एलेथिया को जगाओ!

एलेथिया को जगाओ! 

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“वास्तव में हम कुछ भी नहीं जानते; क्योंकि सत्य तो अथाह गर्त में छिपा है।” 
यह एक अच्छा विकल्प है: यह आपके लिए अच्छा है।

ऐसा कहा जाता है कि ये शब्द यूनानी दार्शनिक डेमोक्रिटस ने कहे थे, जिसकी पुष्टि डायोजनीज लेर्टियस ने अपनी पुस्तक में की है। प्रख्यात दार्शनिकों का जीवन.

ग्रीक शब्द बायथोई (βυθῷ), "बायथोस" या "बुथोस" (βυθός) का एक रूप, समुद्र की गहराई को दर्शाता है और इसका अनुवाद आमतौर पर "गहराई" या "रसातल" के रूप में किया जाता है। लेकिन रॉबर्ट ड्रू हिक्स "अच्छा:" शब्द का प्रयोग किया 

"हम सत्य के बारे में कुछ नहीं जानते, क्योंकि सत्य तो कुएं में है". 

हो सकता है कि उन्होंने थोड़ा काव्यात्मक लाइसेंस ले लिया हो, लेकिन मूल विचार बरकरार है। क्योंकि कुआँ, समुद्र की गहराई के समान, एक प्रकार का अँधेरा, जलीय अथाह है; और यह सत्य के छिपने के स्थान के रूप में समान रूप से उपयुक्त रूपक जैसा प्रतीत होता है। 

फिर भी, यह छिपने की थोड़ी अधिक भयावह जगह हो सकती है। एक ओर, समुद्र में छिपा हुआ सत्य एक प्राकृतिक रहस्य है जिसे उजागर किया जाना है; आख़िरकार, मनुष्य ने अभी भी इसकी गहराइयों का पूरी तरह से पता नहीं लगाया है। दूसरी ओर, कुआँ एक मानव निर्मित कलाकृति है; यदि सत्य वहां छिपा है, तो संभवतः उसे धक्का दिया गया होगा या फेंक दिया गया होगा। 

और वहाँ वह ऊपर है, मानो इस बात को साबित करने के लिए, 1895 में फ्रांसीसी कलाकार जीन-लियोन गेरोम की पेंटिंग में चित्रित किया गया हो। उन्होंने इसे गंभीर कौर के साथ कैप्शन दिया:  

मेंडेसिबस एट हिस्ट्रियोनिबस ओसीसीसा इन पुटेओ जेसेट अल्मा वेरिटास (पालन-पोषण करने वाला सत्य झूठ बोलने वालों और अभिनेताओं द्वारा मारा गया एक कुएँ में पड़ा हुआ है).

वह इसे कल ही चित्रित कर सकता था, जैसे ही मेरी नज़र इस पर पड़ी, मैंने हमारी वर्तमान वास्तविकता के ज्वलंत प्रतिनिधित्व को पहचान लिया। और जहां तक ​​शीर्षक की बात है, भले ही यह लंबा हो, लेकिन आपको कोविड के बाद की दुनिया का बेहतर सारांश देने में कठिनाई होगी। 

खूबसूरत महिला नग्न है - जैसा कि "नग्न सत्य" में है - और यह डेमोक्रिटस द्वारा प्रयुक्त शब्द के लिए उपयुक्त है - Aletheia (ἀλήθεια या άληθέα) - व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ अवधारणात्मक अज्ञान की कमी. इसका अभाव है लीटी (ληθή), "विस्मृति" या "विस्मरण", जो स्वयं क्रिया से निकला है lanthano (λανθάνω), "नोटिस या पहचान से बचने के लिए।" अलेक्जेंडर मौरेलाटोस के अनुसार, लेखन में पारमेनाइड्स का मार्ग:

"शाब्दिक और सटीक अंग्रेजी अनुवाद 'गैर-' होगाविलंब'."

हेइडेगर ने एलेथिया का अनुवाद इस प्रकार किया अनवरबोर्गेनहाइट या "असंलग्नता;" लेकिन यह धारणा के सक्रिय घटक की उपेक्षा करता है। 

जैसा कि जर्मन शास्त्रीय भाषाशास्त्री टिलमन क्रिशर बताते हैं "ΕΤΥΜΟΣ और ΑΛΗΘΗΣ” [एटुमोस और एलेथेस]:¹

"शब्द की व्याख्या करते समय, किसी को धारणा के कार्य से विचलित नहीं होना चाहिए, बल्कि यह मान लेना चाहिए कि ऐसा कार्य होता है और संभावित 'निगरानी' के माध्यम से हानि के बिना महसूस किया जाता है। किसी वस्तु का αληθής होना पर्याप्त नहीं है [एलेथेस] (सच्चाई) कि लाक्षणिक रूप से उस पर से छिपाव का पर्दा हटा दिया गया है। . .] बल्कि, वस्तु की पूरी तरह से जांच की जानी चाहिए [। . .] इस परिणाम के अनुसार, अभिव्यक्ति άληθέα ειπείν [एलेथिया इपीइन] (सच बोलना) की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: 'एक बयान देना ताकि वस्तु पर किसी का ध्यान न जाए (अर्थात, बिना किसी क्षति के उसे समझा जा सके)।' यह घूंघट या ढका हुआ होने की स्थिति नहीं है जिसे नकारा जाता है, बल्कि वह लेथ (विस्मरण) है, जिसके कारण तत्काल धारणा भी अधूरी हो जाती है। किसी का ध्यान न जाना वक्ता पर महज़ 'अनकन्सिलेशन' से कहीं अधिक माँगें थोपता है। . .] वक्ता के लिए वस्तु को उजागर करना पर्याप्त नहीं है; उसे इसे सटीक रूप से दिखाना होगा और विवरणों पर ध्यान आकर्षित करना होगा; केवल इस तरह से वह किसी भी चीज़ को प्राप्तकर्ता के ध्यान से भागने से रोक सकता है।"

"सत्य" के रूप में एलेथिया वस्तुनिष्ठ तथ्यों के संग्रह को संदर्भित नहीं करता है (हालाँकि यह एहसास के लिए वक्ता के तथ्यों के ज्ञान पर निर्भर करता है)।² इसलिए, यह केवल तथ्यात्मक "वास्तविकता" का पर्याय नहीं है। न ही यह केवल छिपे हुए का रहस्योद्घाटन है। बल्कि, इसका तात्पर्य किसी जानकार गवाह द्वारा किसी ऐसी चीज़ की ओर सावधानीपूर्वक ध्यान आकर्षित करने का सचेत प्रयास है जिस पर पहले किसी का ध्यान नहीं गया था, या जो अवलोकन से बच गई थी; और यह, एक तरह से अपनी वस्तु का समग्र, विश्वसनीय और विकृत प्रतिनिधित्व चित्रित करता है। 

हम इस परिभाषा को तीन मुख्य पहलुओं के साथ रेखांकित कर सकते हैं: 

1. एलेथिया कोई सूचना, वस्तु या घटना पर लगाया जाने वाला लेबल नहीं है, बल्कि एक का फलदायी परिणाम है प्रक्रिया जो वाणी-अधिनियम (और इस प्रकार, इसके स्रोत से भी) से अविभाज्य है।

2. वह प्रक्रिया एक पूर्ण और सक्रिय कार्यप्रणाली का आह्वान करती है, जो अवलोकन के मूल क्षण से शुरू होती है और इच्छित प्राप्तकर्ता को उस अवलोकन के सफल संचार के साथ समाप्त होती है।

3. उस प्रक्रिया का परिणाम निष्कासन, या अनुपस्थिति है लीटी (विस्मरण).

"सत्य" के विचार के प्रति यह सूक्ष्म और विशिष्ट दृष्टिकोण उस दृष्टिकोण से बहुत भिन्न है जिसके हम आदी हैं। हम सत्य को एक प्रकार की वैचारिक वस्तु के रूप में सोचते हैं जिसे हमारे बाहर की दुनिया में "खोजा" जा सकता है; और, एक बार "खोज" हो जाने पर, सैद्धांतिक रूप से, इधर-उधर किया जा सकता है या व्यापार किया जा सकता है बिना तैयारी के.

जबकि हम में से अधिकांश यह स्वीकार करते हैं कि इस "वस्तु" को प्रसारित करने वाला स्रोत संभावित रूप से इसकी प्रस्तुति को विकृत या प्रभावित कर सकता है, हम आमतौर पर सत्य को उस व्यक्ति या स्रोत के कुशल अवलोकन और संचार पर निर्भर एक घटना के रूप में नहीं मानते हैं जो इसे संबंधित करता है। 

लेकिन हम इतनी जटिल दुनिया में रहते हैं कि लगभग हर चीज़ जिसे हम "सच्चाई" मानते हैं वह हमारे सामने आती है, हमारे अपने अनुभव के माध्यम से नहीं, बल्कि अन्य लोगों द्वारा हमें बताई गई कहानियों के माध्यम से। और इनमें से कई लोगों को अवलोकन करने वाले मूल स्रोत से कई लिंक द्वारा स्वयं हटा दिया गया है। 

यह स्थिति त्रुटि के माध्यम से संदूषण और अवसरवादी एजेंडे वाले लोगों द्वारा सचेत हेरफेर दोनों के लिए अतिसंवेदनशील है। चूँकि हम अपनी दुनिया के बारे में दिए गए प्रत्येक कथन को स्वतंत्र अवलोकन के माध्यम से सत्यापित नहीं कर सकते हैं, इसलिए हमें यह तय करना होगा कि जिन गवाहों और स्रोतों पर हम भरोसा करते हैं उन पर भरोसा करना चाहिए या नहीं। क्या होगा यदि ये लोग प्रतिभाशाली पर्यवेक्षक या संचारक नहीं हैं, या यदि यह पता चला कि उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता है? और, इसके अलावा, हम यह कैसे निर्धारित करेंगे कि मामला ऐसा है या नहीं? 

इस समस्या में और भी इजाफा हो गया है हमारे पास बहुत सारी रिपोर्टें उपलब्ध हैं वास्तविकता की प्रकृति को प्रकट करने का तात्पर्य यह है कि हम संभवतः उन सभी को विस्तार से अवशोषित नहीं कर सकते हैं। इसके बजाय, हम अलग-अलग विषयों के बारे में अलग-अलग तथ्यों का उपभोग करते हैं, और हम अक्सर उन तथ्यों को पूरी तस्वीर के प्रतिनिधि के रूप में लेते हैं जब तक कि अन्यथा साबित न हो जाए। वास्तविकता के प्रति यह सकारात्मक दृष्टिकोण हमें अपने ज्ञान की खामियों को नज़रअंदाज़ करने और कम रिज़ॉल्यूशन पर दुनिया की अपनी छवियां बनाने के लिए प्रोत्साहित करता है। 

मानव इतिहास में किसी भी पिछले बिंदु की तुलना में आज हमारे पास दुनिया के अधिक हिस्सों से अधिक जानकारी तक पहुंच है, और हम इसे पढ़ने में हर दिन घंटों बिताते हैं; लेकिन इन सबके बावजूद, हम जो ग्रहण करते हैं उसे सार्थक रूप से आत्मसात करने और सत्यापित करने की हमारी क्षमता - यदि कुछ भी हो - कम हो गई है। और फिर भी, किसी तरह, ऐसा लगता है कि जितना अधिक हम यह जानने की अपनी क्षमता से संपर्क खोते हैं कि वास्तविक क्या है, हम अपनी राय में उतने ही अधिक अड़ियल होते जाते हैं, और उतना ही अधिक हम इस नकली विश्वास से चिपके रहते हैं कि हम उस जटिल दुनिया को समझते हैं जिसमें हम रहते हैं।

तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि, सामूहिक स्तर पर, हम महसूस करते हैं कि सच्चाई के साथ हमारा रिश्ता टूट रहा है। 

इसके विपरीत, एलेथिया की धारणा संबंधित जानकारी की प्रक्रिया के प्रत्येक चरण में सच्चाई को अस्पष्ट करने के लिए अज्ञानता या त्रुटि की संभावना पर प्रकाश डालती है। यह उन सीमांत स्थानों की ओर ध्यान आकर्षित करता है जहां हमारी निश्चितता विलीन हो जाती है, और हमारी दृष्टि उन पर केंद्रित करती है। इस प्रकार यह हमें याद दिलाता है कि हमारे अंधे बिंदु कहां हैं, और हमें इस संभावना पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है कि हम गलत हो सकते हैं या महत्वपूर्ण संदर्भ की कमी हो सकती है।³  

ठीक यही वह धारणा है जो आज के सामाजिक परिवेश में लुप्त होती नजर आ रही है। खूबसूरत लेडी एलेथिया एक कुएं के तल पर पड़ी है, जिसे झूठ बोलने वालों और अभिनेताओं ने वहां फेंक दिया था। क्योंकि घोटालेबाज और धोखेबाज - जिनकी सफलता सत्य पर एकाधिकार का दावा करने पर निर्भर करती है - हमेशा अपने ज्ञान की सीमाओं और अपनी विकृतियों के पीछे की वास्तविकताओं को अस्पष्ट करने में निहित स्वार्थ रखते हैं। 

यदि सूचना का कोई स्रोत इन सीमाओं का पता लगाने से इनकार करता है, संदेह को खारिज करता है, या इस बात पर जोर देता है कि सभी संवाद "शुद्धता" की पूर्व निर्धारित विंडो के भीतर रहना चाहिए, तो यह एक बड़ा खतरा है कि उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता है। क्योंकि यह हमारे ज्ञान की अक्सर-विवादास्पद सीमाओं पर है कि सच्चाई खुद को अराजक और जटिल के रूप में प्रकट करती है, और किसी एक गुट या व्यक्ति के लिए इसके आसपास की कथा पर एकाधिकार करना असंभव हो जाता है।

यदि हम आज एलेथिया को पुनर्जीवित करने का प्रयास करें तो हम सत्य के साथ अपने संबंध के बारे में क्या सीख सकते हैं? क्या समय के साथ लुप्त हो चुकी यह अवधारणा, जो हमें केवल शुरुआती ग्रीक ग्रंथों से ही ज्ञात है, हमें प्रवचन में स्पष्टता और खुले दिमाग की भावना बहाल करने में मदद कर सकती है? नीचे मैं उन तीन मुख्य पहलुओं में से प्रत्येक का पता लगाऊंगा जो सत्य के बारे में सोचने के इस दृष्टिकोण की विशेषता रखते हैं, और आज सत्यता की एक आम समझ तक पहुंचने के हमारे अपने प्रयासों के लिए निहितार्थ हैं।

1. एलेथिया भाषण से जुड़ा हुआ है

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एलेथिया किसी उद्देश्य, बाहरी वास्तविकता के बारे में सच्चाई को नहीं दर्शाता है। इसके लिए प्राचीन यूनानियों ने एतुमा शब्द का प्रयोग किया था (ἔτυμα, "वास्तविक [चीजें]") और उसके रिश्तेदार, जिनसे हम यह शब्द प्राप्त करते हैं शब्द-साधन (अक्षरशः, "[किसी शब्द के] सच्चे अर्थ, मूल अर्थ का अध्ययन”)। इसके विपरीत, एलेथिया भाषण की एक संपत्ति है, और इसलिए यह बोलने वाले व्यक्ति के संचार कौशल पर निर्भर करता है।

जैसा कि जेनी स्ट्रॉस क्ले ने कवि हेसियोड द्वारा इन शब्दों के प्रयोग का विश्लेषण करते हुए देखा है हेसिओड का ब्रह्मांड:

"ἀληθέα के बीच अंतर [एलेथिया] और ἔτυμα [एटुमा], जबकि अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है, न केवल के लिए महत्वपूर्ण है [प्रश्नाधीन अंश], लेकिन हेसियोड के संपूर्ण उपक्रम के लिए। Aletheia वाणी में मौजूद है, जबकि एट(एट)उमा यहाँ चीज़ों में हो सकता है; किसी ने जो देखा है उसका पूर्ण और सटीक विवरण है एलेथेस, जब etumos, जो शायद εἴναι से निकला है [ईनै] ("होना"), किसी ऐसी चीज़ को परिभाषित करता है जो वास्तविक, वास्तविक है, या मामलों की वास्तविक स्थिति से मेल खाती है [। . .] एतुमा चीजों को वैसे ही देखें जैसे वे वास्तव में हैं और इसलिए उन्हें विकृत नहीं किया जा सकता है; Aletheiaदूसरी ओर, जहां तक ​​यह एक पूर्ण और सच्चा विवरण है, इसे जानबूझकर या गलती से चूक, परिवर्धन या किसी अन्य विकृतियों के माध्यम से विकृत किया जा सकता है। ऐसी सभी विकृतियाँ हैं छद्म [झूठा]."

यहां क्ले हेसियोड के एक अंश (नीचे) के संदर्भ में लिख रहा है थिओगोनी, जो, साथ में काम करता है और दिन, गुमनाम होमरिक भजन, और होमर का इलियद और ओडिसी, ग्रीक साहित्य के सबसे पुराने जीवित कार्यों में से एक है। हजार पंक्ति की कविता, लगभग 8 की हैth शताब्दी ईसा पूर्व, ब्रह्मांड की उत्पत्ति की कहानी और अमरों की वंशावली से संबंधित है। 

बेशक, देवताओं का जन्म और ब्रह्मांड का निर्माण भव्य घटनाएँ हैं जिनके बारे में कोई भी नश्वर प्राणी पूर्ण निश्चितता के साथ दावा नहीं कर सकता, क्योंकि कोई भी नश्वर प्राणी उन्हें घटित होते हुए देखने के लिए वहाँ मौजूद नहीं था। तो स्वाभाविक रूप से प्रश्न उठता है: हेसियोड को कैसे पता चला कि वह जो कहानी सुना रहा है वह सच है? 

उत्तर है: वह ऐसा नहीं करता है, और वह अपने दर्शकों को तुरंत इसके बारे में जागरूक करता है। वह अपनी कहानी को निर्विवाद रूप से तथ्यात्मक रूप में प्रस्तुत नहीं करता है; बल्कि, वह अपनी संपूर्ण कथा को किसी ऐसी चीज़ के संदर्भ में प्रस्तुत करता है जिसे वह सैद्धांतिक रूप से सत्यापित कर सकता है: उसका अपना व्यक्तिगत अनुभव। वह खुले तौर पर अपने दर्शकों और उन घटनाओं के बीच की परतों को उजागर करता है जिनका वह वर्णन करता है: अर्थात्, वह खुद और उसकी जानकारी का मूल स्रोत, म्यूज़, जिसका वह वर्णन करता है सामना करने का दावा किया है माउंट हेलिकॉन पर: [ग्रेगरी नेगी द्वारा अनुवाद और ब्रैकेट टिप्पणी]

“[यह म्यूज़ ही थे] जिन्होंने मुझे, हेसियोड, अपना खूबसूरत गाना सिखाया। यह तब हुआ जब मैं उस पवित्र पर्वत, हेलिकॉन की घाटी में भेड़ों के झुंडों को चरा रहा था। और सबसे पहली बात जो देवी-देवताओं ने मुझसे कही, माउंट ओलंपस की उन मूसाओं ने, ज़ीउस की उन बेटियों ने जो तत्वाधान रखती हैं, यह शब्द था [मुथोस]: 'खेतों में डेरा डालने वाले चरवाहे, तिरस्कार की आधार वस्तुएँ, मात्र पेट! हम वास्तविक [एटुमा] चीजों की तरह दिखने वाली कई भ्रामक बातें कहना जानते हैं, लेकिन हम यह भी जानते हैं कि, जब भी हम चाहें, उन चीजों को कैसे घोषित करना है जो सच हैं [एलेथिया]।' इसी तरह उन्होंने बात की, महान ज़ीउस की वे बेटियाँ, जिनके पास शब्द [एपिया] हैं जो पूरी तरह से एक साथ फिट होते हैं, और उन्होंने मुझे एक राजदंड [स्केपट्रॉन] दिया, जो फलते-फूलते लॉरेल की एक शाखा है, इसे तोड़कर। और यह देखना एक आश्चर्य था। तब उन्होंने मुझमें एक आवाज़ [ऑडे] फूंकी, एक ईश्वरीय आवाज़, ताकि मैं उन चीजों के लिए महिमा [क्लियोस] कर सकूं जो होने वाली हैं और जो चीजें हैं, और फिर उन्होंने मुझसे कहा कि मैं धन्य लोगों के बारे में गाऊं [मकारे = द देवताओं] की उत्पत्ति हुई, जो हमेशा के लिए हैं, और मुझे उन्हें सबसे पहले और आखिरी में [= म्यूज़] गाना चाहिए। 

हेसियोड, एक नीच चरवाहा और "महज पेट", इस विषय पर बोलने का अधिकार म्यूज़ से प्राप्त करता है, जो दिव्य प्राणी हैं। इस प्रकार, वे ब्रह्मांड के उन रहस्यों तक पहुंच सकते हैं जो नश्वर मनुष्यों के लिए अनुपलब्ध हैं। 

फिर भी, उनकी ऊंची स्थिति, विशाल ज्ञान और उनके तकनीकी लाभ के बावजूद, मूसा पर अभी भी सत्य की घोषणा करने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता है [एलेथिया, भाषण-कार्य से बंधा हुआ] - वे मनमौजी हैं और उनके अपने एजेंडे हैं। 

वे निश्चित रूप से जानते हैं कि ऐसा कैसे करना है, जब भी उनकी इच्छा होती है, लेकिन वे बताना भी जानते हैं बहुत झूठ [छद्म पोला] कि सत्य जैसा [अर्थात, वस्तुनिष्ठ और बाह्य अर्थों में 'वास्तविक चीज़ों' से मिलता-जुलता है, "एटुमा" के एक रूप द्वारा दर्शाया गया]. और हम साधारण प्राणी अंतर बताने की आशा नहीं कर सकते।

मिट्टी विस्तार से बताती है: 

“अपने मनमौजी स्वभाव की ओर ध्यान आकर्षित करने में, म्यूज़ स्वयं को एक विशेषता साझा करने के लिए प्रकट करते हैं जो अन्यत्र भी मानव जाति के प्रति देवताओं के दृष्टिकोण की विशेषता है। यदि मूसा के पास सच घोषित करने की क्षमता है, यदि वे चाहें, तो हम नश्वर लोग यह नहीं जान सकते कि वे ऐसा कब करते हैं, और न ही हम उनके झूठ को उनके सत्य से अलग कर सकते हैं। . .] चिकनी-चुपड़ी बातें करने वाले (ἀρτιέπειαι, 29) म्यूज़ के हेसियोड को संबोधित शब्दों ने हमें इस बात पर ध्यान दिलाया कि हम भी निम्नलिखित में सच्चाई को अलग नहीं कर सकते हैं, अर्थात, थिओगोनी अपने आप। जबकि हेसियोड म्यूज़ का प्रवक्ता और आवाज़ हो सकता है (औड) कि उन्होंने उसमें सांस ली, उनका अधिकार है, फिर भी, वह अपने गीत की पूर्ण सत्यता की गारंटी नहीं देता है और न ही दे सकता है। . .] और कोई आश्चर्य नहीं: इसमें बताई गई बातें थिओगोनीब्रह्मांड और देवताओं की उत्पत्ति, मानव समझ से परे है और इसलिए अप्राप्य है।

म्यूज़ में एलेथिया बोलने की क्षमता होती है; लेकिन कभी-कभी - और, संभवतः, अक्सर, विभिन्न कारणों से - वे ऐसा नहीं करते हैं। हम यहां हेसिओड की दुर्दशा के बीच कई समानताएं खींच सकते हैं थिओगोनी और हजारों साल बाद हमारी अपनी दुर्दशा। 

आज की दुनिया में, वैज्ञानिक और तर्कसंगत भौतिकवादी आख्यानों ने बड़े पैमाने पर ब्रह्मांड संबंधी कहानी कहने की भूमिका निभा ली है। इससे मेरा मतलब सिर्फ ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में हमारी कहानियों से नहीं है: मेरा मतलब, उस दुनिया की संपूर्ण संरचना की उत्पत्ति से भी है, जिस पर अब हम रहते हैं। इस वास्तविकता के लिए, जो एक बार मुख्य रूप से प्राकृतिक पारिस्थितिक तंत्र और बलों से बनी थी, मनुष्य की तकनीकी कलाकृतियों पर हावी हो गई है। 

ये संस्थाएँ और निर्मित भू-दृश्य जहाँ हम रहते हैं, कहाँ से आए? हम काम वैसे क्यों करते हैं जैसे हम करते हैं? उन प्रणालियों और वस्तुओं को कौन बनाता है जिनके साथ हम बातचीत करते हैं, और जिन पर हम अपने अस्तित्व के लिए निर्भर हैं? आज जीवित किसी भी प्राणी ने इस विशाल बुनियादी ढांचे की संपूर्णता को नहीं देखा है।

इसलिए हमें दुनिया की उत्पत्ति और आंतरिक कार्यप्रणाली को समझने के लिए अन्य लोगों से प्राप्त पहेली के टुकड़ों पर भरोसा करना चाहिए - शायद, दिव्य प्राणियों या मूसा पर नहीं, बल्कि, तेजी से, अधिकारियों और विशेषज्ञों पर जो हो सकते हैं समान रूप से मनमौजी. म्यूज़ की तरह, इन वैज्ञानिक और संस्थागत अधिकारियों के पास औसत व्यक्ति की तुलना में अत्यधिक तकनीकी फायदे हैं, जो उन्हें सैद्धांतिक रूप से, कम से कम, ब्रह्मांडीय रहस्यों तक पहुंचने की अनुमति देते हैं जो कोई भी सामान्य इंसान नहीं कर सकता है। 

हालाँकि, म्यूज़ के विपरीत, वे स्वयं नश्वर हैं, और उनमें अंतर्निहित ज्ञान और उत्कृष्टता का अभाव है जिसकी कोई दिव्यता से अपेक्षा कर सकता है। उनकी सनकइसलिए, यह और भी अधिक खतरनाक है: यह के दायरे तक फैल सकता है पूर्णतया भ्रष्टाचार और यहां तक ​​कि विकृत बुराई भी. लेकिन इन संस्थानों और अधिकारियों और औसत व्यक्ति के बीच मौजूद तकनीकी अंतर के कारण, सामान्य लोग अक्सर अपने सच्चे कथन और अपनी गलतियों या झूठ के बीच अंतर नहीं कर पाते हैं। 

अधिकांश लोग इस दावे के जवाब में व्यावहारिकता का सहारा लेते हैं। निश्चित रूप से, जिस दुनिया से हमारा सामना होता है, उसके बारे में कई "तथ्यों" को व्यक्तिगत रूप से सत्यापित करना असंभव है; लेकिन अगर हम खुद को किसी भी ऐसी चीज़ पर विश्वास करने की अनुमति नहीं दे सकते हैं जिसे हम स्वयं नहीं देखते हैं, तो हम बहुत स्पष्ट और व्यावहारिक वास्तविकताओं को नकारने का खतरा उठाते हैं। हमें चीज़ों की दृढ़ता पर भरोसा रखने के लिए हमेशा स्वयं उनका निरीक्षण करने में सक्षम होने की आवश्यकता नहीं है। 

लेकिन एक स्पष्ट प्रतीत होने वाले सत्य की अस्थायी स्वीकृति से हठधर्मिता और बंद दिमाग वाले हठ की ओर बढ़ने की एक विपरीत प्रवृत्ति है। सत्य के विचार को भाषण-कार्य से और इस प्रकार बोलने वाले व्यक्ति से अलग करके, हम आसानी से उस अनिश्चितता को नज़रअंदाज कर सकते हैं जो हमेशा अन्य पर्यवेक्षकों पर हमारी निर्भरता - उनके पूर्वाग्रहों, उनकी नैतिक खामियों और सीमाओं के साथ - पर हावी रहती है। हमें वास्तविकता की एक सटीक तस्वीर। 

जिन प्रणालियों और लोगों पर हम निर्भर हैं उनकी नाजुकता और असुरक्षा धीरे-धीरे पृष्ठभूमि में गायब हो जाती है, और यह अवसरवादियों के लिए एक आदर्श वातावरण प्रदान करता है जो निर्णय लेते हैं कि वे नकली दावों और स्पष्ट झूठ को स्पष्ट, निर्विवाद हठधर्मिता के रूप में प्रसारित करना चाहते हैं। और यह उस दुनिया की धीमी सड़क है जहां "डॉक्टर" और "जीवविज्ञानी" माने जाते हैं वास्तविकताओं को नकारें "पुरुष" और "महिला" के बीच अंतर जितना स्पष्ट और स्वतंत्र रूप से सत्यापन योग्य - और जहां कई लोग वास्तव में उन्हें गंभीरता से लेते हैं।

तो भाषण के दौरान होने वाली वह कौन सी प्रक्रिया है जो यह निर्धारित करती है कि कुछ एलेथिया है या नहीं? 

2. एलेथिया सत्य और विधि है 

एलेथिया बोलना तथ्यात्मक रूप से सही बयान देने के समान नहीं है। किसी चीज़ को जानना - या यह सोचना कि आप ऐसा करते हैं - और फिर उसे दोहराना पर्याप्त नहीं है; एलेथिया बोलना एक सक्रिय प्रक्रिया है जो व्यक्तिगत अवलोकन से शुरू होती है। 

यह बिंदु महत्वपूर्ण है: एलेथिया प्रत्यक्षदर्शी रिपोर्टों से जुड़ा है - जिस तरह की रिपोर्ट एक जासूस या एक अच्छा पत्रकार बना सकता है। जो लोग एलेथिया बोलते हैं, वे आम तौर पर अपने स्वयं के व्यक्तिगत अनुभव से रिपोर्ट करते हैं: वे अपने आस-पास के वातावरण का सूक्ष्मता से निरीक्षण करते हैं, जितना संभव हो उतनी बारीकियों को आत्मसात करने की कोशिश करते हैं। जैसे ही कहानीकार और किसी घटना को देखने वाले व्यक्ति के बीच एक परत भी स्थापित हो जाती है, तो उसकी एलेथ होने की योग्यता पर प्रश्नचिन्ह लग जाता है। 

तिलमन क्रिशर हमें बताते हैं: 

"ओडिसी में, ἀληθής [एलेथेस] और ἀληθείη [alēthēíe, aletheia की वैकल्पिक वर्तनी] एक साथ 13 बार घटित होता है (संज्ञा विशेष रूप से क्रिया καταλέγειν के साथ संयोजन में) [कटालेगीं, "गिनना करना" या "पुनरावृत्त करना"]). ज्यादातर मामलों में, इसमें ऐसी स्थितियाँ शामिल होती हैं जहाँ कोई व्यक्ति अपने अनुभवों पर रिपोर्ट करता है। उदाहरण के लिए, में 7, 297, ओडीसियस ने रानी अरेटे को अपने जहाज़ की तबाही के बारे में बताया। में 16, 226एफएफ, वह टेलीमेकस को बताता है कि वह फियाशियनों की भूमि से इथाका तक कैसे पहुंचा। में 17, 108एफएफ, टेलीमेकस ने पाइलोस की अपनी यात्रा के बारे में पेनेलोप को रिपोर्ट दी। में 22, 420एफएफ, युरीक्लिआ ने ओडीसियस को नौकरानियों के व्यवहार के बारे में सूचित किया। में कब 3, 247 टेलीमेकस ने नेस्टर को ἀληθής रिपोर्ट करने के लिए कहा है [एलेथेस] अगेम्नोन की हत्या के बारे में, जिसे उसने निश्चित रूप से नहीं देखा था, और नेस्टर ने बाद में ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω बोलने का वादा किया [पूरा सच बयान करने के लिए] (254), जाहिर तौर पर यह एक सीमावर्ती मामला है। नेस्टर ने व्यक्तिगत रूप से अनुभव की गई घटनाओं का एक लंबा विवरण प्रदान किया है; हालाँकि, टेलीमेकस के विपरीत, उसे बाकियों के बारे में अच्छी जानकारी है [। . .] ἀληθής का दायरा [एलेथेस] यह अनिवार्य रूप से प्रत्यक्षदर्शी खातों तक ही सीमित है, जहां वक्ता सटीक ज्ञान से बोलता है और उसे केवल यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता होती है कि कोई चूक न हो। दूसरी ओर, यदि किसी कथन को संदर्भित किया जाता है ετυμος [एटुमोस], इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वक्ता ने अपनी जानकारी कहां से प्राप्त की: हो सकता है कि उन्होंने धारणाएं बनाई हों, सपने देखे हों, भविष्यवाणियां की हों, या सच को झूठ में बदल दिया हो - महत्वपूर्ण बात यह है कि यह ετυμος है [एटुमोस, 'वास्तविक']।" 

यदि कोई कथन व्यक्तिगत अनुभव के दायरे से बहुत दूर है तो वह अलेथ नहीं हो सकता। लेकिन सच्ची कुंजी सावधानीपूर्वक ध्यान देने की भावना है, जिसे समग्र तरीके से लागू किया जाता है: कोई ऐसा व्यक्ति जिसने ऐसा किया हो नहीं अनुभव करें कि कोई चीज़ संभावित रूप से अभी भी इसके बारे में एलेथिया बोल सकती है यदि वे सटीक, संपूर्ण और अच्छी तरह से सूचित हों; दूसरी ओर, यहां तक ​​कि व्यक्तिगत अनुभव को भी उचित रूप से एलेथ नहीं कहा जा सकता है यदि यह अधूरा है या इसमें धारणाएं या अशुद्धियां शामिल हैं। 

हम समग्र परिशुद्धता पर इस जोर को इस तथ्य में परिलक्षित देख सकते हैं कि, होमर के कार्यों में, एलेथिया को अक्सर "कटालेगिन" के साथ जोड़ा जाता है (जिससे हम "शब्द प्राप्त करते हैं")सूची”)। क्रिशर के अनुसार, कैटालेगीन "विशेष रूप से तथ्यात्मक और सटीक प्रस्तुति को दर्शाता है जो विषय को बिंदु दर बिंदु बताता है”, विशेष रूप से, जानकारी प्रदान करने के संदर्भ में। 

व्यक्ति को सबसे पहले किसी स्थिति या घटना का सूक्ष्मता से निरीक्षण करना चाहिए, हर कोण का निरीक्षण करना चाहिए; फिर, किसी को इन टिप्पणियों को समान रूप से सटीक और व्यवस्थित तरीके से भोले दर्शकों के लिए पुन: प्रस्तुत करने के लिए आगे बढ़ना चाहिए। फिर, घटनाओं को देखते समय विवरण पर ध्यान देना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना किसी की कहानी को तैयार करने और तैयार करने का निर्णय लेते समय।

परिणाम जो कुछ भी देखा गया उसका एक संतुलित सूक्ष्म जगतीय रेखाचित्र होना चाहिए, ताकि कोई भी प्रासंगिक पहलू किसी का ध्यान न जाए। हालाँकि, इस चित्र को प्राप्तकर्ता तक स्पष्टता के साथ पहुँचाने के लिए, यह भी महत्वपूर्ण है कि इसमें बहुत अधिक अप्रासंगिक या ध्यान भटकाने वाले विवरण शामिल न हों, या किसी की कहानी को व्यक्तिगत अनुमानों या कल्पनाओं से अलंकृत न किया जाए।

जैसा कि थॉमस कोल लिखते हैं पुरातन सत्य

"वहाँ हैं [। . .] ऐसे संदर्भ जहां यह चूक से मुक्ति नहीं है, बल्कि ठीक इसके विपरीत है - अप्रासंगिक या भ्रामक समावेशन से मुक्ति - वह [एलेथिया] नामित करने लगता है. इस तरह के समावेशन, ओडीसियस के ठिकाने के बारे में उत्साहजनक लेकिन ग़लत आधार वाले सुरागों के रूप में, संभवतः यूमियस के दिमाग में यही बात है जब वह कहता है कि यात्री अनिच्छुक हैं अलेथिया मिथेसास्थई [सच बोलने को तैयार नहीं] कहानियों में वे पेनेलोप को बताते हैं (14,124-125). छद्म [झूठ] (ibid.) जिसके परिणाम केवल झूठ नहीं हैं, बल्कि, जैसा कि यूमियस ने स्वयं बाद में तीन पंक्तियों (128) में इंगित किया है, विस्तृत मनगढ़ंत बातें: कोई भी, यात्रियों की तरह, किसी भी अच्छी खबर के लिए पुरस्कृत होने की संभावना का सामना नहीं कर सकता है जो वह प्रलोभन का विरोध कर सकता है ईपीओएस पैराटेक्टेनस्टेथाई [उनकी कहानियाँ सुनाने के लिए]. प्रियम इसी तरह के विस्तार के साथ-साथ चतुराईपूर्ण चूक के प्रति सतर्क हो सकता है - जब वह हर्मीस (अकिलिस के नौकर के रूप में प्रच्छन्न) से पूछता है पसान एलेथेन [पूरा सच] (इल। 24,407) हेक्टर के शरीर के भाग्य पर [. . .] जो शामिल है वह सख्त (या सख्त और ईमानदार) प्रतिपादन या रिपोर्टिंग है - कुछ ऐसा जो दिखावा, आविष्कार या अप्रासंगिकता से अलग हो, जैसे कि चूक या अल्पकथन।"

एलेथिया को सफलतापूर्वक बोलने के लिए, वक्ता को अवलोकन में कौशल और सटीकता दोनों का अभ्यास करना चाहिए और अभिव्यक्ति. उन्हें किसी स्थिति का पूर्ण और आनुपातिक अवलोकन करना चाहिए, जबकि सूक्ष्म विवरणों के बारे में बारीकियों और विवरणों को आत्मसात करने के लिए आवश्यक सटीकता बनाए रखनी चाहिए। 

उन्हें प्रासंगिक दूसरों पर किसी विशेष या पसंदीदा बिंदु को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए, अपने पूर्वाग्रहों या अपेक्षाओं के अनुरूप व्यंग्यचित्र नहीं बनाना चाहिए या अपनी कहानियों को गढ़ना नहीं चाहिए; और उनमें अलंकरण शामिल नहीं होना चाहिए, अपनी धारणाओं को प्रोजेक्ट नहीं करना चाहिए, या काल्पनिक या काल्पनिक तत्वों को तथ्य के रूप में शामिल नहीं करना चाहिए। 

"एलेथिया बोलना" अवलोकन की गई वास्तविकता की एक छवि को सावधानीपूर्वक गढ़ने की कठिन कला और विज्ञान है जो अपने मूल स्वरूप से विकृत या विचलित नहीं होती है। और यदि यह पुनरुत्पादन विश्वसनीय, संतुलित, स्पष्ट और पर्याप्त रूप से विस्तृत है, तो - और केवल तभी - इसे एलेथिया कहा जा सकता है। 

यह प्रक्रिया वैज्ञानिक पद्धति के आदर्श संस्करण या उन तकनीकों के समान लग सकती है जिन्हें हम अच्छी, पुराने जमाने की, पेशेवर पत्रकारिता से जोड़ते हैं। वास्तव में, हम शायद उम्मीद करते हैं कि हमारे वैज्ञानिक और पत्रकार बिल्कुल यही कर रहे हैं क्योंकि वे वास्तविकता के अक्सर-मायावी क्षेत्रों पर अपनी टिप्पणियां करते हैं जिनकी वे जांच करते हैं, और फिर अपने निष्कर्षों का प्रसार करते हैं। 

लेकिन क्या वास्तव में व्यवहार में ऐसा हो रहा है? तेजी से, सबूत बताते हैं कि वास्तविकता, कई मामलों में, इस यूटोपियन आदर्श से बहुत कम समानता रखती है।

एलन मैकलियोड, एक खोजी पत्रकार और पूर्व अकादमिक, जिनका शोध प्रचार में माहिर है, ने अपनी पुस्तक में ऐसे ही एक परिदृश्य का वर्णन किया है वेनेजुएला से बुरी खबर. मैकलियोड ने 27 पत्रकारों और शिक्षाविदों से वेनेजुएला की राजनीति को कवर करने वाले उनके अनुभवों के बारे में बात की। उन्होंने निष्कर्ष निकाला: 

"वेनेज़ुएला और दक्षिण अमेरिका के बारे में ब्रिटिश और अमेरिकी लोगों को मिलने वाली लगभग सारी जानकारी मुट्ठी भर लोगों द्वारा बनाई और विकसित की जाती है [. . ।] जैसे-जैसे समाचार संगठन अपने पेरोल को कम करने और लागत में कटौती करने की कोशिश कर रहे हैं, वे समाचार तार सेवाओं और स्थानीय पत्रकारों पर तेजी से निर्भर हो गए हैं। . .] परिणामस्वरूप, प्रिंट में दिखाई देने वाली 'समाचार' अक्सर प्रेस विज्ञप्तियों और वायर सेवाओं से पुन: प्रकाशित होती है, कभी-कभी दोबारा लिखी जाती है और अलग-अलग दृष्टिकोण से लेकिन अक्सर शाब्दिक रूप से संपादकीय शब्दशः (डेविस, 2009: 106-107) [. . ।] उदाहरण के लिए, न्यूयॉर्क टाइम्स नियमित रूप से पुनः प्रकाशित रायटर न्यूज़वायर शब्दशः, जबकि डेली टेलीग्राफ दोनों के साथ ऐसा ही किया रायटर और AP [. . .] तेजी से, वेनेज़ुएला के बारे में कहानियाँ ब्राज़ील या यहाँ तक कि लंदन या न्यूयॉर्क से भी दर्ज की जा रही हैं। उन स्थानों से एक रिपोर्टर को किस प्रकार की अंतर्दृष्टि प्राप्त हो सकती है, यह बहस का मुद्दा है। लैटिन अमेरिका में तैनात संवाददाताओं को अपने पोस्ट से कई देशों की खबरें कवर करने का निर्देश दिया जाता है। साक्षात्कार देने वालों में से दो लोग रहते थे कोलम्बिया और वेनेजुएला का भी कभी-कभार ही दौरा किया। एक संयुक्त राज्य अमेरिका में रहता था [. . .] विदेशी संवाददाताओं के संदर्भ में, [जिम वाइस, का मियामी हेराल्ड] प्रमुख अंग्रेजी भाषा के समाचार पत्रों के लिए कहा गया है, वेनेजुएला में केवल न्यूयॉर्क टाइम्स के पास ही एक अखबार है। वेनेज़ुएला में किसी भी ब्रिटिश समाचार स्रोत के लिए कोई पूर्णकालिक संवाददाता तैनात नहीं हैं। इसका तात्पर्य यह है कि, संपूर्ण पश्चिमी अंग्रेजी-भाषा प्रेस के लिए, वेनेजुएला में केवल एक पूर्णकालिक संवाददाता है। फलस्वरूप देश के प्रति समझ की कमी हो गयी है।"

मैकलियोड ने पाया कि पत्रकारों को अक्सर देश में केवल संक्षिप्त कार्यकाल के लिए भेजा जाता था और उनके पास इसके सांस्कृतिक संदर्भों और इतिहास की उचित पृष्ठभूमि की जानकारी नहीं होती थी। कई मामलों में वे स्पैनिश भी नहीं बोल पाते थे, जिससे उन्हें सबसे धनी और सबसे शिक्षित निवासियों के शीर्ष 5-10% प्रतिशत को छोड़कर सभी के साथ संवाद करने से रोका जाता था। वे देश की राजधानी के सबसे धनी, सबसे अछूते जिलों में स्थित थे और अक्सर राजनीतिक एजेंडे के साथ तीसरे पक्ष द्वारा उनके साक्षात्कारकर्ताओं से जुड़े होते थे। ऐसी प्रक्रिया से वास्तविकता के सूक्ष्म, विस्तृत और समग्र विवरण जैसा कुछ भी कैसे निकल सकता है? 

इस समस्या के अलावा पत्रकारों पर अपनी कहानी गढ़ने के लिए अक्सर लगाई जाने वाली कड़ी समय-सीमा भी है। बार्ट जोन्स, एक पूर्व लॉस एंजिल्स टाइम्स पत्रकार ने कबूल किया:

"आपको तुरंत समाचार प्राप्त करना होगा। और यह 'मैं किस पर पकड़ बना सकता हूं' के संदर्भ में एक कारक हो सकता है जल्दी से मुझे एक टिप्पणी दें?' खैर, वहां जुआन या मारिया नहीं होंगे बैरियो [स्थानीय पड़ोस] क्योंकि उनके पास सेलफोन नहीं है. इसलिए आपको अक्सर [सरकार-विरोधी सर्वेक्षणकर्ता] लुइस विसेंट लियोन जैसे व्यक्ति बहुत जल्दी फोन पर मिल सकते हैं।

मैकलेओड लिखते हैं: 

"इससे यह सवाल उठता है कि अगर किसी पत्रकार के पास कहानी लिखने के लिए केवल कुछ मिनट हैं तो वह वास्तव में किसी कहानी को कैसे चुनौती दे सकता है। 24 घंटे की समाचार और इंटरनेट पत्रकारिता के युग में स्पीड पर बहुत जोर दिया जा रहा है। इस जोर का असर यह होता है कि पत्रकार आजमाए हुए और परखे हुए आख्यानों और स्पष्टीकरणों पर टिके रहते हैं, जो पहले आ चुके हैं। सबसे पहले छापने के महत्व का अर्थ यह भी है कि पत्रकार विस्तार में नहीं जा सकते हैं, जिससे सामग्री विश्लेषण के मामले में उथली हो जाती है और पिछली सामग्री के समान हो जाती है।

सरलीकृत धारणाओं पर सवाल उठाने, अक्सर जटिल और गहराई से जड़ें जमा चुके सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की बारीकियों में तल्लीन करने और जटिल वास्तविकताओं की एक सटीक और संतुलित तस्वीर प्राप्त करने के लिए आवश्यक वर्षों और शायद दशकों के समय और ध्यान का निवेश करने के बजाय, पत्रकार अक्सर केवल समाप्त हो जाते हैं। पहले से प्रकाशित आख्यानों को एकतरफ़ा दृष्टिकोण से कार्टून शैली में क्लोन करना। और यही वह वस्तु है जिसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के प्रतिनिधि के रूप में हमारे सामने पेश किया जाता है, और जिसे कई लोग बिना आलोचना किए "सत्य" के रूप में स्वीकार कर लेते हैं। 

ऐसे में अगर कोई अलग-अलग जगहों से उनकी खबर लेता है तो इससे ज्यादा फर्क नहीं पड़ता स्त्रोत या राजनीतिक पूर्वाग्रह; जानकारी अंततः समान स्थानों से उत्पन्न होती है और समान दृष्टिकोण से तैयार की जाती है। 

मैकलियोड के अनुसार, प्रकाशनों के संपादक अक्सर एक ही सामाजिक दायरे में घूमते हैं; पत्रकार स्वयं काफी समान पृष्ठभूमि से आते हैं, और राजनीतिक दृष्टिकोण साझा करते हैं; वे अक्सर एक ही स्थान पर तैनात रहते हैं और एक ही मुखबिर से डेटा इकट्ठा करते हैं; और वास्तव में, बहुत से पत्रकार जो एक-दूसरे के विरोध का मुखौटा बनाए रखते हैं या जो राजनीतिक रूप से विरोधी प्रकाशनों के लिए काम करते हैं, वे संपर्क साझा करते हैं और समान पार्टियों और कार्यक्रमों में भाग लेते हैं। 

कोई भी जानकारी जो इस तरह की परिस्थितियों से प्राप्त की जाती है, और फिर उसे "सच्चाई" के रूप में सरलता से प्रस्तुत किया जाता है, वह लगभग निश्चित रूप से प्रवृत्त होगी वृद्धि लेथे, बजाय इसे हटाने के। 

3. लेथे को हटाना

एक भाषण या संचार जो "एलेथिया" शब्द के योग्य है, उसके परिणामस्वरूप "लेथ को हटा दिया जाता है।" यह लेथ, या विस्मृति, जिसे हटा दिया गया है, उस विस्मृति को संदर्भित करता है जो हमेशा उत्पन्न होने की धमकी देती है जब भी कोई प्रत्यक्ष गवाह किसी ऐसे दर्शक को अवलोकन देने की कोशिश करता है जो वहां नहीं था। यह का विस्मरण है वास्तव में वस्तुनिष्ठ वास्तविकता एक स्थिति, एक विस्मृति जो हमारे पक्षपाती और सीमित दिमागों के माध्यम से दुनिया को फ़िल्टर करने की अनिवार्य रूप से अपूर्ण और अस्पष्ट प्रक्रिया के कारण होती है - और वहां से, बोले गए शब्द के खतरनाक दायरे में। 

एलेथिया को सफलतापूर्वक बोलने का अर्थ है उस देखी हुई वास्तविकता को इतनी पूर्णता और स्पष्टता के साथ दोहराने की क्षमता रखना कि श्रोता इसे - सेकंडहैंड - इतने विस्तार और सटीकता के साथ देख सके जैसे कि वे स्वयं, पहले स्थान पर थे।

लेकिन एलेथिया शब्द के उपयोग में एक अन्य प्रकार का "लेथ को हटाना" भी निहित है: क्योंकि, एलेथिया हमें अपने नाम से ही याद दिलाता है, कि वास्तविकता की विस्मृति और विकृतियाँ संचार प्रक्रिया के प्रत्येक नोड में घुसपैठ कर सकती हैं, यह शब्द स्वयं हमें अपने स्वयं के विस्मरण को दूर करने के लिए आमंत्रित करता है कि वास्तव में हमारे ज्ञान की सीमाएँ कहाँ हैं। 

एलेथिया की धारणा उस प्रक्रिया में सटीक बिंदुओं पर हमारा ध्यान आकर्षित करती है जहां हमारी निश्चितता टूट जाती है, और यह हमें सत्य की समग्र कार्टोग्राफी के भीतर, बोलने के लिए, हमारी स्थिति को "जियोलोकेट" करने की अनुमति देती है। अपने दृष्टिकोण और अपनी समझ की सटीक सीमाओं को रेखांकित करके, हम उन चीजों के बारे में खुले दिमाग से रहते हुए अपनी जानने योग्य वास्तविकता की एक ठोस तस्वीर बना सकते हैं जिन्हें हम पूरी तरह से नहीं समझ सकते हैं। 

एलेथिया शब्द की इस मेटाफंक्शनलिटी को हम क्रिया में तब भी देख सकते हैं जब बाद के कार्यों में इसका उपयोग बदलना शुरू हो जाता है। तिलमन क्रिशर हमें बताते हैं: 

"मिलिटस के हेकाटेयस में, जो हेसियोड से काफी प्रभावित है, महाकाव्य भाषा की रूपरेखा है पार हो गया, लेकिन नया [उपयोग] पुरानी जड़ों से आसानी से समझाया जा सकता है। जब वह अपने इतिहास (Fr. 1) की शुरुआत में लिखते हैं, τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [मैं ये बातें इसलिए लिखता हूं क्योंकि ये मुझे सच लगती हैं/एलेथिया], संयोजन δοκεΐ άληθέα [डोकेए एलेथिया, "की तरह लगता है) सच"] महाकाव्य से प्रस्थान का संकेत देता है। जहां एलेथिया किसी के अपने अनुभवों के बारे में जानकारी प्रदान करने तक ही सीमित है, ऐसे δοκεΐ [डोके, "लगता है (जैसा)"] कोई मतलब नहीं है। दूसरी ओर, हेकाटेयस का एलेथिया, ίστορίη के माध्यम से आता है [ऐतिहासिक, "व्यवस्थित पूछताछ"] अर्थात्, दूसरों से प्राप्त जानकारी के संयोजन के माध्यम से। लेखक प्राप्त जानकारी से एलेथिया का अनुमान लगाता है, और उसके लिए केवल यह कहना सुसंगत है कि यह उसे άληθέα प्रतीत होता है [एलेथिया]. ίστορίη [ऐतिहासिक] एक व्यवस्थित जांच के रूप में एलेथिया के मूल रूप से बहुत संकीर्ण दायरे को मनमाने ढंग से लेकिन निश्चितता की कम डिग्री की कीमत पर विस्तारित करने की अनुमति मिलती है। δοκεΐ [डोकेî] आलोचनात्मक जागरूकता व्यक्त करता है कि पूर्ण एलेथिया को ίστορίη के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता है [ऐतिहासिक]।" 

हेकाटेयस का इतिहास - अब केवल बिखरे हुए टुकड़ों के रूप में हमारे लिए उपलब्ध है - अन्य स्रोतों से व्यवस्थित रूप से संकलित विभिन्न खातों से बनाया गया था; हालाँकि उन्होंने विश्वसनीय संस्करणों को संदिग्ध से अलग करने की पूरी कोशिश की, फिर भी वह स्वीकार करते हैं कि वह एलेथिया की पूरी तरह से गारंटी नहीं दे सकते। 

शब्द स्वयं अपने स्वयं के मानदंडों का आह्वान करता है, और हेकाटेयस अपने कथन को अनिश्चितता की उचित डिग्री के साथ अर्हता प्राप्त करके अपनी अखंडता को बनाए रखने का प्रबंधन करता है। He जिन घटनाओं के बारे में वह लिखता है, उनका गवाह नहीं था; इसलिए, वह उनके बारे में अधिकतम यही कह सकता है कि वे "लगता है [उसे] सत्य होना".

"एलेथिया" कोई ऐसा शब्द नहीं है जिसे इधर-उधर फेंक दिया जाए या हल्के में इस्तेमाल किया जाए; यह हमें एक उच्च मानक पर रखता है, और हमें वास्तविकता को जानने के अपने सर्वोत्तम प्रयासों और पूर्ण निश्चितता के कभी न पहुंचने वाले आदर्श के बीच के अंतर को लगातार याद रखने के लिए आमंत्रित करता है। इसलिए इसके उचित उपयोग से हमें ज्ञान और समझ की खोज में विनम्र होना चाहिए, जिससे हमें जिज्ञासा की भावना और खुले दिमाग के साथ विरोधी दृष्टिकोणों तक पहुंचने की इजाजत मिल सके। 

यहां तक ​​कि सबसे अच्छी परिस्थितियों में भी, यह निश्चित रूप से जानना मुश्किल है कि क्या कोई स्वयं एलेथिया बोल रहा है, और जानकारी प्राप्त करने वाले व्यक्ति के लिए यह सुनिश्चित करना और भी मुश्किल है कि उसका स्रोत ऐसा कर रहा है या नहीं। थॉमस कोल के अनुसार: 

"किसी की अपनी जानकारी के आधार पर यह जानना संभव है कि कोई विशेष कथन क्या है व्युत्पत्ति, या यहाँ तक कि यह बिल्कुल वैसा ही है [। . .]; लेकिन [ का न्याय करने की स्थिति में होना। . .] एलेथिया वर्तमान इरादे के एक संक्षिप्त बयान की तुलना में अधिक विस्तृत कुछ भी। . .] तात्पर्य यह है कि संप्रेषित की जाने वाली सभी सूचनाओं का पूर्व स्वामित्व। और यह आम तौर पर भाषण सुनने की आवश्यकता या इच्छा को बिल्कुल भी बाहर कर देगा।

फिर भी एलेथिया की धारणा को अपनाने के लिए ज्ञान के शून्यवादी दृष्टिकोण की आवश्यकता नहीं है: हमें यह निष्कर्ष निकालने की आवश्यकता नहीं है कि हम संभवतः कुछ भी नहीं जान सकते हैं और सत्य की खोज को पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए। इसके लिए हमें ज्ञान के प्रति विशुद्ध रूप से द्विआधारी दृष्टिकोण से आगे बढ़ने की आवश्यकता है, जहां हमारे संपर्क में आने वाले सभी "तथ्यों" पर या तो "स्वीकृत" या "अस्वीकृत" की मुहर लगा दी जाती है। 

एलेथिया एक प्रकार का "एनालॉग" दृष्टिकोण है - एक विनाइल रिकॉर्ड या 8-ट्रैक, यदि आप चाहें - सत्य की खोज के लिए, एक सीडी या डिजिटल रिकॉर्डिंग के विपरीत जो केवल एक और शून्य की श्रृंखला द्वारा दर्शायी जाती है। यह उन घटनाओं के अनुभव के साथ हमारी व्यक्तिगत निकटता के आधार पर आत्मविश्वास की डिग्री के अस्तित्व की अनुमति देता है जिनसे हम निपट रहे हैं।

क्या होगा यदि हमारे विशेषज्ञों और अधिकारियों ने, 2020 में, पूर्ण निश्चितता का दावा करने और फिर इस निश्चितता को संपूर्ण वैश्विक आबादी पर थोपने के बजाय, इस दृष्टिकोण का उपयोग किया होता?

क्या होता अगर उन्होंने कहा होता, "लॉकडाउन।" हो सकता है जीवन बचाएं, लेकिन चूंकि ये अविश्वसनीय रूप से कठोर उपाय हैं जिन्हें पहले कभी इतने बड़े पैमाने पर नहीं लगाया गया है, शायद हमें वैकल्पिक समाधानों के प्रस्ताव पर विचार करना चाहिए?”

क्या होता यदि उन्होंने कहा होता, “यह की तरह लगता है ये प्रायोगिक टीके आशाजनक दिखते हैं, लेकिन चूंकि इनका मनुष्यों पर कभी परीक्षण नहीं किया गया है, इसलिए शायद हमें लोगों को इन्हें लेने के लिए मजबूर नहीं करना चाहिए?” 

क्या हम एक समाज के रूप में शांत और सच्चा खुला संवाद कर सकते थे? क्या हम अधिक उचित विकल्प चुन सकते थे जिससे लाखों और शायद अरबों लोगों पर बड़ी मात्रा में पीड़ा न पड़े? 

लेकिन निःसंदेह उन्होंने ऐसा नहीं किया। और मेरे लिए, जैसा कि मैंने देखा कि सरकारें 2020 के फरवरी से दुनिया भर में बुनियादी मानव स्वतंत्रता पर अभूतपूर्व प्रतिबंध लगा रही हैं, यह स्पष्ट संकेत है कि ये विशेषज्ञ और अधिकारी थे नहीं नेक इरादे से काम करने का मतलब था - इससे पहले कि कोई भी उचित व्यक्ति यह घोषित करता कि उन्हें पता था कि क्या हो रहा था - वे कहने के लिए दौड़ पड़े, "हम निश्चित रूप से सच्चाई जानते हैं, और जो कोई भी हमारे फैसले पर सवाल उठाता है वह खतरनाक गलत सूचना फैला रहा है और उसे चुप करा दिया जाना चाहिए।" 

मानव जाति के इतिहास में, जिसने भी कभी ऐसा वाक्यांश कहा है, उसके इरादे कभी भी शुद्ध या परोपकारी नहीं रहे होंगे। क्योंकि वे ऐसे शब्द हैं, जो बिना किसी असफलता के, कुएँ में डाले गए एलेथिया के साथ समाप्त होते हैं - आमतौर पर उन लोगों के लाभ के लिए जिनका लेथ या विस्मरण को बढ़ावा देने में निहित स्वार्थ है।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, लेथे नदी अंडरवर्ल्ड की पांच नदियों में से एक थी। प्लेटो ने इसे "एमेलेटा पोटामोन” (“अनभिज्ञता की नदी” या “लापरवाह नदी”)। मृतकों की आत्माओं को उनकी यादों को भूलने और अगले जीवन में जाने के लिए इसे पीने के लिए कहा जाता था। 

इसी तरह, जो लोग ऊपर से नीचे तक समाज का पुनर्निर्माण करने का लक्ष्य रखते हैं, वे हमारी नासमझी और हमारी विस्मृति पर भरोसा करते हैं - वास्तविक वास्तविकता की प्रकृति के साथ-साथ इस तथ्य पर भी कि हमें धोखा दिया जा रहा है और हेरफेर किया जा रहा है। उन्हें चाहिए कि हम ऑटोपायलट पर उन पर भरोसा रखें, जो कुछ भी वे हमें बताएं उसे "तथ्य" के रूप में स्वीकार करें। बहुत अधिक प्रश्न पूछे बिना. और वे हम पर भरोसा करते हैं यह भूल जाना कि हम कौन हैं, हम कहां से आए हैं, और सत्य तथा अपने मूल्यों और इतिहास के संबंध में हम कहां खड़े हैं।

पिछले कुछ वर्षों में, झूठ बोलने वालों और अभिनेताओं ने हमें उस दुनिया को भूलाने की कोशिश की है जिसे हम एक बार जानते थे और जिसमें हम जीवन भर रहते थे। उन्होंने हमें हमारी मानवता भूलाने की कोशिश की है।' उन्होंने कोशिश की है हमें भूल जाओ एक दूसरे को देखकर कैसे मुस्कुराएं. उन्होंने कोशिश की है हमें भूल जाओ हमारे रीति-रिवाज और परंपराएँ। 

उन्होंने कोशिश की है हमें भूल जाओ कि हम कभी कंप्यूटर स्क्रीन पर किसी तीसरे पक्ष द्वारा नियंत्रित ऐप के बजाय व्यक्तिगत रूप से एक-दूसरे से मिले थे। उन्होंने कोशिश की है हमें भूल जाओ "माँ" और "पिता" के लिए हमारी भाषा और हमारे शब्द। उन्होंने हमें यह भूलाने की कोशिश की है कि हाल ही में कुछ साल पहले भी, हमने मौसमी श्वसन वायरस के कारण पूरे समाजों को बंद नहीं किया था और लोगों को घर के अंदर बंद नहीं किया था - हाँ - लाखों लोगों की जान लेते हैं, ज्यादातर बुजुर्ग और कमजोर प्रतिरक्षा वाले।

और इस सब "भूलने" से किसे लाभ होता है? वैक्सीन निर्माता। अरबपति. दवा कंपनियां। टेक कंपनियाँ जो हमें तकनीक प्रदान करती हैं, उनसे कहा जाता है कि हमें एक-दूसरे के साथ सुरक्षित रूप से बातचीत करने की "आवश्यकता" है। सरकारें और नौकरशाह जो व्यक्तियों के जीवन पर पहले से कहीं अधिक शक्तियाँ प्राप्त कर लेते हैं। और सर्वसत्तावादी अभिजात वर्ग, जो सर्व-स्पष्ट प्रयास से लाभान्वित होते हैं बुनियादी ढांचे और संस्कृति को नया स्वरूप दें हमारे समाज और दुनिया का.

यदि ये घोटालेबाज और धोखेबाज अपने मंसूबों को सफल करने के लिए हमारी भूलने की बीमारी या विस्मृति पर भरोसा करते हैं, तो शायद यह तर्कसंगत है कि संबंधित मारक होगा जो विस्मृति को दूर करता है: सत्य के प्रति उच्च-रिज़ॉल्यूशन दृष्टिकोण जैसे कि एलेथिया की धारणा से निहित है, और एलेथिया के सहायक "मेनेमोसिन" या "मेमोरी" - यानी, उस सत्य का स्मरण।

प्राचीन यूनानी दुनिया भर में मृतकों के साथ दफ़न पाए गए सोने के शिलालेखों की एक श्रृंखला, और माना जाता है कि यह एक प्रति-सांस्कृतिक धार्मिक संप्रदाय से संबंधित है, जिसमें अंडरवर्ल्ड में नेविगेट करने वाले दीक्षार्थियों की आत्मा के लिए निर्देश शामिल थे, ताकि वे लेथे के झरने से बच सकें और इसके बजाय पी सकें। निमोसिने के जल से. इन अंशों का एक संस्करण पढ़ता है:⁴ 

"तुम अधोलोक के भवन में दाहिनी ओर एक झरना पाओगे, 
और उसके पास एक चमकता हुआ सफेद सरू का पेड़ खड़ा है;
वहां मृतकों की उतरती आत्माएं खुद को तरोताजा करती हैं।
इस झरने के करीब बिल्कुल न जाएं। 
आगे तुम पाओगे, स्मृति की एक झील से [म्नेमोसिने]
ताज़ा पानी बह रहा है। लेकिन अभिभावक पास में हैं. और वे तीव्र बुद्धि से तुम से पूछेंगे, 
तुम अधोलोक के अंधकारमय अन्धकार में क्यों खोज रहे हो? 
उनको तो अच्छी तरह सारी सच्चाई बतानी चाहिए [एलेथिया का एक रूप कैटालेगीन के एक रूप के साथ संयुक्त]
कहो: मैं पृथ्वी और तारों से भरे स्वर्ग की संतान हूं;
स्टाररी मेरा नाम है. मैं प्यास से प्यासा हूँ; परन्तु मुझे स्मृति के सोते से पीने दो।
और फिर वे अंडरवर्ल्ड शासक से बात करेंगे,
और तब वे तुम्हें स्मृति की झील से पिलाएंगे, 
और तुम भी, नशे में धुत होकर, उस पवित्र मार्ग पर चलोगे जिस पर अन्य प्रसिद्ध दीक्षार्थी और बैचलर यात्रा करते हैं।"

वास्तव में, हमारी समस्याओं के लिए दिए गए पहले, सबसे प्रमुख, या सबसे सुविधाजनक समाधान को स्वीकार करना आसान है, खासकर जब हम पोषण या मोक्ष के लिए बेताब हों। लेकिन अक्सर ये एक जाल साबित होता है. हालाँकि, नायक या आरंभकर्ता की आत्मा ऐसे जालों से सावधान रहती है, और वह सफलतापूर्वक एलेथिया बोलकर अंडरवर्ल्ड के धोखे के माध्यम से सच्चे झरने के लिए अपना रास्ता खोज लेता है - अर्थात, अपने चार्ट को निर्धारित करने के लिए पर्याप्त जागरूकता की भावना को बनाए रखते हुए। वास्तविकता के रूपक मानचित्र पर सटीक स्थिति और प्रक्षेपवक्र, और स्वयं से परे विशाल और जटिल दुनिया के साथ उसका संबंध।

शायद, सामूहिक रूप से स्वयं को सत्य के उच्च मानक पर रखकर - जो हमें अनिश्चितता, पूर्ण परिशुद्धता और बारीकियों के प्रति सचेत रखता है - हम भी ऐसा कर सकते हैं; और शायद हम अपनी लेडी एलेथिया को आख़िरकार उस कुएं की अंधेरी गहराइयों से बचा सकें जहां वह अब पड़ी है, सूरज की रोशनी के लिए तरस रही है।

एलेथिया को जगाने के प्रयास में माउंट हेलिकॉन का एक संग्रहालय एक फ्रेम ड्रम पर बजा रहा है - ज्ञान के मोती के रूप में चित्रित - जहां वह समुद्र तल से 12,500 फीट की गहराई पर, खंडहरों में सोती है वृहद सोपान आरएमएस टाइटैनिक का (मनुष्य के अहंकार की एक और त्रासदी का प्रतिनिधित्व करता है)।

नोट्स

1. ChatGPT का उपयोग करके जर्मन से अनुवादित। 

2. शास्त्रीय यूनानी साहित्य के विद्वानों के बीच, इस बात पर लंबे समय से चर्चा चल रही है कि प्राचीन यूनानियों के लिए "एलेथिया" शब्द का वास्तव में क्या अर्थ था। इस बात पर आम सहमति है कि यह "लेथे" की अनुपस्थिति है, लेकिन बारीकियाँ व्याख्या के अधीन हैं। मैंने उपलब्ध विश्लेषणों का उपयोग करके एक समग्र चित्र को एक साथ जोड़ने का प्रयास किया है, जो ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय होने के साथ-साथ दार्शनिक रूप से भी उपयोगी और दिलचस्प है। 

यहां इस्तेमाल की गई व्याख्याएं मुख्य रूप से होमर, हेसियोड और अज्ञात से ली गई हैं होमरिक भजन, ग्रीक साहित्य की सबसे प्रारंभिक ज्ञात कृतियाँ। समय के साथ, हम देखते हैं कि "एलेथिया" का उपयोग अधिक व्यापक और सामान्यीकृत हो गया है, जब तक कि ये दार्शनिक बारीकियां खो नहीं गईं। 

थॉमस कोल लिखते हैं पुरातन सत्य

“छिपापन (या याद न रह पाना) और इसके विपरीत ऐसी स्थितियां हैं जो चीजों के साथ-साथ बयानों की सामग्री से भी जुड़ी होनी चाहिए। फिर भी यह लगभग विशेष रूप से उत्तरार्द्ध के लिए है alêthês इसके सत्यापन की पहली ढाई शताब्दियों का उल्लेख है। एक यूनानी, शुरू से ही, सच (या 'सच्ची बातें') बोल सकता है, लेकिन बहुत बाद तक वह इसे सुनने में सक्षम नहीं होता है (एश. एजी. 680), या इसे देख पाता है (पिंड. एन.) 7,25), या वास्तव में अच्छे बनें (साइमनाइड्स 542,1 पृष्ठ), या सच्चे देवताओं में विश्वास करें (हेरोडोटस 2,174,2)। और यह बाद में भी वैसा ही है एलेथिया बाहरी वास्तविकता को संदर्भित करता है जिसकी प्रवचन और कला नकल हैं।

3. अलेक्जेंडर मौरेलैटोस भी एलेथिया की प्रकृति के "त्रिकोणीय" विभाजन को पहचानते हैं, हालांकि वह उस विभाजन की अवधारणा थोड़े अलग तरीके से करते हैं। हालाँकि, अंतिम परिणाम अभी भी हमारा ध्यान हमारी निश्चितता की सीमाओं की ओर केंद्रित करना है जो संचार प्रक्रिया के प्रत्येक क्रमिक नोड पर उत्पन्न होती हैं:

"होमर में ἀλήθεια में तीन शब्द शामिल हैं: A, तथ्य; B, मुखबिर; C, इच्छुक पक्ष। होमर में ἀλήθεια का ध्रुवीय विपरीत कोई भी विकृति है जो संचरण में विकसित होती है A सेवा मेरे सी।"

4. वास्तव में, यह दो टुकड़ों से बना एक मिश्रण है: "ऑर्फ़िक" सोने की गोली का टुकड़ा बी 2 फ़ार्सलोस, 4th शताब्दी ईसा पूर्व (42 x 16 मिमी) 477 और टुकड़ा बी10 हिप्पोनियन, 5th शताब्दी ईसा पूर्व, (56 x 32 मिमी) 474 (से लिया गया)। 'ऑर्फ़िक' सोने की गोलियाँ और यूनानी धर्म: आगे पथ पर रैडक्लिफ जी. एडमंड्स द्वारा)।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

लेखक

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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