तब और अब के बीच हमने क्या खोया

कभी-कभी आपको इस बात के प्रमाण मिलते हैं कि पिछली पीढ़ी ने अजीब जगहों पर भी किसी नैतिक समस्या पर विचार किया था और उसका समाधान निकाला था।

कई साल पहले, इस तथ्य पर विचार करते हुए कि 1968-69 फ्लू महामारी के दौरान जीवन बिल्कुल सामान्य रूप से चल रहा था (यहां तक ​​कि उस बिंदु तक जहां वुडस्टॉक हुआ था!), जेफरी टकर सवाल पूछा:

तब और अब के बीच क्या हुआ? क्या किसी प्रकार का खोया हुआ ज्ञान था, जैसा कि स्कर्वी के साथ हुआ था, जब हमारे पास एक बार परिष्कार था और फिर ज्ञान खो गया था और उसे फिर से प्राप्त करना पड़ा था? कोविड-19 के लिए, हम मीडिया के आग्रह और सरकारों की अदूरदर्शी सलाह पर, 21वीं सदी में भी मध्ययुगीन शैली की समझ और नीतियों पर लौट आए। यह सब बहुत अजीब है. और यह उत्तर मांगता है।

का तीसरा एपिसोड पहली बार देखते समय मुझे जेफ़री के प्रश्न के आंशिक उत्तर के साक्ष्य मिले स्टार ट्रेक: एनिमेटेड सीरीज़ जिसका शीर्षक है "हमारा एक ग्रह गायब है।" यह प्रकरण, जो कुछ ही साल बाद 1973 में प्रसारित हुआ, एक संवेदनशील बादल के बारे में है जो पूरे ग्रहों को निगल जाता है और मैन्टिल्स ग्रह और उसके 82 मिलियन लोगों को खतरे में डाल रहा है। जब खतरे का आभास होता है, तो चालक दल इस बात पर बहस करता है कि ग्रह को उस खतरे के बारे में सूचित किया जाए या नहीं, जिसमें वे हैं:

किर्क: हड्डियों, मुझे एक विशेषज्ञ मनोवैज्ञानिक की राय की आवश्यकता है। क्या हम मेंटिल्स के लोगों को यह बताने का साहस करते हैं कि जो लोग भाग सकते हैं उन्हें बचाने का प्रयास करें?

मैककॉय: उनके पास कितना समय है?

अरेक्स: चार घंटे, दस मिनट, सर।

मैककॉय: यह निश्चित है कि पूरे विश्व में दहशत फैल जाएगी।

किर्क: अंधी घबराहट।

स्पॉक: दूसरी ओर, उन्हें सूचित करने से अभी भी आबादी का कुछ छोटा हिस्सा बचाया जा सकता है, कैप्टन।

एमसीसीओवाई: मेंटिल्स का गवर्नर कौन है, जिम?

किर्क: बॉब वेस्ले। उन्होंने गवर्नरशिप के लिए स्टारफ्लीट छोड़ दिया। वह कोई उन्मादी नहीं है.

मैककॉय: तो फिर उसे बताओ।

चूँकि राज्यपाल को उन्माद से प्रतिरक्षित माना जाता है, इसलिए उनसे संपर्क किया जाता है:

वेस्ली [मॉनिटर पर]: साढ़े तीन घंटे, जिम। वह पर्याप्त नहीं है। भले ही मेरे पास ग्रह को पूरी तरह खाली कराने के लिए जहाज़ उपलब्ध हों।

किर्क: आपके पास कुछ लोगों को बचाने का समय है, बॉब।

वेस्ली [मॉनिटर पर]: यह भी पर्याप्त समय नहीं होगा, लेकिन यह करना होगा।

किर्क: आप कैसे चयन करने जा रहे हैं?

वेस्ली [मॉनिटर पर]: कोई विकल्प नहीं है, जिम। हम बच्चों को बचा लेंगे.

जब बाद में निकासी की स्थिति के बारे में पूछा गया, तो वेस्ले ने जवाब दिया: “जितना संभव हो सके। शुरुआत में कुछ उन्माद था, लेकिन अधिकांश इस बात पर सहमत थे कि पहले बच्चों को उतार दिया जाए। लेकिन बयासी करोड़ लोगों में से केवल पाँच हज़ार बच्चे हैं।”

नैतिक मानदंडों को व्यापक रूप से जाना जाता है और फिर भुला दिया जाता है

मैं सुझाव देना चाहूंगा कि इस एपिसोड की स्क्रिप्ट इस बात का सबूत है कि लेखक और दर्शक दोनों ने निम्नलिखित नैतिक तथ्यों को स्वयं-स्पष्ट माना है:

1. दहशत इतनी गंभीर बुराई है कि लोगों के लिए बेहतर होगा कि वे उन आसन्न खतरों के बारे में न जानें जिन्हें टाला नहीं जा सकता।
2. आदर्श नेतृत्व लगभग निश्चित मृत्यु की स्थिति में भी उन्माद से पूरी तरह प्रतिरक्षित होता है।
3. बच्चों की भलाई सर्वोपरि है और एक वयस्क को कभी भी अपनी भलाई को प्राथमिकता नहीं देनी चाहिए, यहाँ तक कि मृत्यु तक भी नहीं।

ये सांस्कृतिक और सभ्यतागत स्तर पर हल की गई नैतिक समस्याएं मानी जाती थीं, जैसे कि हम बस अपने गुणन सारणी को कैसे याद करते हैं या पानी एच है₂O. ये नैतिक तथ्य पृष्ठभूमि में उन चीज़ों के रूप में मौजूद थे जिन्हें हमें बस मान लेना चाहिए था।

यह 1973 में भी सच था। तथ्य यह है कि यह पांच साल पहले 1968 में सच था, यही कारण है कि दुनिया ने हांगकांग फ्लू पर मुश्किल से प्रतिक्रिया व्यक्त की। यह 2009 में भी कुछ हद तक सच था जैसा कि इस तथ्य से पता चलता है कि H1N1 के प्रसार के दौरान जीवन पूरी तरह से सामान्य रहा।

फिर हमें एक बहुत ही असुविधाजनक वास्तविकता का सामना करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि हम, एक सभ्यता के रूप में, उन चीजों को भूल गए हैं जिन्हें हम निश्चित रूप से सच मानते थे। ट्वेंटी-ट्वेंटी उक्त विस्मृति का प्रमाण है।

घबराहट से बचने के लिए 2020 की शुरुआत की घटनाओं की रिपोर्टिंग करते समय सावधानी बरतने के बजाय, हमारी सरकार और मीडिया ने दहशत की गारंटी देने के इरादे से झूठ बोलने की साजिश रची।

आदर्श नेतृत्व को अब अत्यधिक उन्मादी होने के रूप में परिभाषित किया गया है, जो इस बात पर जोर देता है कि कुछ किया जाना चाहिए, भले ही यह सोचने का कोई कारण न हो कि इससे कोई फर्क पड़ेगा।

अंत में, और सबसे भयावह रूप से, बच्चों को गंदी बीमारी फैलाने वालों के रूप में माना गया, जिनका जीवन वयस्कों के डर को शांत करने के लिए दण्ड से मुक्ति के साथ स्थायी रूप से बर्बाद किया जा सकता था।

ठीक उसी तरह जैसे एक कंप्यूटर वायरस वैध सॉफ़्टवेयर घटकों को हटा सकता है और उन्हें मैलवेयर से बदल सकता है, हमें इस तथ्य पर विचार करना चाहिए कि सांस्कृतिक और नैतिक स्तर पर हमारे साथ भी कुछ ऐसा ही हुआ है।

ऐसा प्रतीत होता है कि हमारी सामूहिक चेतना का वह हिस्सा जो शांति से पीड़ा और मृत्यु को मानवीय अनुभव के अस्तित्व के रूप में स्वीकार करता है, उसकी जगह पीड़ा के खिलाफ एक क्रांतिकारी विद्रोह ने ले ली है, इस हद तक कि थोड़ी सी भी भावनात्मक परेशानी किसी को भी पीड़ित बना देती है किसी उत्पीड़क या शक्तिशाली फार्मास्यूटिकल्स की आवश्यकता वाले रोगी के हाथों।

रमेश ठाकुर इस समानता का अवलोकन किया 2023 ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट कॉन्फ्रेंस और गाला में अपने मुख्य भाषण में "जागृत" विचारधारा और कोविड के प्रति हमारी प्रतिक्रिया के बीच, जहां उन्होंने सुझाव दिया कि सुरक्षा का एक पंथ बनाया गया था:

पश्चिमी बच्चे बुद्ध बनने से पहले के राजकुमार सिद्धार्थ के समकक्ष हैं, जो जीवन के दुखों और दुःखों के किसी भी जोखिम से सुरक्षित हैं, किसी भी पीढ़ी के किसी भी आपदा से सबसे अधिक सुरक्षित हैं, मॉडलिंग/पूर्वानुमानित खतरों, सूक्ष्म आक्रामकता, ट्रिगर चेतावनियों और परामर्श की आवश्यकता के प्रति जुनूनी हैं। कोई व्यक्ति एन-शब्द का उच्चारण करता है, अपने स्वयं के जीवन चक्र के समय क्षितिज से परे काल्पनिक खतरों से डरता है, मैसोफोबिया में रहता है, असहमतिपूर्ण भाषण घृणास्पद भाषण है, आपत्तिजनक भाषण शाब्दिक हिंसा है, विभिन्न नैतिक ढांचे वाले लोग अति-नफरत करने वाले होते हैं, आदि...

"सुरक्षावाद" का बोलबाला सुरक्षित स्थानों और आहत और नाराज न होने के अधिकार की मांग पैदा करता है। लोगों को भयानक नए वायरस से बचाने के लिए संस्कृति युद्धों से लेकर राज्य की माँग तक यह इससे थोड़ी दूरी पर है। वह छोटी सी दूरी तेजी से तय की गई।

यह विश्वास कि हम वास्तव में सभी नुकसानों से सुरक्षित रह सकते हैं, अंततः जादू में विश्वास है। पर लौटने के लिए स्टार ट्रेक मूल भाव, यह विश्वास है कि समस्या को हल करने और सप्ताह के खतरे को विवादास्पद बनाने के लिए हमेशा एक यूएसएस एंटरप्राइज होना चाहिए। पीड़ा और मृत्यु की विस्मृति की ऐसी दुनिया में, गवर्नर वेस्ले की शांत वीरता को नजरअंदाज कर दिया जाता है।

कैथोलिक परिप्रेक्ष्य से एक नोट

यह कोई रहस्य नहीं है कि मेरे कई साथी कैथोलिक, विशेष रूप से पादरियों के बीच, ने 2020 और 2021 में खुद को गौरव से नहीं ढका। उन्होंने कहा, फिल लॉलर शुरू से ही एक भविष्यवक्ता आवाज थे, और उनकी पुस्तक संक्रामक आस्था: क्यों चर्च को एक महामारी में आशा फैलानी चाहिए, डर नहीं इस थीसिस का बचाव करते हुए कहा गया है कि “2020 के कोविड संकट में, बीमारी का डर बीमारी से भी अधिक घातक था। और भय, बदले में, विश्वास की कमी के कारण हुआ था। एक समाज के रूप में, हमने ईसाई विश्वास के भंडार को ख़त्म कर दिया था जिससे हमें अपने डर को संतुलित करने की आशा मिलती थी। जब संकट उत्पन्न हुआ, तो दुख की बात है कि ईसाई भी भय की महामारी के शिकार हो गए।”

में उनकी पुस्तक का परिचय, फिल सशक्त रूप से पाठक को हमारी अपनी मृत्यु के क्षण को जानने की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता है:

कल्पना करें कि - तथ्य के विपरीत - आप अपनी मृत्यु के समय की भविष्यवाणी कर सकते हैं। कल्पना कीजिए कि आप जानते थे कि आप एक महीने में मर जाएंगे। क्या आप खुद को अपने पड़ोसियों, दोस्तों और रिश्तेदारों से अलग करना चाहेंगे? क्या आप सामाजिक जीवन से पूरी तरह अलग हो जायेंगे? इसके बजाय, क्या आप वह नहीं करना चाहेंगे जो आप कर सकते हैं, जबकि आप उन लोगों की कंपनी का आनंद ले सकते हैं जिन्हें आप प्यार करते हैं?

या मान लीजिए कि आप जानते थे कि एक वर्ष के भीतर आपकी मृत्यु हो जाएगी, लेकिन सटीक तारीख देर-सबेर हो सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपने क्या सावधानियां बरतीं। तो क्या आप एक निष्फल कमरे में अकेले रहने और पृथ्वी पर अपना कार्यकाल यथासंभव लंबे समय तक बढ़ाने का प्रयास करने से पीछे हट जाएंगे? या फिर आप अब भी सामान्य जीवन जीना चाहेंगे? आप अलगाव के एक अतिरिक्त सप्ताह के लिए कितने सप्ताह की सामान्य स्थिति का आदान-प्रदान करेंगे?

स्टोनवेल जैक्सन न केवल अपनी रणनीतिक प्रतिभा के लिए बल्कि युद्ध में अपनी व्यक्तिगत बहादुरी के लिए भी प्रसिद्ध थे। जब उससे पूछा गया कि वह अपने चारों ओर फटने वाले गोले से कैसे अछूता दिख सकता है, तो उसने उत्तर दिया: “भगवान ने मेरी मृत्यु का समय तय कर दिया है। मैं इसके बारे में चिंतित नहीं हूं, लेकिन हमेशा तैयार रहना चाहता हूं, चाहे वह मुझ पर कब भी हावी हो जाए।” किसी के भी अनुसरण के लिए यह अच्छी सलाह है।

सेंट चार्ल्स बोर्रोमो शतरंज का एक दोस्ताना खेल खेल रहे थे जब किसी ने उनसे पूछा: "यदि आपसे कहा जाए कि आप मरने वाले हैं, तो आप क्या करेंगे?" उसने उत्तर दिया: “मैं शतरंज का यह खेल ख़त्म करूँगा। मैंने इसे भगवान की महिमा के लिए शुरू किया था, और मैं इसे उसी इरादे से समाप्त करूंगा। उसके आध्यात्मिक मामले व्यवस्थित थे; उसे घबराने का कोई कारण नजर नहीं आया।

जब मैं लेंट के पहले शुक्रवार को हमारे पैरिश के क्रॉस स्टेशनों का नेतृत्व कर रहा था, तो यह मार्ग मेरे दिमाग में आया, जब हमने सेंट अल्फोंसस लिगुरी के पांचवें स्टेशन की प्रार्थना की: “मेरे सबसे प्यारे यीशु, मैं क्रॉस से इनकार नहीं करूंगा, जैसा कि साइरेनियन ने किया था; मुझे स्वीकार है; मैं इसे गले लगाता हूं. मैं विशेष रूप से उस मृत्यु को स्वीकार करता हूँ जो आपने मेरे लिए नियत की है; इसके साथ आने वाले सभी दर्दों के साथ; मैं इसे तेरी मृत्यु से जोड़ता हूँ, मैं इसे तुझे अर्पित करता हूँ।"

1960 और 1970 के दशक की उथल-पुथल के कारण प्रतिस्थापन के रूप में नई रचनाओं के सामने आने तक क्रॉस के लिगुरी स्टेशनों का उपयोग लगभग हर पैरिश में किया जाता था। मेरी दादी की पीढ़ी की धर्मपरायणता को जबरन भुला दिया गया।

मुझे नहीं लगता कि यह कोई संयोग है कि पादरी वर्ग के बीच उच्च स्तर का सहसंबंध था, जो अतीत की धर्मपरायणता को भूलने को एक अच्छी बात मानते थे और जिन्होंने 2020 में श्वसन संबंधी बीमारी के प्रति हमारी उन्मादी, अप्रभावी और हानिकारक प्रतिक्रियाओं को मंजूरी दी थी।

निष्कर्ष

"तब और अब के बीच क्या हुआ?" जेफरी के सवाल का जवाब देने के लिए हम भूल गए कि हम मरने वाले हैं। हम भूल गये कि इसमें कष्ट ही हमारा भाग है लैक्रिमरम वैले। हम भूल गए कि हम अपनी पीड़ा और मृत्यु के तथ्य को कैसे देखते हैं, वही हमारे जीवन को अर्थ देता है और जो नायक को वीर बनने में सक्षम बनाता है। इसके बजाय, हमने खुद को सभी भावनात्मक और शारीरिक दर्द से डरने, अकल्पनीय सबसे खराब स्थिति से निपटने के लिए प्रशिक्षित होने की अनुमति दी, और उन अभिजात वर्ग और संस्थानों से समाधान की मांग की जिन्होंने हमारी विस्मृति को सुनिश्चित करने के लिए काम किया।

ऐसे युग में मृत्यु को याद रखना और उसे स्वीकार करना विद्रोह का कार्य है। स्मृति चिन्ह मोरी।