किस बात ने सूचित सहमति को ख़त्म कर दिया?

[निम्नलिखित डॉ. जूली पोनेसे की पुस्तक का एक अध्याय है, हमारा आखिरी मासूम पल.]

वयस्क और स्वस्थ दिमाग वाले प्रत्येक मनुष्य को यह निर्धारित करने का अधिकार है कि उसके शरीर के साथ क्या किया जाएगा। 

न्यायमूर्ति बेंजामिन कार्डोज़ो, 
श्लोएन्डोर्फ बनाम सोसाइटी ऑफ़ न्यूयॉर्क हॉस्पिटल (1914)

पलक झपकते में

जैसे ही मेरी उंगलियां मेरी स्थानीय कॉफी शॉप के एक कोने में ये शब्द टाइप करती हैं, कुछ सरल इंटरैक्शन मेरा ध्यान खींचते हैं। 

क्या मैं कृपया एक लंबा डार्क रोस्ट ले सकता हूँ? निश्चित रूप से। 

क्या आप चाहेंगे कि आपका क्रोइसैन गर्म हो जाए? नहीं धन्यवाद। 

क्या दूध जैविक है? बिल्कुल।

सुबह के कॉफी ऑर्डर पर कुछ सरल आदान-प्रदान में, प्रत्येक ग्राहक पिछले चार वर्षों के कहीं अधिक प्रभावशाली स्वास्थ्य और नीति संबंधी मुद्दों की तुलना में अधिक दृढ़ता से सूचित विकल्प चुनने में कामयाब रहा। 

मुझे आश्चर्य है कि जब महामारी के जीवन पर प्रभाव डालने वाले मुद्दों - मास्किंग, लॉकडाउन, परिवार - की बात आती है तो क्या हम ध्यान देने, सवाल पूछने और चिंतनशील "हां" या "नहीं" व्यक्त करने के अपेक्षाकृत अल्प कौशल को नहीं जुटा सके। दूरी, और टीकाकरण - जब हम इसे अपने जीवन के अधिक संभावित क्षेत्रों में निश्चित रूप से करते प्रतीत होते हैं?   

महामारी के दौरान, सभी को देखने के लिए सूचित सहमति को उल्टा कर दिया गया था। सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रतिष्ठान ने निष्कर्ष निकाला कि "अधिक अच्छे" की रक्षा के लिए असाधारण उपायों की आवश्यकता है, जिससे "लोगों को सुरक्षित रखने" के नाम पर सूचित सहमति को व्यय योग्य बनाया जा सके।

चिकित्सकों ने छूट पर हस्ताक्षर करने से इनकार कर दिया और अदालतों ने छूट अनुरोधों को सुनने से इनकार कर दिया। टीकाकरण पर सवाल उठाने पर मरीजों को निकाल दिया गया। परिवारों और सामाजिक समूहों ने अपनी सदस्यता को कमोबेश प्रकट तरीकों से, शर्मसार करके और बिना बुलाए तब तक फैलाना शुरू कर दिया जब तक कि जो बचे थे उन पर अनुपालन या निर्वासन का दबाव नहीं डाला गया।

और विभिन्न संस्थानों ने सूचित सहमति पर अपनी स्थिति में संशोधन करते हुए बयान जारी करना शुरू कर दिया, यह दावा करते हुए कि महामारी के दबाव के कारण इसमें संशोधन आवश्यक हो गया था। उदाहरण के लिए, एफडीए और मानव अनुसंधान सुरक्षा कार्यालय ने सार्वजनिक स्वास्थ्य आपातकालीन घोषणा (31 जनवरी, 2020 में जारी, फिर 11 मई, 2023 तक नवीनीकृत) के मद्देनजर अपनी सूचित सहमति नीतियों को संशोधित करते हुए बयान जारी किए। 

अधिक और कम औपचारिक तरीकों से, कोविड वह उपकरण था जिसने हमारे निजी जीवन के बारे में सूचित विकल्प चुनने के हमारे कथित अविभाज्य अधिकार को सार्वजनिक और आसानी से वितरण योग्य वस्तु में बदल दिया। यह लगभग वैसा ही था जैसे हमने अनंत विकल्पों का एक ऐसा नेटवर्क बनाया हो, जो पसंद का शक्तिशाली भ्रम पैदा कर रहा हो, जिसे हमने तब नोटिस नहीं किया जब हमें एक पल में सब कुछ छोड़ने के लिए कहा गया।

आख़िरकार, यदि हम अपनी कॉफ़ी को अपनी पसंद के अनुसार तैयार और वैयक्तिकृत करना चुन सकते हैं - यदि दुनिया हमारी आवश्यकताओं और इच्छाओं के प्रति उत्तरदायी है कि डिग्री - हमारे साथ ऐसा क्यों होगा कि हम इस बारे में निर्णय नहीं ले सकते कि हमारे शरीर में क्या जाता है?

जब मैं पिछले तीन वर्षों की गलतियों और अपराधों के विविध संग्रह पर नजर डालता हूं, तो मुझे सबसे ज्यादा आश्चर्य होता है कि हमने यह सब होने दिया। सरकार हमसे निर्विवाद अनुपालन की मांग कर सकती थी, पत्रकार एकतरफा कहानी गढ़ सकते थे, और नागरिक हमें शर्मिंदा कर सकते थे, लेकिन हम दुनिया के अपने छोटे से कोनों में अपनी पसंद चुनकर इसका विरोध कर सकते थे। यह असफल-सुरक्षित होना चाहिए था जो हमें अब बहुत अलग जगह पर रखता।

इसके बजाय, कोविड एक नैतिक लिटमस टेस्ट बन गया जिसमें हमने न केवल खराब विकल्प चुनने की अपनी क्षमता दिखाई, बल्कि इससे भी अधिक विनाशकारी रूप से, पूर्ण सम्मान (जिसे कुछ लोग "सार्वजनिक विश्वास" कहते हैं) की हमारी क्षमता दिखाई। कोविड ने ऐसा माहौल बनाया जिसमें सूचित सहमति टिक ही नहीं सकी। "मुफ़्त विकल्प" को "मुफ़्त सवारी" माना जाता था, और जिन लोगों ने "लोगों को सुरक्षित रखने" की धारणा से हटकर व्यक्तिगत विकल्प चुने थे, उन्हें स्वयं लागत खर्च किए बिना दूसरों के बलिदान से लाभ उठाने के रूप में देखा गया था। जैसा कि कनाडाई गायक-गीतकार जेन आर्डेन ने 2023 के पॉडकास्ट में कहा था, "[वी] कुशल लोगों ने इस ग्रह पर हर किसी को वह जीवन जीने में सक्षम बनाया है जो वे अभी जी रहे हैं।"

मैं यहां यह जानना चाहता हूं कि 2020 के बाद से क्या हुआ है जिसने हमें व्यक्तिगत पसंद और सूचित सहमति को छोड़ने के लिए तैयार किया है ताकि हम बेहतर ढंग से समझ सकें कि हम इस जगह तक कैसे पहुंचे और अगले नैतिक गलत कदम को कैसे रोका जाए। जवाब आपको आश्चर्य में डाल सकता है। 

हमने इतनी आसानी से हार क्यों मान ली?

हालाँकि ऐसा महसूस हो सकता है कि हमने पलक झपकते ही चुनाव करने के अपने अधिकार को त्याग दिया है, लेकिन 2020 तक आने वाले वर्षों में, सूचित सहमति ने चिकित्सा और संस्कृति में आम तौर पर अपना पैर खोना शुरू कर दिया है।

कोविड से लगभग 20 साल पहले, नैतिकतावादी ओनोरा ओ'नील ने बेरहमी से लिखा था कि "चिकित्सा में सूचित सहमति प्रक्रियाएँ सार्वजनिक स्वास्थ्य नीतियों के चयन के लिए बेकार हैं।" उनका विचार था कि सार्वजनिक स्वास्थ्य नीतियों को प्रभावी होने के लिए एक समान होना चाहिए, और व्यक्तिगत पसंद की अनुमति देने से विचलन की संभावना पैदा होती है।

ओ'नील के लिए, व्यक्तियों के मास्किंग या टीकाकरण विकल्पों के संबंध में कोई अपवाद नहीं हो सकता है, उदाहरण के लिए, और एक घातक वायरस के प्रसार को सीमित करने में सफलता। आपको या तो सुरक्षा मिल सकती है or व्यक्तिगत पसंद और, जब दो संघर्ष होते हैं, तो सूचित सहमति को सुरक्षा के अधिक महत्वपूर्ण मूल्य का रास्ता देना चाहिए।

जब मैं 2000 के दशक की शुरुआत में चिकित्सा नैतिकता का अध्ययन करने वाला स्नातक छात्र था, तो सूचित सहमति का मूल्य इतना स्पष्ट था कि इसे लगभग एक के रूप में माना जाता था प्रथम दृष्टया अच्छा, बड़े नैतिक महत्व वाली चीज़ के रूप में। इसका मूल्य मौलिक विश्वास पर आधारित था - गहरी दार्शनिक जड़ों वाला विश्वास - कि सभी मनुष्य तर्कसंगत, स्वायत्त (या स्वशासी) व्यक्ति हैं जो सम्मान के पात्र हैं। और किसी व्यक्ति का सम्मान करने के बुनियादी तरीकों में से एक व्यक्ति द्वारा चुने गए विकल्पों का सम्मान करना है।

जैसा कि मेडिसिन और बायोमेडिकल और व्यवहार अनुसंधान में नैतिक समस्याओं के अध्ययन के लिए राष्ट्रपति के आयोग ने कहा: "सूचित सहमति मौलिक मान्यता में निहित है - योग्यता की कानूनी धारणा में परिलक्षित होती है - कि वयस्क स्वास्थ्य देखभाल हस्तक्षेप को स्वीकार या अस्वीकार करने के हकदार हैं अपने निजी मूल्यों के आधार पर और अपने निजी लक्ष्यों को आगे बढ़ाने में।”

चिकित्सा नैतिकता में, मानव अधिकारों के कुछ सबसे निंदनीय दुरुपयोगों को रोकने के लिए सूचित सहमति प्रमुख तंत्र बन गई: टस्केगी सिफलिस प्रयोग, स्किड रो कैंसर अध्ययन, स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग, ग्लैक्सोस्मिथक्लाइन और अमेरिकी सैन्य हेपेटाइटिस ई वैक्सीन अध्ययन, और बेशक नाजी पार्टी के चिकित्सा प्रयोग और नसबंदी कार्यक्रम।

इन सावधानियों और व्यक्तित्व के दार्शनिक विचारों को ध्यान में रखते हुए, सूचित सहमति उन आवश्यकताओं के साथ चिकित्सा नैतिकता की आधारशिला बन गई कि रोगी को (i) समझने और निर्णय लेने में सक्षम होना चाहिए, (ii) पूर्ण प्रकटीकरण प्राप्त करना चाहिए, (iii) प्रकटीकरण को समझना चाहिए, (iv) स्वेच्छा से कार्य करता है, और (v) प्रस्तावित कार्रवाई के लिए सहमति देता है।

ये स्थितियाँ कमोबेश हर प्रमुख बायोएथिक्स दस्तावेज़ में दोहराई गईं: नूर्नबर्ग कोड, जिनेवा और हेलसिंकी की घोषणाएँ, 1979 बेलमोंट रिपोर्ट, बायोएथिक्स और मानवाधिकार पर सार्वभौमिक घोषणा। सूचित सहमति पर कैनेडियन मेडिकल प्रोटेक्टिव एसोसिएशन दस्तावेज़ कहता है, उदाहरण के लिए, "लापरवाही या हमले और बैटरी के आरोपों के बचाव के रूप में सहमति के लिए, ...[t]उसकी सहमति स्वैच्छिक होनी चाहिए, रोगी के पास क्षमता होनी चाहिए सहमति के लिए और रोगी को उचित रूप से सूचित किया जाना चाहिए।"

इस मानक के अनुसार, कनाडा में कितने चिकित्सक अपने रोगियों पर कोविड टीकाकरण को आगे बढ़ाकर "लापरवाही या हमले और बैटरी" के दोषी थे? कितने लोगों के लिए कोविड टीकाकरण वास्तव में स्वैच्छिक था? कितने कनाडाई लोगों को मास्क पहनने और लॉक डाउन के लाभ और हानि के बारे में पूरी जानकारी मिली?

अधिक सामान्यतः, यदि हमने और प्रश्न पूछे होते तो क्या होता? अगर हम सोचने के लिए रुकें तो क्या होगा? अगर हम बात करने से ज़्यादा सुनें तो क्या होगा? यदि हम केवल 'विशेषज्ञों' पर भरोसा करने के बजाय साक्ष्यों के माध्यम से अपने तरीके से काम करें तो क्या होगा? वैसे भी, हमने उत्साहपूर्वक नकाबपोश किया, हमने कड़ी मेहनत की, और हम उस शॉट पर अपना मौका पाने के लिए घंटों तक लाइन में खड़े रहे जिसके बारे में हम कम जानते थे। और इस सब के बीच, प्रश्न और विकल्प का घोर अभाव था।

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यह समझने के लिए कि हम यहां तक ​​कैसे पहुंचे, सबसे पहले यह समझना सहायक होगा कि चिकित्सा के इतिहास में सूचित सहमति एक अपेक्षाकृत हालिया प्रवृत्ति है। दो प्राचीन विचार, जो अब हमारी स्वास्थ्य सेवा प्रणाली पर नए सिरे से दबाव डाल रहे हैं, ने लंबे समय तक इसका विरोध करने में मदद की।

पहला विचार यह है कि चिकित्सक या "विशेषज्ञ" हमेशा सबसे अच्छा जानता है (जिसे स्वास्थ्य देखभाल में "चिकित्सा पितृत्ववाद" कहा जाता है)। दूसरा संबंधित विचार यह है कि "बड़े अच्छे" का मूल्य कभी-कभी रोगी की पसंद का स्थान ले लेता है। दोनों अनुमति देते हैं कि नैतिक मूल्य की कुछ चीजें हैं, जो सिद्धांत रूप में, रोगी की पसंद पर हावी हो सकती हैं। 

प्राचीन ग्रीस में, रोगी देखभाल में प्रमुख प्रवृत्ति पितृत्ववाद थी, जिसने सूचित सहमति के लिए बहुत कम जगह छोड़ी और यहां तक ​​कि धोखे को भी उचित ठहराया। हजारों वर्षों से, चिकित्सा संबंधी निर्णय लेना लगभग विशेष रूप से चिकित्सक का क्षेत्र था, जिसकी जिम्मेदारी अपने रोगियों में विश्वास जगाना था। यह चिकित्सक ही था जिसने निर्णय लिया कि क्या एंटीबायोटिक दवाओं का कोर्स रोक दिया जाए, जन्म दोष वाले नवजात को मृत जन्म माना जाए, या संसाधनों की कमी होने पर सर्जरी के बजाय एक मरीज को दूसरे मरीज को दी जाए। ज्ञानोदय के दौरान भी, जब व्यक्तित्व के नए सिद्धांतों ने रोगियों को उनके चिकित्सा विकल्पों को समझने और अपनी पसंद बनाने की क्षमता वाले तर्कसंगत प्राणियों के रूप में तैयार किया, तब भी रोगी की देखभाल की सुविधा के लिए धोखे को आवश्यक माना गया। 

1850 के दशक तक ऐसा नहीं था कि इंग्लिश कॉमन लॉ ने उचित सहमति के बिना सर्जरी से होने वाली चोटों के बारे में चिंता व्यक्त करना शुरू कर दिया था। अदालतों ने रोगी को उसके उपचार के बारे में पर्याप्त जानकारी प्रदान करने में एक चिकित्सक की विफलता को कर्तव्य के उल्लंघन के रूप में व्याख्यायित किया। इस प्रवृत्ति की परिणति 1914 के मामले में हुई श्लोएन्डोर्फ बनाम सोसाइटी ऑफ़ न्यूयॉर्क हॉस्पिटल, जो यह स्थापित करने वाला पहला था कि रोगी उपचार निर्णय प्रक्रिया में एक सक्रिय भागीदार है। मामले में न्यायाधीश, न्यायमूर्ति बेंजामिन कार्डोज़ो ने कहा:

... स्वस्थ दिमाग वाले वयस्क वर्षों के प्रत्येक मनुष्य को यह निर्धारित करने का अधिकार है कि उसके शरीर के साथ क्या किया जाएगा; और एक सर्जन जो अपने मरीज की सहमति के बिना ऑपरेशन करता है, एक बैटरी का अपराध करता है जिसके लिए वह क्षति के लिए उत्तरदायी है।

स्वायत्तता के मोर्चे पर इस सारी प्रगति के बावजूद, हितधारकों (सार्वजनिक स्वास्थ्य एजेंसियों और फार्मास्युटिकल उद्योग सहित), अधिक काम करने वाले चिकित्सकों, वित्तीय संसाधनों की बढ़ती संख्या के कारण तेजी से अवैयक्तिक स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली के कारण हाल के वर्षों में सूचित सहमति ने अपना स्थान खो दिया है। हितों का टकराव, और नैतिक और राजनीतिक विचारधाराओं में बदलाव। धीरे-धीरे, लगभग अगोचर रूप से, विशेष चिकित्सकों और रोगियों के बीच विश्वास के पारंपरिक रिश्ते कमजोर होते गए, और स्पष्ट सहमति की उम्मीद ने पहले अवधारणा की अधिक मौन समझ और फिर इसके लगभग पूर्ण क्षरण का मार्ग प्रशस्त किया।

ऐसा कैसे हो सकता है? जिस नैतिक ढाँचे को बनाने में हमने इतनी मेहनत की थी, उसके प्रति हमें इतनी बड़ी स्मृतिलोप का अनुभव क्यों हुआ? हमें यह सब इतनी जल्दी और पूरी तरह त्यागने के लिए क्या मजबूर कर सकता है?

कोविड के युग में वैज्ञानिकता

ऐसा कहा जाता है कि हमारा युग पात्रता का युग है, या कम से कम सहस्त्राब्दी - "मैं, मैं, मैं" पीढ़ी - में पात्रता का दृष्टिकोण है। हमारी संस्कृति हर इच्छा को इतनी पूरी तरह से पूरा करती है और बाजार में उतारती है कि अपनी पसंद बनाने की इच्छा ही वह आखिरी चीज है जिसे आप हमसे छोड़ने की उम्मीद कर सकते हैं। तो हमने इसे क्यों छोड़ दिया? 

मेरा मानना ​​है कि सूचित सहमति की गिरावट न केवल कोविड-19 से संबंधित विशिष्ट घटनाओं के साथ मेल खाती है, बल्कि आम तौर पर "वैज्ञानिकता" नामक एक विशेष वैज्ञानिक विचारधारा के उदय के साथ भी मेल खाती है।

यह स्पष्ट होना महत्वपूर्ण है कि वैज्ञानिकता विज्ञान नहीं है। वास्तव में, इसका विज्ञान से बहुत कम लेना-देना है। यह एक विचारधारा है, दुनिया को देखने का एक तरीका है जो सभी जटिलताओं और सभी ज्ञान को एक ही व्याख्यात्मक दृष्टिकोण तक सीमित कर देता है। अपने सबसे सौम्य रूप में, वैज्ञानिकता मानवीय स्थिति का एक संपूर्ण दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है, विज्ञान से यह समझाने की अपील करती है कि हम कौन हैं, हम जो करते हैं वह क्यों करते हैं, और जीवन सार्थक क्यों है। यह इस बारे में एक मेटा-वैज्ञानिक दृष्टिकोण है कि विज्ञान क्या करने में सक्षम है और इसे इतिहास, दर्शन, धर्म और साहित्य सहित जांच के अन्य क्षेत्रों के सापेक्ष कैसे देखा जाना चाहिए।

वैज्ञानिकता इतनी सर्वव्यापी हो गई है कि अब यह राजनीति से लेकर आर्थिक नीति से लेकर आध्यात्मिकता तक जीवन के हर क्षेत्र को प्रभावित करती है। और, दुनिया पर खुद को थोपने वाली हर प्रभावशाली विचारधारा की तरह, वैज्ञानिकता के भी अपने जादूगर और जादूगर हैं।

इसका व्यावहारिक परिणाम यह है कि, क्योंकि वैज्ञानिकता अपने उचित क्षेत्र के बाहर के संघर्षों को हल करने के लिए विज्ञान का उपयोग करती है, उदाहरण के लिए, थैंक्सगिविंग डिनर से बिना टीकाकरण वाले भाई-बहन को आमंत्रित करना सही है या नहीं, इस बारे में बातचीत अक्सर अलंकारिक "क्या, क्या नहीं" में बदल जाती है। विज्ञान में विश्वास है?”

प्रश्न यह मानता है कि विज्ञान, स्वयं, शिष्टाचार, सभ्यता और नैतिकता सहित सभी प्रासंगिक प्रश्नों का उत्तर दे सकता है। आहत भावनाएँ, टूटे हुए रिश्ते और नैतिक गलत कदम सभी को इस तथ्य की अपील करके उचित ठहराया जाता है कि त्यागे गए व्यक्ति ने खुद को माफ़ कर दिया "विज्ञान" का पालन न करके नैतिक विचार से।

वैज्ञानिकता की एक विशेष रूप से विनाशकारी विशेषता यह है कि यह वैज्ञानिक पद्धति की विडंबनापूर्ण पहचान, बहस और चर्चा को मिटा देता है। सोशल मीडिया संचार में "#ट्रस्टदसाइंस" या यहां तक ​​कि सिर्फ "#साइंस" के बार-बार आह्वान के बारे में सोचें, जिसका उपयोग तर्क की प्रस्तावना और वैज्ञानिक साक्ष्य की प्रस्तुति के रूप में नहीं बल्कि उनके लिए एक स्टैंड-इन के रूप में किया जाता है, जो वैकल्पिक दृष्टिकोण को नपुंसक और विधर्मी बनाता है। . 

राजनीतिक वैज्ञानिक जेसन ब्लेकली वैज्ञानिकता की इस विशेषता के स्थान की पहचान "वैज्ञानिक अधिकार के अतिविस्तार" के रूप में करते हैं। जैसा कि ब्लेकली ने अपनी कवर स्टोरी में लिखा है हार्पर की पत्रिका अगस्त 2023 में, "वैज्ञानिक विशेषज्ञता ने उन क्षेत्रों पर अतिक्रमण कर लिया है जिनमें इसके तरीके मौजूदा समस्या को संबोधित करने के लिए अनुपयुक्त हैं, हल करने की बात तो दूर की बात है।" यह तथ्य कि एक माइक्रोबायोलॉजिस्ट डीएनए के तत्वों को समझता है, आज निर्विवाद रूप से उस व्यक्ति को नैतिकता और सार्वजनिक नीति के मामलों में सर्वोच्च अधिकार प्रदान करने के लिए उपयोग किया जाता है।

2020 में विज्ञान के उचित क्षेत्र, एक वायरल संकट के उद्भव का मतलब था सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक डोमेन में वैज्ञानिक सिद्धांतों का अत्यधिक विस्तार, और इसलिए एक दूसरे के साथ व्यवहार करने के सभी बुनियादी तरीकों का निलंबन। अधिकारियों द्वारा दिया गया यह दावा कि महामारी के लिए एक विशिष्ट नीति प्रतिक्रिया की आवश्यकता है, उन अधिक जटिल नैतिक और राजनीतिक असहमतियों को दबाने का एक तरीका था जो उन्हें रेखांकित करती थी। हमारी सभ्यता को निलंबित करते हुए, येल समाजशास्त्री और चिकित्सक निकोलस क्रिस्टाकिस ने टिप्पणी की, "हमने हजारों लोगों को अकेले मरने की अनुमति दी," और हमने ज़ूम द्वारा लोगों को बपतिस्मा दिया और दफनाया, जबकि अनुपालन करने वाले लोग बाहर भोजन करते थे और मरून 5 संगीत समारोहों में जाते थे।

जैसे-जैसे यह परिवर्तन सामने आया, विज्ञानवाद की कट्टरपंथी प्रकृति धीरे-धीरे उजागर हो रही थी। दुनिया को देखने के कुछ लोगों द्वारा हठधर्मी, अक्सर विश्वास-आधारित तरीकों के प्रति असहिष्णुता के रूप में उभरने के बाद, वैज्ञानिकता ने विश्वास की इन कथित "पुरानी" प्रणालियों को खत्म करने के लिए विज्ञान की ओर लौटने का आह्वान किया। लेकिन, ऐसा करने में, वैज्ञानिकता ने अपनी स्वयं की रूढ़िवादिता का पूर्ण पालन करने की मांग की, जिससे विडंबना यह हुई कि पितृत्ववाद का पुनरुत्थान हुआ जिसने चिकित्सा के अंधेरे युग को परिभाषित किया।

इसका एक संकेत कोविड प्रतिक्रिया की लगभग पूर्ण वैश्विक एकरूपता है। यदि व्यक्तिगत न्यायक्षेत्रों को अपनी स्वयं की कोविड रणनीतियों पर बहस करने और विकसित करने की अनुमति दी गई होती, तो हम निस्संदेह उनके अद्वितीय इतिहास, जनसंख्या प्रोफ़ाइल और जिसे समाजशास्त्री "स्थानीय ज्ञान" कहते हैं, के आधार पर अधिक विविध महामारी प्रतिक्रियाएँ देख पाते। युवा परिवारों और विश्वविद्यालय के छात्रों वाले समुदाय, जहां कोविड का जोखिम कम था, लेकिन लॉकडाउन, बंद और दूरी से मानसिक स्वास्थ्य के लिए जोखिम अधिक था, उन्होंने अधिक न्यूनतम कोविड नीतियों का विकल्प चुना होगा।

एक धार्मिक समुदाय ने पूजा सेवाओं में भाग लेने के लिए अधिक जोखिमों को समायोजित किया हो सकता है, जबकि कम्यूटर-बेल्ट समुदायों ने कम नकारात्मक प्रभाव के साथ घर से काम करने के प्रतिबंधों को अधिक आसानी से अपनाया हो सकता है। प्रत्येक कनाडाई समुदाय को अपने स्वयं के मूल्यों, प्राथमिकताओं और जनसांख्यिकी के विरुद्ध संतुलित वायरल खतरे की वैज्ञानिक वास्तविकताओं से जूझने की अनुमति दी गई होगी। और परिणाम, निश्चित रूप से भिन्न-भिन्न रहे होंगे, नियंत्रण समूह बनाए होंगे जो विभिन्न रणनीतियों की सापेक्ष सफलताओं को दिखाएंगे।

वैसे भी, हमारे पास यह समझने का बहुत कम अवसर था कि अगर हमने अलग तरह से कार्य किया होता तो चीजें कैसी होतीं, और इसलिए भविष्य के लिए अपनी रणनीतियों में सुधार करने का भी बहुत कम अवसर मिला। और, जहां वे अवसर मौजूद थे (उदाहरण के लिए स्वीडन और अफ्रीका में), उनकी प्रतिक्रियाएं दर्ज नहीं की गईं क्योंकि उन्हें केवल सिद्धांत के रूप में असफल माना गया क्योंकि वे कथा से हट गए थे।

वैसे भी, महामारी की प्रतिक्रिया ने समाज के सभी क्षेत्रों में असंतुष्टों को नजरअंदाज कर दिया और उन्हें चुप करा दिया: व्हिसलब्लोइंग पेशेवर, चिंतित माता-पिता और झिझकने वाले नागरिक। हमें बस 'वैज्ञानिक' रूप से उपयुक्त नीति के बारे में बताया गया और तब तक दबाव डाला गया जब तक हम इसका अनुपालन नहीं कर लेते।

महामारी प्रतिबंधों के मापदंडों के भीतर आबादी के साथ जुड़ने का कोई प्रयास नहीं किया गया; लोक सेवकों और उनका प्रतिनिधित्व करने वाले लोगों के बीच जुड़ाव बढ़ाने के लिए कोई बाहरी टाउन हॉल बैठकें नहीं, कोई फोन पोल या ऑनलाइन जनमत संग्रह नहीं। मुझे नहीं लगता कि यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि सबूत पेश किए बिना, और चर्चा और बहस के बिना जनसंख्या लॉकडाउन का मतलब न केवल प्रतिनिधि सरकार का विघटन है, बल्कि एक मजबूत लोकतंत्र की किसी भी झलक का नुकसान है।

एक बात जो कोविड कथा पर वैज्ञानिकता के प्रभावों के बारे में समझने के लिए महत्वपूर्ण है, वह यह है कि 'सही,' कथा-समर्थक विचार रखने वाले उन विचारों से उतने सुरक्षित नहीं थे जितना लगता था। जिन लोगों ने 'कथा' का अनुसरण किया, उन्होंने केवल सम्मान के दिखावे का आनंद लिया क्योंकि उनके विचार अनुरूपता के परिदृश्य में विशिष्ट नहीं थे। आपके मित्रों की राय, जिन्होंने मास्क लगाया, दूरी बनाई और सार्वजनिक स्वास्थ्य आदेशों की सटीक गति को बढ़ावा दिया, केवल संयोगवश स्वीकार्य थे। यदि कथा बदल गई होती, तो वे विचार बन गए होते - और मर्जी यदि कथा बदल जाती है, तो यह तुरंत अस्वीकार्य हो जाता है, और उनके धारक शर्मिंदा हो जाते हैं और खारिज कर दिए जाते हैं। 

इस सब में हमने बहुत कुछ गलत किया। जैसा कि दार्शनिक हंस-जॉर्ज गैडामर ने कहा, राजनीति में मानवतावादी दृष्टिकोण का मुख्य कार्य, सबसे पहले, "वैज्ञानिक पद्धति की मूर्तिपूजा" से बचाव करना है। यह सुनिश्चित करने के लिए विज्ञान को सार्वजनिक स्वास्थ्य नीति की जानकारी देनी चाहिए। लेकिन तथ्यों और मूल्यों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, वह विनम्रता जिसके साथ एक वैज्ञानिक एक परिकल्पना का परीक्षण करता है और वह निश्चितता जिसके साथ एक राजनेता दावा करता है। और हमें सावधान रहना चाहिए कि हम एक नागरिक के रूप में अपने दायित्वों को जीवनसाथी, माता-पिता, भाई-बहन और दोस्तों के रूप में अपने दायित्वों के साथ न मिलाएं।

इसके अलावा, विज्ञान नैतिक और राजनीतिक महत्व के मामलों में कोई विशेष अंतर्दृष्टि प्रदान नहीं करता है। विज्ञान की कोई शाखा नहीं है - कोई प्रतिरक्षा विज्ञान या सूक्ष्म जीव विज्ञान - जो यह निर्धारित कर सके कि जीवन को क्या सार्थक बनाता है, वैज्ञानिकों के लिए हमारे नैतिक मूल्यों को प्राथमिकता देने का कोई तरीका नहीं है, जैसे कि कोई वैज्ञानिक 'कुंजी' नहीं है जो सवालों के जवाब देने में सक्षम हो। इसका मतलब है अच्छा बनना और अच्छे से जीना।

आपकी पसंद

"आपका।" "पसंद।"

2020 से पहले कौन अंदाजा लगा सकता था कि ये दो छोटे शब्द कितने विवादास्पद हो जाएंगे। अपने आप में सरल लेकिन, एक साथ मिलकर, वे आपकी, आपके मूल्य और आपकी क्षमताओं की पुष्टि करते हैं, और आपके स्वयं के जीवन के लेखक होने के आपके अधिकार की घोषणा करते हैं। वे आपको प्रतिबिंबित करने, विचार करने, सवाल करने और विरोध करने का आत्मविश्वास देते हैं, और ऐसा करके, दुनिया में खुद को और अपनी जगह बनाते हैं। 

चुनने का मतलब सिर्फ एक विकल्प के बजाय दूसरे विकल्प को बेतरतीब ढंग से चुनना नहीं है। यह कोई भोग-विलास का कार्य नहीं है और न ही स्वार्थपूर्ण है। यह परिभाषित करता है कि हम कौन हैं और क्या हैं, एक व्यक्ति के रूप में और एक व्यक्ति के रूप में। पसंद के एक कार्य में, हम जीवन भर के आत्म-विकास को सफल बनाते हैं। पसंद के एक कार्य में, हम इंसान बन जाते हैं।

वैसे भी, हमारी वैज्ञानिकता ने हमें एक नैतिक घाटे में डाल दिया है जो हमारी अपनी नैतिक क्षमताओं और हमारे बीच के नैतिक बंधनों को नष्ट कर रहा है।

यद्यपि हम सोचते हैं कि वैज्ञानिक होने का मतलब मानविकी और सामाजिक विज्ञान की अंतर्दृष्टि को पीछे छोड़ना है, हम भूल जाते हैं कि वैज्ञानिक क्रांति के 200 साल बाद भी ज्ञानोदय नहीं हुआ, 17वीं शताब्दी का बौद्धिक आंदोलन जिसने जीवन, स्वतंत्रता और जीवन के प्राकृतिक और अपरिहार्य अधिकारों पर जोर दिया। संपत्ति, और विशेष रूप से व्यक्तिगत स्वायत्तता और चुनाव की क्षमता। प्रबुद्ध विचारकों ने चुनाव की क्षमता को न केवल व्यक्तिगत हितों की पूर्ति के लिए देखा, बल्कि ऐसे समाज का निर्माण करने में सक्षम होने के लिए देखा जो अधिक न्यायसंगत और न्यायपूर्ण हो, और गुमराह और भ्रष्ट नेताओं की अनियंत्रित शक्तियों के प्रति आज्ञाकारी न हो।

दुर्भाग्य से, ज्ञानोदय के सबक टिके नहीं रहे। 

अब हम खुद को 21वीं सदी के ज्ञानोदय, सूचित सहमति और व्यक्तिगत पसंद के पुनर्जागरण की सख्त जरूरत महसूस करते हैं। इस तरह के पुनर्जागरण का अर्थ उन विकल्पों का सह-अस्तित्व होगा जो एक दूसरे से भिन्न हैं, और इसलिए अव्यवस्थित और विविध हैं। लेकिन, ऐसा होने पर, वे पूरी तरह से अपूर्ण भी होंगे। वे होंगे, जैसा कि फ्रेडरिक नीत्शे ने लिखा है, "मानव, बिल्कुल मानवीय।"