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क्या हम प्रगति के अंत में हैं?

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पिछले 33 महीनों में पश्चिम में उथल-पुथल मार्च 2020 से पहले के तनावों से संचालित थी। वास्तव में वे कई वर्षों तक लगातार निर्माण कर रहे थे जब तक कि वे एक कोविड-प्रेरित भूकंप में समाप्त नहीं हुए। क्या हमारे समय में यह भूकंप प्रगति के अंत का संकेत देता है? यदि हां, तो क्या यह अच्छी या बुरी बात है, और टीम सैनिटी को कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए?

ये प्रश्न थे हाल ही में एरोन वैंडिवर द्वारा ब्राउनस्टोन पर पोज़ किया गया एक उत्कृष्ट कृति में एक सूक्ष्म परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करता है जिसे बहुत से लोग साझा करते हैं। 1968 में स्थापित एक संगठन 'क्लब ऑफ रोम' के तर्कों से वंदिवर ने दृढ़ता से प्रभावित होने की बात कबूल की, जिसने 1970 के दशक में सीखी रिपोर्टें सामने लाईं कि कैसे प्राकृतिक संसाधनों का अनिवार्य रूप से विकास पर एक सीमा होगी, और इस प्रकार मानवता को सीखना चाहिए स्थायी तरीके से जो कुछ है उसे साझा करने के लिए। 

हम भी निरंतर भौतिक प्रगति के विचार के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण से प्रभावित बौद्धिक वातावरण में पले-बढ़े हैं, हमारे कई विस्तारित परिवार के सदस्य नियमित रूप से घोषणा करते हैं कि मनुष्य का 'विकास बुत' मौलिक रूप से अनैतिक और स्वार्थी होने के अलावा, दुनिया के लिए पर्यावरणीय कयामत ला रहा है। .

वैंडिवर एक अति-संपन्न अभिजात वर्ग द्वारा की गई तबाही पर अफसोस जताता है जिसने प्रगति के विचार को छोड़ दिया है। वह देखता है कि वे दूसरों की कीमत पर अपनी शक्ति और धन को सुरक्षित करने की कोशिश कर रहे हैं। फिर भी, वंदिवर मूल रूप से इस मूल तर्क से सहमत हैं कि मानवता को हमारे समाजों की कुछ महान नैतिक पुनर्कल्पना के माध्यम से विकास के अंत के अनुकूल होना चाहिए, 'ग्रेट रीसेट' और अन्य पुस्तकों में एक मुख्य तर्क (संयोग से)। वह बस सोचता है कि वर्तमान अभिजात वर्ग के बजाय किसी और को पुनर्कल्पना का नेतृत्व करना चाहिए।

जैसा कि हम इस विश्वास को साझा करते थे, हमें लगता है कि हम समझते हैं कि वंडिवर कहां से आ रहा है और वह हमें क्या कल्पना करने के लिए कहता है उसकी मोहक प्रकृति: दुनिया के लोगों के बीच एक महान कुंभया-शैली का भाईचारा, क्योंकि वे जो कुछ है उसे साझा करना सीखते हैं, बजाय इसके अधिक से अधिक के लिए एक अराजक प्रतिस्पर्धी डैश में संलग्न हों। लेकिन क्या यह अपरिहार्य या संभव है, और मानवता के भविष्य के लिए इसका क्या अर्थ है और हमें अभी क्या करना चाहिए?

ग्रोथ नहीं तो क्या?

विकास के विचार को त्यागने से मानवता की प्रेरक आत्मा में एक छेद हो जाएगा। यह हमें कहाँ ले जाएगा? 

मानवता के लक्ष्य के रूप में विकास को त्यागने का अर्थ अनिवार्य रूप से एक सामंती व्यवस्था की ओर लौटना है, जिसमें इतिहास हमें बताता है कि मानवता हजारों वर्षों से रुकी हुई है। सामंती व्यवस्था में लोग प्रति व्यक्ति विकास के बिना फंस गए थे, लेकिन दासता को संभव बनाने के लिए पर्याप्त तकनीक के साथ। एक बार पाई का आकार तय माना जाता है, लेकिन दूसरों को जमा करने के लिए मजबूर करने के साधन उपलब्ध होते हैं, तो राजनीतिक प्रणाली में सभी ऊर्जा शक्तिशाली लोगों को पाई के अपने हिस्से को सुरक्षित करने और आवंटित हिस्से को कम करने में मदद करने के लिए गाड़ी में डाल दी जाती है। अन्य। 

एक नकारात्मक संतुलन उभरता है जिसमें विशाल बहुमत को एक छोटे से अल्पसंख्यक द्वारा गुलाम बना लिया जाता है, साथ ही एक सहायक विचारधारा के साथ विशाल बहुमत को शांत करने के लिए उन्हें आश्वस्त किया जाता है कि स्थिति निष्पक्ष है। इस तरह की प्रणाली में आम तौर पर गैर-अभिजात वर्ग को कतार में रखने के लिए क्रूर बिचौलियों के एक समूह को भी शामिल किया जाता है। ठीक यही है अभी पश्चिम में उभर रहा है

जो तस्वीर हम ऊपर चित्रित करते हैं वह चीन, रूस, मध्यकालीन यूरोप, भारत, लैटिन अमेरिका और अन्य जगहों के साम्राज्यों में कई सदियों तक जीवन की वास्तविकता थी। समर्थक विचारधारा और अभिजात वर्ग के नाम अलग-अलग थे, लेकिन राजनीति लगभग समान थी: विशाल बहुमत के लिए दासता की स्थिति, उनके अपने शरीर या अपने समय पर कोई बात नहीं। रोमन, अरब और औपनिवेशिक समाजों में अधीन लोग गुलाम थे। 

मध्ययुगीन यूरोपीय अधीनस्थों को "सर्फ़" या "जागीरदार" कहा जाता था। भारत में उन्हें "अछूत" कहा जाता था। एक वास्तविकता जिसमें प्रगति रुक ​​जाती है, क्लाउस श्वाब से क्षमायाचना के साथ, कमजोरों के पास 'कुछ भी नहीं होगा, वे नाखुश होंगे, और बार-बार पीटा और बलात्कार किया जाएगा।' 

कोविड के समय में हमने जिस वास्तविकता का आनंद लिया है, वह इस चित्रण के समान ही है। संभ्रांत लोगों की जमाखोरी और दूसरों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर क्रूर हमले ठीक वैंडिवर द्वारा वर्णित गतिशीलता हैं जब वह अमीर लोगों के बारे में लिखते हैं कि विकास समाप्त होने के बाद अपने गार्ड को कैसे रखा जाए। वह अपनी कल्पनाओं के बारे में बताता है जिसमें वे, स्वामी के रूप में, उन्हें लाइन में रखने के लिए अपने प्रमुख प्रवर्तकों पर गर्दन के कॉलर लगाते हैं।

विकास को छोड़ने का यह परिणाम रोम के क्लब द्वारा व्यक्त नहीं किया गया था, न ही आईपीसीसी की रिपोर्ट के वैज्ञानिकों द्वारा जो एक ही लाइन पर चलते थे, न ही ग्रेट रीसेट के लेखकों द्वारा, और न ही किसी आधुनिक गुरु द्वारा 'विकास अवश्य' गाते हुए हमारे ज्ञान के लिए अंत' धुन। एक व्यवहार्य निर्देश पुस्तिका के स्थान पर हमें यह बताना कि विकास के बिना चीजें कैसे चलेंगी, कमजोर बैठती हैं Deus पूर्व machina कुछ महान भाईचारे की। 

फिर भी, जैसा कि हमने ग्रेट रीसेट के लेखकों के साथ देखा, नो-ग्रोथ विचारधारा के पैरोकार गुलामी के समय शिकायत मत करो उभरता है। हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो लोग विकास के अंत के बाद नैतिक पुनरुद्धार का समाधान प्रस्तुत करते हैं, वे वास्तव में इसे झूठा बना रहे हैं। वे चाहते हैं कि हम उन्हें महान नैतिक रक्षक के रूप में देखें, जिन पर हमें सद्भाव और साझा करने की भूमि पर ले जाने की शक्ति के साथ भरोसा किया जाना चाहिए। और गेंडा, शायद।

मनुष्य के इस महान भाईचारे के विपरीत, विकास न करने की मानसिकता की राजनीति के बारे में हमारा आकलन यह है कि यह बड़े पैमाने पर दासता और मानव दुख. हम इस आकलन के लिए आए थे और इसके बारे में विस्तार से लिखा कोविड युग से पहले एक दशक से भी अधिक समय के लिए।

अंतिम सीमा रेखा?

एक लक्ष्य के रूप में विकास को छोड़ने के संभावित राजनीतिक नतीजों को एक तरफ छोड़ दें, तो यह अधिक बुनियादी सवाल है कि क्या वास्तव में विकास की कठिन सीमाएं हैं जो हमारे जीवन काल में पूरी की जाएंगी। यदि अब एक तकनीकी सीमा तक पहुँच गया है, तो बिना विकास की दासता की राजनीतिक आपदा अपरिहार्य हो जाती है, चाहे हम इसका कितना भी विरोध क्यों न करें। क्या यह वह अंधकारमय वास्तविकता है जिसका हम सामना करते हैं?

उम्र के लिए विकास की सीमा की भविष्यवाणी की गई है। रोम का क्लब इसी तरह की भविष्यवाणियां करने वाले समूहों की एक लंबी कतार में से एक था, जिनमें से शायद सबसे प्रसिद्ध माल्थुसियन ट्रैप का विचार है। में "जनसंख्या के सिद्धांत पर एक निबंध” (1798), थॉमस माल्थस ने तर्क दिया कि कोई भी वृद्धि जनसंख्या विस्फोट द्वारा जल्दी से खा ली जाएगी, जिसका अर्थ है कि भयानक गरीबी मानवता की अपरिहार्य स्थिति थी। माल्थस की नज़र में यह कम क्षमता वाले, बीमार लोग ('गरीब') थे जो तेजी से पैदा हुए क्योंकि उनके पास खोने के लिए कम था, जिसके परिणामस्वरूप सभी के लिए जीवन की गुणवत्ता में गिरावट आई। 

अमीरों का यह डर कि 'गलत लोग' सबसे अधिक प्रजनन करेंगे और इस प्रकार पृथ्वी को विरासत में लेंगे, इतिहास में एक सतत विषय है। इसका समाधान, कुलीन दृष्टिकोण से? जानबूझकर जनसंख्या को कम करना, 'गलत लोगों' के प्रजनन के लिए इसे कठिन बनाना, या यह सुनिश्चित करना कि वे स्वयं दूसरों को पछाड़ देंगे। कोई सोच सकता है कि वास्तव में इस तरह के समाधानों की कोशिश करना अतीत की बात है, लेकिन जिस तरह किसानों को सामंती समय में अपने स्वामी से शादी करने की अनुमति मांगनी पड़ती थी, उसी तरह "स्वास्थ्य" नौकरशाहों के चक्कर में, लॉकडाउन के दौरान विवाह में बाधाएं सामान्य थीं। 

हालांकि, लगातार तकनीकी प्रगति और सामाजिक संगठन में सुधार के कारण, माल्थस और उनके कई नकलची विचारक दो सदियों से गलत साबित हुए हैं। मानवता पृथ्वी के सीमित भौतिक संसाधनों और स्वयं से अधिक से अधिक प्राप्त करने में सफल रही है। शिक्षा में खर्च किए गए जीवन के बढ़े हुए अंश ने उत्पादकता में सुधार किया है और प्रजनन स्तर को बहुत सीमित कर दिया है, जिससे मानवता अब जनसंख्या विस्फोट के पथ पर नहीं है।

क्या माल्थस आज भी गलत है?

के अनुसार प्रति व्यक्ति आय और गरीबी की दर, 2020 की शुरुआत तक मानवता सुधार के तीव्र पथ पर थी। चीन अभी भी बढ़ रहा था, भारत रफ्तार पकड़ रहा था, दक्षिण पूर्व एशिया फलफूल रहा था, और अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के लोगों के बीच शिक्षा और खाद्य सुरक्षा बढ़ रही थी। दुनिया की आधी से ज्यादा आबादी गरीबी, अज्ञानता और खाद्य असुरक्षा से पलायन कर रही थी। 

कुल 2020 से पहले मानव जीवन प्रत्याशा लगभग हर जगह बढ़ रही थी. 2019 में सबसे बुनियादी मानव कल्याण के आँकड़ों (स्वास्थ्य, आय, शिक्षा, खाद्य-उत्पादन क्षमता) को देखते हुए, 2019 में विकास का कोई अंत नहीं था, दुनिया की अधिकांश आबादी के लिए अभी भी बहुत सुधार उपलब्ध है . शक्ति के नए केंद्रों (जैसे, शंघाई और नई दिल्ली) में तेजी से प्रगति की भावना स्पष्ट थी। 

कुल मिलाकर, विकास या तो वास्तविकता में या लोगों की आंतरिक विचारधारा पर अपनी खींचतान के संदर्भ में बिल्कुल भी समाप्त नहीं हो रहा था। यह पश्चिमी अभिजात्य वर्ग के बावजूद और पर्ल-क्लचर्स के पर्याप्त समर्थन वाले कोरस नियमित रूप से खुद को विकास के बारे में दयनीय बना रहे थे, जो कि एक प्रमुख कारण है कि आधुनिक पश्चिमी विचारधारा को अब शंघाई गठबंधन के पक्ष में कई देशों द्वारा त्याग दिया जा रहा है जो मजबूती से जड़ें जमा चुका है एक विकास विचारधारा में।

तकनीकी सीमा पर अधिक बारीकी से देखने पर, कहानी अधिक बारीक हो जाती है। एआई, इंटरनेट, रोबोटिक्स, खाद्य प्रौद्योगिकी, परिवहन प्रणाली, और कई अन्य क्षेत्रों सहित हर हाल के दशक में जबरदस्त तकनीकी सुधार स्पष्ट रूप से किए गए हैं। फिर भी, तकनीकी सुधार वास्तव में 'प्रगति' नहीं है जब तक कि यह मानवता के बहुत से सुधार करने में सक्षम न हो। जबकि तकनीकी विकास की क्षमता बहुत बड़ी है, इस क्षमता का मानव संपन्नता में सुधार में अनुवाद तत्काल नहीं है।

कई कप और होंठ के बीच फिसल जाते हैं

वास्तव में, यह संदेहास्पद है कि 2020 की शुरुआत में उन्नत तकनीक सबसे उन्नत देशों में आबादी को लाभान्वित कर रही थी। पिछले 30 वर्षों में, चिकित्सा खोजें बहुत अधिक थीं लेकिन जनसंख्या के समग्र स्वास्थ्य में सुधार करने में काफी हद तक अप्रभावी थीं। प्रत्येक वर्ष का अग्रिम चिकित्सा मुख्य रूप से विशिष्ट तीव्र स्थितियों का इलाज करने या बीमार बूढ़े अमीर लोगों को कुछ और महीनों के लिए भारी खर्च पर जीवित रखने के उद्देश्य से थे, जिससे औसत आबादी के स्वास्थ्य पर ध्यान दिए बिना बड़ी संख्या में डॉक्टरों के रोजगार को बनाए रखा जा सके। 

बुनियादी, सस्ती स्वास्थ्य सेवाओं तक लोगों की पहुंच से औसत स्वास्थ्य पहले भी बहुत बेहतर था और अब भी है, सार्वजनिक स्वास्थ्य में लाभ के मकसद से व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया गया है जो 'बुनियादी और सस्ते' को अपने दुश्मन के रूप में देखता है। 2020 की शुरुआत में, जीवन प्रत्याशा थी पश्चिम के अधिकांश हिस्सों में लगभग स्थिर हो गया और अमेरिका में भी पीछे हटना शुरू कर दिया था, कई स्वास्थ्य संकेतकों के बिगड़ने के साथ, जैसे कि मोटापे का स्तर और खाए गए भोजन की गुणवत्ता. जब आप स्वास्थ्य से बैंक बना सकते हैं, तो यह हर किसी को यह बताने के लिए भुगतान करता है कि वे बीमार हैं, और यह बेहतर है कि वे वास्तव में बीमार हैं।

यहां तक ​​कि अमेरिका और अन्य जगहों पर सार्वजनिक स्वास्थ्य की व्यावसायिक तोड़फोड़ को छूट देते हुए, अनिवार्य रूप से पिछली पीढ़ी में लोगों की अधिकतम आयु बढ़ाने पर कोई प्रगति नहीं हुई है। किसी भी मानव द्वारा प्राप्त की गई सबसे पुरानी उम्र विश्वसनीय रूप से दर्ज की गई है 122, और वह व्यक्ति 25 साल पहले मर गया। वर्तमान सबसे बुजुर्ग व्यक्ति 118 है. 200 वर्ष की पूर्ण वृद्धावस्था तक जीने वाले लोगों की भविष्यवाणियों के लिए बहुत कुछ। 

इसके अलावा, एक बार जब आप वृद्धावस्था में पहुँच जाते हैं तो मरने की संभावना कोई वादा नहीं करती है कि एक व्यक्ति सदियों तक जीवित रह सकता है: लगभग 95 वर्ष की आयु में, किसी के मरने की संभावना 1 में से 4 होती है उस साल। जब 107, मौका 1 में 2 है। 117 पर, 4 में 5।th जन्मदिन, उनमें से एक से भी कम औसतन 120 तक पहुंचेंगे। 

हमारे शरीर धीरे-धीरे टूट जाते हैं और हमारे निधन को रोकने के लिए अब तक कुछ भी नहीं मिला है, मेज पर कोई वास्तविक संभावना भी नहीं है, हालांकि सांप-तेल बेचने वालों की कोई कमी नहीं है जो अमीरों को वादा करते हैं कि वे अंतहीन जीवन प्रदान कर सकते हैं। उस फंतासी के बारे में भी कुछ नया नहीं है।

फैंसी नई तकनीक के विकास के बावजूद वास्तविक प्रगति का वही अभाव पश्चिम में औसत उत्पादकता स्तरों में देखा जा सकता है, जो रहा है काफी हद तक स्थिर पिछले 30 वर्षों से। एआई, रोबोटिक्स, लघुकरण, और इसी तरह के मनुष्यों के लिए उनके लाभ थे, लेकिन इन्हें नकारात्मकता से प्रतिकार किया गया है, जैसे बाध्यकारी मोबाइल फोन के उपयोग से उदासीनता। 

व्यक्तिगत स्तर पर, बुद्धि स्कोर और क्षमता जटिल सार पर ध्यान केंद्रित करने के लिए दोनों है 1990 के दशक के अंत से पश्चिम में कमी आई है, जो हमारे दिमाग में मोबाइल फोन, सोशल मीडिया और ईमेल के लगातार ध्यान भंग होने और नासमझ नौकरशाही की बढ़ती उपस्थिति से संबंधित होने की संभावना है। अन्य नकारात्मक सामाजिक कारकों में हमारे शहरों में भीड़भाड़ और उद्योग में संगठनात्मक बुद्धिमत्ता में कमी शामिल है। पिछले तीन दशकों की सामाजिक और राजनीतिक ताकतों द्वारा मध्यस्थता से हमारे जीवन की गुणवत्ता पर इसके वास्तविक दुनिया के प्रभावों के साथ, नई तकनीक वैश्विक उत्पादकता के मामले में मोटे तौर पर धुलाई साबित हुई है।

इस विषय पर कई विविधताएं स्पष्ट रूप से देशों और संस्कृतियों में दिख रही हैं। दुनिया में 'सर्वश्रेष्ठ रन' स्थानों (स्कैंडिनेविया, दक्षिण कोरिया, सिंगापुर, ताइवान) में, पिछले 20 वर्षों में प्रगति हुई है, जबकि अमेरिका स्थिर हो गया है और यहां तक ​​कि पीछे की ओर चला गया है, अमेरिकी आबादी का 50 प्रतिशत हिस्सा अस्वस्थ है। , मोटा और गरीब, साथ बूट करने के लिए कम बुद्धि

पश्चिमी देशों में सामाजिक गतिशीलता के कई संकेतक भी बिगड़े हैं, जैसे कि नई पीढ़ी की संभावना माता-पिता से अधिक कमाते हैं or जिनका अपना घर हो. सफलता की सीढ़ियां युवा पीढ़ी के लिए अच्छी तरह से और सही मायने में हटा दी गई हैं, जो कि अधिक सामंती बनने वाले समाज में वास्तव में उम्मीद की जाएगी। तब हमारे नौजवान पिछली पीढ़ियों की तुलना में अपने आप को बेवकूफ, गरीब, अधिक चिंतित, अधिक अकेला, अधिक अपमानित, और अपने माता-पिता और नव-सामंती नौकरशाही पर अधिक निर्भर पाते हैं।

सब खो गया है?

हमें नहीं लगता कि हमारी वर्तमान वास्तविकता के ऊपर चित्रित धूमिल तस्वीर मानवता की क्षमता के लिए है। हमारी वर्तमान राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था के भीतर नई तकनीकों के उपयोग ने हमें कई देशों में बेवकूफ़, अधिक गुलाम और कम स्वस्थ बना दिया है, लेकिन यह परिणाम अपरिहार्य नहीं है। 

निरंतर विकर्षणों के दुर्बल करने वाले प्रभावों को झेले बिना मोबाइल फोन और इंटरनेट का लाभ प्राप्त करना संभव है, उदाहरण के लिए: हमें केवल यह सीखने की आवश्यकता है कि कैसे हम सामूहिक रूप से इन विकर्षणों के प्रति अपने जोखिम को बेहतर ढंग से सीमित कर सकते हैं, जिससे हम फिर से सीख सकें कैसे ध्यान केंद्रित करें और गहराई से सोचें। उन पंक्तियों के साथ सामाजिक प्रयोग पहले से ही हो रहा है, जिसमें परिवार और कंपनियां ईमेल और मोबाइल फोन के उपयोग को उचित प्रकार और समय तक सीमित करना सीख रही हैं।

वर्तमान 'सामान्य उपयोग' से होने वाले भारी नुकसान को देखते हुए, इस प्रयोग से सफल मॉडल बनने की संभावना होगी, जिसे समग्र रूप से समाज द्वारा अपनाया जाएगा। हमारी सामाजिक प्रणालियाँ प्रौद्योगिकी के उपयोग और नुकसान का पता लगाने में धीमी हो सकती हैं, लेकिन हम अत्यधिक अनुकूल प्राणी हैं और हम चीजों को धीरे-धीरे समझ लेते हैं, और फिर हमारे बीच उन लोगों की सफलताओं की नकल करते हैं जिन्होंने इसका पता लगा लिया है। हम ऐसा विशेष रूप से तब करते हैं जब होने वाले लाभ बहुत अधिक होते हैं, जैसा कि इस मामले में है।

50 में स्कैंडिनेविया और जापान में जो देखा गया था, उससे पश्चिम में आने वाले 2019 वर्षों में स्वास्थ्य देखभाल बहुत बेहतर होने की संभावना नहीं है, लेकिन हमें लगता है कि अमेरिका और कई अन्य देशों में समाज के निचले आधे हिस्से के लिए बेहतर स्वास्थ्य संभव है। जो अच्छी तरह से काम करता है उसे फिर से खोज कर। हम यह भी पता लगा सकते हैं कि सक्रिय जीवन शैली कैसे अपनाई जाए, स्वस्थ भोजन कैसे किया जाए और अपने मानसिक स्वास्थ्य की बेहतर देखभाल कैसे की जाए। 2019 में ऐसे क्षेत्रों में कई सुधार पहले से ही विभिन्न स्थानों पर लागू किए जा रहे थे। 

हमारे आशावाद का कारण यह है कि स्वस्थ व्यवहार, सामाजिक गर्मजोशी और आर्थिक उत्पादकता एक साथ चलते हैं, सामाजिक प्रतिस्पर्धा के क्षेत्र में एक विजयी पैकेज बनाते हैं, और एक और जो पहले ही मिल चुका है। उस नुस्खा को अंततः पिछले 50 वर्षों में घटिया पैकेजों के खिलाफ जीतना चाहिए जो हमने देखा है। यह केवल 'मात्र' भ्रष्टाचार और नव-सामंती फासीवाद की अधिक अल्पकालिक ताकतों के खिलाफ प्रतिस्पर्धा और ईर्ष्या की ताकतों की जीत का मामला है जो आज अमेरिका और कई यूरोपीय देशों में इतने प्रभावी हैं।

अग्रिम आने के लिए

जब पर्यावरणीय क्षेत्र में उत्पादकता और भौतिक प्रगति की बात आती है, तो हमें लगता है कि बड़ी प्रगति संभव है। हम केवल पानी और हवा की गुणवत्ता में सुधार के बारे में नहीं सोच रहे हैं, जिसे कई पश्चिमी देशों ने पहले ही तकनीक का उपयोग करके लागू कर दिया है जिसे दूसरे देशों में फैलाया जा सकता है। हम समग्र रूप से 'प्रकृति' की क्षमता के बारे में बेहद आशावादी हैं, जैसा कि पौधों और जानवरों की मात्रा और विविधता से पता चलता है। 

क्षमता पर विचार करें। पृथ्वी के बड़े क्षेत्र, जैसे कि कनाडा और साइबेरिया का अधिकांश भाग काफी उपजाऊ है, लेकिन आज इसका अधिक उपयोग नहीं किया जाता है। प्रौद्योगिकी मौजूद है जो अन्य बड़े क्षेत्रों, जैसे रेगिस्तान, को हरे-भरे स्थानों में बदल सकती है। पृथ्वी की सतह का लगभग 71% महासागरों द्वारा कवर किया गया है जो संभावित रूप से समृद्ध आवास प्रदान करते हैं, लेकिन वर्तमान में उनमें तुलनात्मक रूप से बहुत कम लोग रहते हैं। हमारे निर्देशित प्रयासों से, इन सभी स्थानों में और अधिक जीवन समाहित हो सकता है। 

हमारे दिमाग में, वास्तव में 'हरित एजेंडा' भविष्य में उभर सकता है और आने की संभावना है जिसमें मानव जाति उत्साहपूर्वक चुनौती लेती है अधिक प्रकृति का निर्माण. समस्याओं के बारे में सिर्फ विलाप करने के बजाय, मानवता अंततः खुद को स्थापित कर लेगी सक्रिय रूप से प्रकृति का विस्तार.

इस रोशनी में देखा जाए तो पर्यावरण के साथ समस्या यह नहीं है कि हमारे पास विकास के विकल्प खत्म हो गए हैं, बल्कि यह है कि पर्याप्त विकास मानसिकता नहीं है। पर्यावरण की परवाह करने वाले बहुत से लोग आज की पाप-उन्मुख 'हरित' विचारधारा से प्रभावित हो गए हैं जिसमें मनुष्य और उनके विकास की खोज को मुख्य समस्या के रूप में रखा गया है। एक बार जब वे इस लकवाग्रस्त जादू से मुक्त हो जाते हैं, तो वे खोज लेंगे कि समस्या का हिस्सा बनने के बजाय समाधान का हिस्सा कैसे बनें। 

उदाहरण के तौर पर सऊदी अरब को लें। यह एक मजबूत और अप्राप्य विकास मानसिकता वाला स्थान है, जहां अधिकारी सौर ऊर्जा की मदद से उत्पन्न अलवणीकृत पानी का उपयोग करके 10 बिलियन पेड़ लगाने पर गंभीरता से विचार कर रहे हैं। वे पेड़ देश को एक रेगिस्तान से एक उष्णकटिबंधीय स्वर्ग में बदल देंगे, इसकी जलवायु को बदल देंगे और इसमें प्रकृति की मात्रा में भारी वृद्धि होगी। हम ऐसी सोच और प्रयोग की सराहना करते हैं।

सामाजिक संगठन की दृष्टि से भी मानवता को कहीं अधिक प्रगति उपलब्ध है। सिंगापुर और स्कैंडिनेविया की अधिक समतावादी संरचनाएं सत्तावादी मॉडल की तुलना में कहीं अधिक उत्पादक साबित हुई हैं जो एंग्लो-सैक्सन देशों में हाल के दशकों में मजबूत हुई हैं। डेनमार्क या स्विट्ज़रलैंड की सामाजिक संगठनात्मक संरचनाओं और मानदंडों का अनुकरण करके, अमेरिकी आबादी औसतन 5 साल अधिक जीवित रहेगी, अपनी मूल मानव पूंजी में वृद्धि करेगी, स्थानीय पर्यावरणीय स्वास्थ्य के सभी संकेतकों में सुधार करेगी, अपराध कम करेगी, बहुत कम विदेशी संघर्ष करेगी, और बहुत से आनंद उठाएगी। अन्य लाभ।

हमारे समाज लोगों को लामबंद करके अपनी स्वयं की आबादी की प्रतिभा से बहुत कुछ प्राप्त कर सकते हैं नागरिक निर्णायक मंडल जो नेताओं की नियुक्ति करते हैं और मीडिया समुदायों जो विविध दृष्टिकोण जोड़ता है। इस तरह के क्षेत्रों में मानवता में कितना सुधार हो सकता है, इसकी सीमाएं मौजूद हैं, लेकिन हमें नहीं लगता कि हम कहीं भी उनके करीब हैं। कुछ पीढ़ियों के लिए विकास अभी भी मेज पर है। अमेरिका और अधिकांश पश्चिम में, जो पिछले 30 वर्षों में राजनीति और सामाजिक संगठन के मामले में पीछे हट गए हैं, प्रगति अभी भी आसान चयन है।

आज से कुछ पीढ़ियों के बाद भी, जब हम तकनीकी परिवर्तन की गति को बढ़ाने के लिए एआई का उपयोग कैसे करें, इसका पता लगाने के बाद हम भरपूर निरंतर विकास क्षमता देखते हैं। ऐसी चीजें जो अब असंभव लगती हैं, जैसे समुद्र में गहरी जीवित संरचनाओं का निर्माण, हमारे द्वारा नहीं बल्कि एआई द्वारा पता लगाया जा सकता है। अंतरिक्ष की खोज, स्वच्छ ऊर्जा, सभी कचरे का पुन: उपयोग करना जिसे हम अब दफनाते या जलाते हैं, स्वच्छ खनन, और इसी तरह की सभी तकनीकी चुनौतियाँ हैं जिनके लिए एआई अच्छी तरह से उत्तर प्रदान कर सकता है।

संक्षेप में, हम पर्यावरण, तकनीकी, या सामाजिक रूप से किसी भी 'कठोर सीमा' से इतने दूर हैं कि आने वाली पीढ़ियों के लिए हम आसानी से विकास उन्मुखीकरण कर सकते हैं। गुलामी को स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं है जो स्वाभाविक रूप से 'विकास नहीं' की स्थिति के साथ होती है।

 पश्चिम अंतरराष्ट्रीय समुदाय में 'दुख से परे' क्यों बनना चाहेगा, बाकी लोगों से दूर? जो लोग वास्तव में पश्चिम के लोगों के लिए सबसे अच्छा चाहते हैं, उन्हें इसके द्वारा निर्देशित नहीं किया जाना चाहिए आत्म-ध्वजवाहक पाप कहानियाँ, लेकिन प्रगति के प्रबोधन विचार से।

दो प्रश्न बचे हैं: पश्चिमी संस्कृति में वर्तमान आत्म-पराजित निराशावाद कहाँ से आता है, और हम उन लोगों के लिए एक मार्गदर्शक दृष्टि के रूप में क्या समर्थन करते हैं जो हमारे विश्लेषण को देखते हैं और उससे सहमत हैं?

हम अपने रास्ते में क्यों आ रहे हैं?

हम पश्चिमी संस्कृति में वर्तमान निराशावाद के दो अलग-अलग कारण देखते हैं। एक पश्चिम में बड़े समूहों का वास्तविक अनुभव है, जिन्होंने अपने माता-पिता के मुकाबले अपने जीवन स्तर को बिगड़ते देखा है, कुछ विशेष रूप से अमेरिका में स्पष्ट है। उस अनुभव का कारण उसके परिणाम के लिए कोई मायने नहीं रखता, जो कि ऐसे लोगों की पीढ़ी है जो स्वाभाविक रूप से अपने भविष्य और अपने समाज के भविष्य के बारे में निराशावादी हो गए हैं, और दोष लगाने के लिए जगहों की तलाश कर रहे हैं। यह निराश, कमजोर मानसिकता पिछले 50 वर्षों में हमारे समाजों में फासीवादी सामंतवाद के उदय का 'वास्तविक' परिणाम है।

इस पहले कारण में गहरा धार्मिक और आध्यात्मिक तत्व भी है। बहुत कम आशा की वास्तविकता से निपटने के साधन के रूप में और लगातार अपनी 'विफलता' की याद दिलाए जाने के साधन के रूप में, बहुत से लोग सर्वनाश के विचार के भीतर मनोवैज्ञानिक सहायता पाते हैं। यदि दुनिया का अंत आ रहा है, तो स्वयं की असफलताओं का महत्व कम हो जाता है। अगर गहरी, काली ताकतें दुनिया को नीचे खींच रही हैं, तो कम से कम उन्होंने जो निराशाएं देखी हैं, वे व्यक्तिगत असफलताओं का परिणाम नहीं हैं। 

यह सामंती विचारधारा का गहरा तर्क है। गुलाम होने का सामना करने के लिए, एक गुलाम यह विश्वास करना चाहता है कि बेहतर करना संभव नहीं है, और वास्तव में गुलाम होना भाग्य या चीजों के दैवीय क्रम का एक स्वाभाविक हिस्सा है। विकृत तरीके से, बलात्कार और अपमानित दास को निराशावाद और भाग्यवाद से आराम मिलता है। ऐसी विचारधाराएँ गुलामों को एक गुलाम मानसिकता में फँसाती हैं, जिसमें आशा पर विश्वास करने के लिए एक बहुत बड़ा और अक्सर अप्रभावी प्रयास करना पड़ता है।

इससे भी बदतर, दूसरों की आशा संदिग्ध और दर्दनाक हो जाती है। अपने 'भाग्य' का सामना करने की कोशिश कर रहे गुलाम नहीं चाहते कि उन्हें बताया जाए कि वे बेहतर कर सकते हैं, और उन्हें ऊपर उठने के सभी वास्तविक जोखिम लेने चाहिए। मंत्र बन जाता है "अपना सिर नीचे रखो, जैसा कहा गया है वैसा करो, और मानसिक या शारीरिक रूप से बलात्कार होने पर शिकायत मत करो। उस विद्रोही को चुनो जो हमें खतरे में डाल रहा है।” यह वह मानसिकता है जिसने मानवता को हजारों साल के सामंतवाद से बचे रहने दिया। पश्चिमी संस्कृति तेजी से उस मानसिकता की ओर वापस जा रही है जब सामंतवाद की अंतर्निहित आर्थिक वास्तविकता (यानी, कोई विकास नहीं) ने कुछ दशकों से अपना बदसूरत सिर उठाया है।

हमारे पक्षाघात का यह पहला कारण एक बड़ी मनोवैज्ञानिक बाधा उत्पन्न करता है जिसे एक समाज द्वारा बढ़ाया जाना चाहिए यदि वह स्वयं-आरंभिक विद्रोह के माध्यम से सामंती जाल से बाहर निकलना है। मुक्त आवाजाही के आधुनिक युग में अधिक संभावित प्रक्षेपवक्र यह है कि अन्य समाज अच्छा करते हैं, और समय के साथ अधिक आशावादी 'गुलामों' को अवशोषित करते हैं जो बेहतर जीवन बनाने के लिए वहां यात्रा करते हैं। हमने इस घटना को पहले से ही कोविड युग में देखा है क्योंकि लोग कैलिफोर्निया से फ्लोरिडा और जर्मनी से डेनमार्क में स्थानांतरित हो गए हैं। लंबे समय में अधिक कुशल समाजों की जीत होती है, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में उनसे लाभ उठाने के लिए व्यक्ति को वहां जाना पड़ता है। 

जिस तरह 19वीं सदी के अंत में यूरोप की उत्पीड़ित जनता अमेरिका चली गई थी, उसी तरह हम भी अमेरिकियों के बड़े आंदोलनों को सामंतवाद से दूर होते हुए देख सकते हैं, हालांकि कुछ भाग्य के साथ उन्हें केवल अपने देश के भीतर राज्यों को स्थानांतरित करना होगा, बजाय पूरे महाद्वीप। इस तरह के आंदोलनों से परजीवियों को पीछे के क्षेत्रों में जो नुकसान होता है, उसका मतलब है कि वे अंततः अपनी आजीविका से बाहर हो जाते हैं और कुछ अधिक उपयोगी, या कम से कम हानिकारक कुछ करने के लिए मजबूर हो जाते हैं।

पश्चिमी समाज में निराशावाद का दूसरा कारण यह है कि निराशावाद परजीवियों के व्यापार मॉडल के अनुकूल है। यह हेरफेर के लिए सामरिक रणनीतियों के सारगर्भित सारांश में स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जैसे "उन्हें डराओ और भगाओ", "अगर यह खून बहता है तो यह आगे बढ़ता है," और "तेरा कयामत निकट है, लेकिन इसे खरीदें और आप बच सकते हैं।" आधुनिक युग में डरावनी कहानियों की तलाश मीडिया का बुनियादी व्यवसाय मॉडल बन गया है। यहां तक ​​कि कई वैज्ञानिक विषयों का बुनियादी व्यापार मॉडल भी कयामत की भविष्यवाणी करके सामाजिक संसाधनों के लिए बहस करने वाला बन गया है, जब तक कि उन्हें अधिक सब्सिडी नहीं दी जाती। 

आधुनिक नौकरशाही की कई परजीवी परतों का मूल व्यवसाय मॉडल भय को बढ़ाना और फिर अपनी शक्तियों में वृद्धि के लिए तर्क देना है। एक अच्छा उदाहरण हाल ही का है विश्व बैंक और विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा स्व-सेवा पत्र G20 शिखर सम्मेलन के लिए तैयार किया गया, जिसने 'महामारी की तैयारी' का हवाला दिया और सुझाव दिया कि $ 10 बिलियन की तुच्छ राशि वह सब थी जो इसे निधि देने के लिए आवश्यक थी। हाल की चाल एक ऑस्ट्रेलियाई सीडीसी स्थापित करने के लिए एक और उदाहरण है।

नियंत्रण का सपना देखने वाले सभी लोग यह मानना ​​पसंद करते हैं कि उन्हें किसी बड़े खतरे से बचाने के लिए दुनिया पर शासन करना चाहिए। दिन के अंत में, यह केवल एक स्वार्थी फासीवादी कल्पना है। पश्चिम अब परजीवियों की विशाल परतों से घिरा हुआ है, जिनका जीवन अतिशयोक्तिपूर्ण भय और उन्हें बचाने की आड़ में लोगों से चोरी करने से बना है। यूरोपीय संघ आयोग ऐसे समूह का एक विशेष रूप से शानदार उदाहरण है, लेकिन वे आज हर जगह हैं: लोग सिर्फ पैसा बनाने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन अपने समाज को महंगा कर रहे हैं।

आज की पश्चिमी आबादी की निराशा के दोनों कारणों में मजबूत लॉक-इन प्रभाव है। समाज की परतें जो मनोवैज्ञानिक या आर्थिक रूप से निराशावाद पर निर्भर हो गई हैं, उनके पास इसे जारी रखने के लिए काम करने के अच्छे कारण हैं। 

जो चीज उस पकड़ को तोड़ती है वह रहस्योद्घाटन का सुनहरा क्षण नहीं है, बल्कि बाजार की ताकतें हैं। इन नए गुलाम समाजों के भीतर, टूटे हुए समूह उन लोगों की तुलना में अधिक खुश और अधिक उत्पादक हो सकते हैं जो अभी भी आधुनिक पाप कहानियों और परजीवियों के नियंत्रण में हैं। समाजों में, वास्तविक विकल्प है।

लंबे समय तक बाजार का दबाव कुशल संरचनाओं की ओर है। दास मॉडल मानव पूंजी निवेश से प्रेरित समाजों के लिए कुशल नहीं है, और इसलिए ज्ञान में वृद्धि के माध्यम से प्रगति में विश्वास है। उस गहरे अर्थ में, खबर अभी भी अच्छी है: हमारे समाज में उत्पादन और धन सृजन अभी भी मानव पूंजी और वैज्ञानिक प्रगति पर निर्भर है जो इसे बनाता है। 

इसका मतलब यह है कि सामंती फासीवाद लंबे समय तक नहीं जीत सकता, क्योंकि 'गुलाम' अपनी पूंजी अपने सिर पर लेकर आसानी से भाग सकते हैं। सामंतवाद सदियों पहले गतिशील बाजारों में हार गया और फासीवाद लगभग 80 साल पहले शक्तियों के अलगाव से हार गया। दोनों अनिवार्य रूप से फिर से हारेंगे। एकमात्र सवाल यह है कि 'विकास नहीं' नेताओं द्वारा पैदा की गई कट्टरता से कितनी जल्दी और किस स्तर तक नुकसान हुआ है।

क्या लक्ष्य रखना है

उपरोक्त के आलोक में, आने वाले वर्षों में टीम सैनिटी का क्या कार्य है? 

हमारा काम नए गुलाम समाजों के भीतर सकारात्मक समानांतर समाजों का निर्माण करना है, उन देशों और क्षेत्रों में शामिल होना और उनकी मदद करना है जो पहले से ही फासीवादी सामंतवाद से बच गए हैं, जो अब पश्चिम के अधिकांश हिस्सों में हावी है, और जब लागू करने के लिए सुधार विचारों के एक पैकेज को विकसित और बहस करना है। समय सही है। 

हमें प्रगति के विचार को नहीं छोड़ना चाहिए। प्रगति - धारणा और वास्तविकता दोनों में - विज्ञान, स्वतंत्रता और एक संपन्न समाज के लिए केंद्रीय है। इसके बिना हम गुलाम हैं।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

लेखक

  • पॉल Frijters

    पॉल फ्रेजटर्स, ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट के वरिष्ठ विद्वान, लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, यूके में सामाजिक नीति विभाग में वेलबीइंग इकोनॉमिक्स के प्रोफेसर हैं। वह श्रम, खुशी और स्वास्थ्य अर्थशास्त्र के सह-लेखक सहित लागू सूक्ष्म अर्थमिति में माहिर हैं द ग्रेट कोविड पैनिक।

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  • गिगी फोस्टर

    गिगी फोस्टर, ब्राउनस्टोन संस्थान के वरिष्ठ विद्वान, ऑस्ट्रेलिया के न्यू साउथ वेल्स विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र के प्रोफेसर हैं। उनके शोध में शिक्षा, सामाजिक प्रभाव, भ्रष्टाचार, प्रयोगशाला प्रयोग, समय का उपयोग, व्यवहारिक अर्थशास्त्र और ऑस्ट्रेलियाई नीति सहित विविध क्षेत्र शामिल हैं। की सह-लेखिका हैं द ग्रेट कोविड पैनिक।

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  • माइकल बेकर

    माइकल बेकर ने पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया विश्वविद्यालय से बीए (अर्थशास्त्र) किया है। वह एक स्वतंत्र आर्थिक सलाहकार और नीति अनुसंधान की पृष्ठभूमि वाले स्वतंत्र पत्रकार हैं।

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