कार्सरल निगरानी राज्य में हर जगह रहना

यदि आप किसी चीनी शहर में रहते हैं, या यहाँ तक कि लंदन में भी, तो आप शायद अपने चारों ओर - लैंप पोस्टों पर, इमारतों के कोनों आदि पर - निगरानी कैमरों के इतने आदी हो गए हैं कि आप शायद ही पलक झपकाते होंगे। फिर भी समकालीन शहर-निवासी जो स्वीकार करते हैं, वह हमेशा मामला नहीं था, और ज्यादातर लोगों को यह जानकर आश्चर्य होगा कि निगरानी का एक लंबा इतिहास है, और शुरुआत से ही सजा के तरीकों से जुड़ा हुआ था। 

 वह विचारक थे जिन्होंने निगरानी से जुड़ी सज़ा का इतिहास हमारे सामने रखा मिशेल फूको, जिनकी 1984 में असामयिक मृत्यु हो गई, और किसकी थीसिस 'पैनोप्टिकिज्म' मैंने पिछली पोस्ट में उल्लेख किया था। उनका काम उस तरीके के बारे में अंतर्दृष्टि का एक अटूट स्रोत है जिसमें कोई व्यक्ति इतिहास के साथ रिश्ते में प्रवेश करता है - कुछ ऐसा जो स्व-स्पष्ट नहीं है, लेकिन आकस्मिक, आमतौर पर अप्रत्याशित कारकों पर सावधानीपूर्वक विचार करने की आवश्यकता होती है, जिन्होंने मामलों की वर्तमान स्थिति में योगदान दिया है। यह अंतर्दृष्टि वर्तमान सामाजिक प्रथाओं की आलोचना का रास्ता भी खोलती है, जो अन्यथा स्व-न्यायसंगत और आवश्यक लग सकती है। 

ज्ञानोदय पर फौकॉल्ट के लेखन से पता चलता है कि कांटियन अर्थ में 'ज्ञानोदय', जिसने वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के सार्वभौमिक क्षण पर जोर दिया, और समकालीन वर्तमान के दर्शन के अर्थ में 'ज्ञानोदय' के बीच एक बुनियादी अंतर है, जो न्याय करेगा। दोनों (कांतियन) सार्वभौमिक के साथ-साथ जो आकस्मिक और विशेष है, जो ऐतिहासिक कानूनों के अधीन नहीं है, निश्चित रूप से कल्पना की गई है।

अपने निबंध में, आत्मज्ञान क्या है? (में फौकॉल्ट रीडर, ईडी। रैबिनो, पी., न्यूयॉर्क: पेंथियन बुक्स, पीपी. 32-50), फौकॉल्ट का तर्क है कि कांट का सार्वभौमिक पर जोर आधुनिक होने और बनने (या सार्वभौमिक और सार्वभौमिक) के बीच तनाव के संदर्भ में बौडेलेयर के आधुनिक चरित्र-चित्रण द्वारा बढ़ाया जाना चाहिए। विशेष रूप से), इस तरह क्षणभंगुर, ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक क्षण में 'शाश्वत' (या स्थायी रूप से मूल्यवान) खोजना। बॉडेलेयर के लिए, यह स्व-आविष्कार की एक प्रजाति के समान है।

हालाँकि, फौकॉल्ट का कहना है कि इस तरह के स्व-आविष्कार से व्यक्ति पूछताछ करके कांट की आलोचना को वर्तमान समय के लिए प्रासंगिक बना सकेगा। जो है, उसमें जो है उसे आवश्यक और सार्वभौमिक मानकर स्वीकार करना हमें सिखाया गया है, जो अब हम नहीं हैं, या होना चाहते हैं, इस प्रकार एक प्रकार के 'अतिक्रमणकारी' ज्ञानोदय का अभ्यास करना। मैं यह दिखाना चाहता हूं कि यह उस समय के लिए अत्यधिक प्रासंगिक है जिसमें हम खुद को पाते हैं, और उस इतिहास की जांच करके जो हमें हमारे भयावह वर्तमान में लाया है, हमें पहचानने के लिए बेहतर स्थिति में होना चाहिए वह क्या है जो हम अब और नहीं बनना चाहते. 

इसलिए स्पष्ट प्रश्न यह है कि वर्तमान की किन विशिष्ट आकस्मिक प्रथाओं का उल्लंघन करना होगा, और यह कैसे किया जा सकता है? यहीं पर सजा और निगरानी पर फ्रांसीसी विचारक का काम महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि यह वर्तमान समय पर लागू होता है। विशेष रूप से, मैं फौकॉल्ट के पहले लंबे 'वंशावली' अध्ययन के बारे में सोच रहा हूं, जिसका उद्देश्य ऐतिहासिक रूप से प्रभावी शक्ति संबंधों को उजागर करना है (पहले के 'पुरातात्विक' अध्ययनों के विपरीत, जिसने ऐतिहासिक रूप से आकार देने वाले प्रवचनों को उजागर किया था), अनुशासन और दंड - जेल का जन्म (न्यूयॉर्क: विंटेज बुक्स, 1995) - हालाँकि 'कामुकता के इतिहास' पर बाद के खंड एक अलग तरीके से प्रासंगिक हैं।

अनुशासन और दंड इसे यह कहकर संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है कि यह समकालीन दंडात्मक और अन्य सामाजिक प्रथाओं की जांच करता है जो मनुष्यों को कम करती हैं अनुशासित, विनम्र निकायों के लिए, जबकि कामुकता का इतिहास, वॉल्यूम। 1: एक परिचय (न्यूयॉर्क: विंटेज बुक्स, 1980), दर्शाता है कि कैसे 'जैव-शक्ति' के माध्यम से व्यक्तियों और आबादी पर 'जैव-राजनीतिक' नियंत्रण किया जाता है। 

In अनुशासन और दंड फौकॉल्ट (दंडात्मक) सामाजिक नियंत्रण के विशिष्ट आधुनिक रूप में रुचि रखते हैं, जो कि पूर्व-आधुनिक रूप के विपरीत, नागरिकों को अधीनता के लिए डराने के लिए नहीं बनाया गया है। उत्तरार्द्ध को अपराधियों की सजा का सार्वजनिक तमाशा बनाकर हासिल किया गया था, उदाहरण के लिए ड्राइंग और क्वार्टरिंग के खूनी व्यवसाय के माध्यम से (फौकॉल्ट 1995, पृ. 3-6)।

इसके बजाय, आधुनिक नियंत्रण के लिए नागरिकों को अनुशासित करने के लिए कई, विविध सूक्ष्म तंत्रों की आवश्यकता होती है, जैसे 'सज़ा का सौम्य तरीका' - जेल-कैद, जिसे नैतिक रूप से कुशल और सामाजिक रूप से उपयोगी दंडों की सावधानीपूर्वक गणना की गई श्रेणियों के साथ, आश्चर्यजनक रूप से जल्दी से व्यवहार में लाया गया था। 18 के अंत में विभिन्न प्रकार के अपराधों के लिए एक सामान्यीकृत सज़ा के रूप में^th और जल्दी 19^th यूरोप में सेंचुरी (फौकॉल्ट 1995, पृ. 115-117)। इसमें 'शरीर की वाद्य कोडिंग' भी शामिल है, उदाहरण के लिए राइफल-प्रशिक्षण का अनुशासन (फौकॉल्ट 1995, पृ. 153), साथ ही विभिन्न चरणों के अनुसार पढ़ना सीखने का 'विश्लेषणात्मक' (फौकॉल्ट 1995, पृ. 159-160), बच्चों को एक समान 'कलमकारी' सिखाना (फौकॉल्ट 1995, पृ. 176), और अस्पतालों में उपलब्ध स्थान को तेजी से 'कुशल' तरीके से व्यवस्थित करना।

जेरेमी बेंथम के 19 के अनुसार, अनुशासन का आदर्श उदाहरण निस्संदेह जेलों में कैदियों की 'पैनोप्टिकल' निगरानी थी।^th-शताब्दी मॉडल, अपनी कोशिकाओं में कैदियों की अधिकतम दृश्यता प्राप्त करने के लिए (फौकॉल्ट 1995, पृ. 200-201)। 

फौकॉल्ट तीन मुख्य अनुशासनात्मक तंत्रों को अलग करता है, जो सभी व्यक्तियों को आकार देने में योगदान करते हैं आर्थिक रूप से उत्पादक, लेकिन राजनीतिक रूप से नपुंसक, संस्थाएँ - यदि यह परिचित लगता है, तो समकालीन लोकतंत्रों में अधिकांश नागरिकों की उदासीनता को देखते हुए, यह स्पष्ट होना चाहिए कि राजनीतिक निष्क्रियता के वर्तमान स्तरों के पीछे का इतिहास, यदि नपुंसकता नहीं है, तो क्या रहा है। ये तंत्र हैं 'पदानुक्रमित अवलोकन,' 'सामान्यीकरण निर्णय,' और 'परीक्षा' (जिसमें पहले दो संयुक्त हैं)। साथ में, वे एक 'पैनोप्टिकल' समाज की रीढ़ हैं, जिसका नाम बेंथम की इष्टतम-निगरानी जेल या 'पैनोप्टिकॉन' के नाम पर रखा गया है। ऐसा 'पैनोप्टिकिज्म,'

फौकॉल्ट ने इस पुस्तक में प्रदर्शित किया है कि यह ऊपर बताए गए तंत्रों के सूक्ष्म संचालन के माध्यम से आधुनिक समाज में व्यापक हो गया है। आगे बढ़ते हुए किसी को यह ध्यान रखना चाहिए कि आधुनिक पैनोप्टिज्म - सभी नागरिकों की पूर्ण पारदर्शिता या दृश्यता के नियामक आदर्श द्वारा निर्देशित - ईसाई (साथ ही अन्य धर्मों') के एक धर्मनिरपेक्ष संस्करण के रूप में समझा जा सकता है कि कोई भी 'सभी' से बच नहीं सकता है -भगवान की देखने वाली आंख।'

फौकॉल्ट के अनुसार, अनुशासनात्मक तकनीकें जिनके द्वारा लोगों का निर्माण किया गया है, व्यापक सामाजिक स्पेक्ट्रम में 'विनम्र शरीर' के निर्माण का प्रभाव डालती हैं। फौकॉल्ट (1995, पृष्ठ 136) कहते हैं, 'एक शरीर विनम्र होता है, जिसे अधीन किया जा सकता है, उपयोग किया जा सकता है, रूपांतरित किया जा सकता है और सुधार किया जा सकता है।' हालाँकि पिछले युगों में यह उद्देश्य हो सकता था, लेकिन जिन 'तकनीकों' में इस आधुनिक 'विनम्रता की परियोजना' शामिल थी, उनमें नए तत्व शामिल थे (फौकॉल्ट 1995, पीपी. 136-137), जैसे 'नियंत्रण का पैमाना' (जो केंद्रित था) पर व्यक्ति सामूहिक के बजाय निकाय), 'नियंत्रण की वस्तु' ('आंदोलनों की दक्षता;' 'अर्थव्यवस्था') और 'मोडैलिटी' (पर्यवेक्षण, अभ्यास और निगरानी के माध्यम से एक 'निर्बाध, निरंतर जबरदस्ती')।

इन तकनीकों के समसामयिक समकक्षों के बारे में सोचना मुश्किल नहीं है, जैसे कि जिस तरह से किसी को आधुनिक हवाई अड्डों पर कतारों में खड़ा होना पड़ता है, किसी की उड़ान पर चढ़ने से पहले सुरक्षा से गुजरने का इंतजार करना पड़ता है, और प्रक्रियाओं का पालन करना पड़ता है। अपनी जेबों और बाकी सभी चीजों से सामान निकालना - आज की सूक्ष्म तकनीकों के समकक्ष जो 'विनम्र शरीर' उत्पन्न करते हैं। 

ऊपर उल्लिखित अनुशासन के तीन तंत्र काफी हद तक स्व-व्याख्यात्मक हैं, लेकिन कुछ स्पष्ट टिप्पणियाँ अनावश्यक नहीं होंगी। पहला, 'श्रेणीबद्ध अवलोकन,' 'एक तंत्र है जो अवलोकन के माध्यम से मजबूर करता है; एक उपकरण जिसमें ऐसी तकनीकें हैं जो शक्ति के प्रेरित प्रभावों को देखना संभव बनाती हैं' (फौकॉल्ट 1995, पृ. 170-171)। फौकॉल्ट ने 'वेधशालाओं' के कई उदाहरणों का नाम दिया है जो 'पदानुक्रमित अवलोकन' के स्थानिक अवतार थे, और जिसे वह 'शास्त्रीय युग' (यूरोप में लगभग 1650 से 1800 तक) कहते हैं, के दौरान निर्मित किया गया था: सैन्य शिविर को ' लगभग आदर्श मॉडल' - '...एक शक्ति का आरेख जो सामान्य दृश्यता के माध्यम से कार्य करता है,' '...अस्पताल, शरण, जेल, स्कूल' (1995, पृ. 171), और 'कार्यशालाएं और कारखाने' (1995, पृ. 174). सामान्य रूप से कहें तो, इनमें जो समानता थी वह यह थी कि '...पूर्ण अनुशासनात्मक तंत्र एक नजर से हर चीज को लगातार देखना संभव बना देगा' (1995, पृष्ठ 173)। 

अन्य प्रकार के पदानुक्रमित अवलोकन - उच्च बनाम निम्न के अर्थ के साथ - नियंत्रण के प्रभाव से चिह्नित, लोगों को विनम्र निकायों में बदलकर, खोजना मुश्किल नहीं है। शिक्षक और व्याख्याता उस ढलान वाले तरीके से परिचित हैं जिसमें स्कूलों और विश्वविद्यालयों में बैठने की पंक्तियों की व्यवस्था की जाती है, जहां बड़ी खिड़कियों के साथ रोशनी वाली कक्षाएँ और व्याख्यान कक्ष दृश्यता और सीखने के साथ-साथ छात्रों के बीच अनुशासन की सुविधा प्रदान करते हैं। इसके समकक्ष कारखानों और अस्पतालों में आसानी से मिल सकते हैं। 

विनम्र शरीर भी किसके द्वारा निर्मित होते हैं?सामान्यीकरण निर्णय' (फौकॉल्ट 1995, पृ. 177-184), जिसमें 'मानदंड की शक्ति' शामिल है। 'निगरानी की तरह और इसके साथ,' फौकॉल्ट की टिप्पणी (1995, पृ.184), 'शास्त्रीय युग के अंत में सामान्यीकरण शक्ति के महान उपकरणों में से एक बन जाता है।'

जबकि पहले व्यक्तियों को उनके कार्यों के नैतिक मूल्य के अनुसार आंका जाता था, आज उन्हें एक अलग पैमाने पर रखा जाता है जो उन्हें अन्य सभी के संबंध में रैंक करता है, आमतौर पर उन मानदंडों के संदर्भ में जिन्हें परिमाणित किया जा सकता है। यह हर जगह पाया जाता है, न कि केवल स्कूलों और विश्वविद्यालयों में। रेस्तरां, एयरलाइंस, कार रेंटल कंपनियां, होटल और शैक्षणिक संस्थान सभी रैंकिंग के अधीन हैं, एक 'मानदंड' स्थापित किया जाता है जिसके द्वारा उनका मूल्यांकन किया जाता है। इसके अलावा, ये सामाजिक प्रथाएँ अंतर बर्दाश्त नहीं करतीं - सभी को समान मानकों के अनुरूप होना चाहिए। 

RSI परीक्षा शरीर को नम्रता में लाने की अनुशासनात्मक प्रथा से हर कोई परिचित है (फौकॉल्ट 1995, पृ. 184-194)। वास्तव में, परीक्षा की शुरूआत ने शक्ति के एक विशिष्ट अभ्यास के साथ व्यक्तियों के ज्ञान के संबंध को संभव बना दिया। फौकॉल्ट (1995, पृ. 187) के अनुसार, 'परीक्षा ने दृश्यता की अर्थव्यवस्था को शक्ति के प्रयोग में बदल दिया।' वह विडंबनापूर्ण उलटफेर की ओर इशारा करते हैं, अर्थात् पूर्व आधुनिक शक्ति थी दिखाई, जबकि सत्ता के विषय बड़े पैमाने पर थे अदृश्य, की तुलना में आधुनिक, अनुशासनात्मक शक्ति, जो इसके माध्यम से संचालित होती है अदर्शन, साथ ही एक अनिवार्यता लागू करते हुए दृश्यता अनुशासनात्मक (अर्थात् अनुशासित) विषयों पर (1995, पृष्ठ 187)। मुझे पाठकों को यह याद दिलाने की ज़रूरत नहीं है कि यह किस हद तक COVID के बाद तीव्र हुआ है, लेकिन तकनीकी साधनों के माध्यम से जिसकी कल्पना फौकॉल्ट ने भी नहीं की होगी।

इसके अलावा, परीक्षा 'दस्तावेज़ीकरण के क्षेत्र में वैयक्तिकता का परिचय भी देता है,'संग्रह के माध्यम से, जिसके द्वारा व्यक्तियों को 'लेखन के एक नेटवर्क' के भीतर रखा जाता है, एक वास्तविक 'दस्तावेज़ों का समूह जो उन्हें पकड़ता है और ठीक करता है' (फौकॉल्ट 1995, पृष्ठ 189)। अनुशासनात्मक शक्ति, परीक्षा, के एक तंत्र के रूप में 'अपनी सभी दस्तावेजी तकनीकों से घिरा हुआ, प्रत्येक व्यक्ति को एक 'मामला' बनाता है' (1995, पृष्ठ 191)। इसलिए कोई भी अतिशयोक्ति नहीं कर सकता है कि परीक्षा ने 'सामान्य व्यक्तित्व' को, जो अगोचरता के अंधेरे में रहता था, दृश्यता के प्रकाश में ले जाने में योगदान दिया है, जो अनुशासनात्मक नियंत्रण के साथ-साथ चलता है, एक व्यक्ति को 'प्रभाव और वस्तु' में बदल देता है। शक्ति का' (1995, पृ. 192), अर्थात, एक 'विनम्र शरीर' में। 

न ही फौकॉल्ट इस तथ्य से अनभिज्ञ हैं कि मनोविज्ञान जैसे कई सामाजिक-वैज्ञानिक विषयों को इसमें शामिल किया गया है, जो कि किसी की अपेक्षा के विपरीत हो सकता है। यह वहां स्पष्ट है जहां वह देखता है, के बारे में परीक्षा (1995, पृ. 226-227):

...परीक्षा उस अनुशासनात्मक शक्ति के बेहद करीब रही है जिसने इसे आकार दिया है। यह हमेशा से ही अनुशासनों का एक आंतरिक तत्व रहा है और अब भी है। निःसंदेह ऐसा लगता है कि इसने मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा जैसे विज्ञानों के साथ खुद को एकीकृत करके एक काल्पनिक शुद्धिकरण कर लिया है। और, वास्तव में, परीक्षण, साक्षात्कार, पूछताछ और परामर्श के रूप में इसकी उपस्थिति स्पष्ट रूप से अनुशासन के तंत्र को सुधारने के लिए है: शैक्षिक मनोविज्ञान को स्कूल की कठोरता को ठीक करने के लिए माना जाता है, जैसे चिकित्सा या मनोरोग साक्षात्कार को माना जाता है कार्य के अनुशासन के प्रभावों को सुधारने के लिए। लेकिन हमें गुमराह नहीं होना चाहिए; ये तकनीकें केवल व्यक्तियों को एक अनुशासनात्मक प्राधिकारी से दूसरे तक संदर्भित करती हैं, और वे प्रत्येक अनुशासन के लिए उचित शक्ति-ज्ञान की योजना को एक केंद्रित या औपचारिक रूप में पुन: पेश करती हैं...

परिणाम? आज का समाज सर्वव्यापी है कार्सरल (जेल जैसा), जहां शरीर को अब आत्मा या मन की जेल के रूप में नहीं देखा जाता है (जैसा कि पाइथागोरस के समय से ईसाई धर्म के माध्यम से प्रारंभिक आधुनिक काल तक माना जाता था), लेकिन विपरीतता से. आधुनिक युग की अनोखी खोज यह थी कि, व्यक्तियों के दिमाग पर 'काम' करके उनके शरीर को अन्य तरीकों की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से नियंत्रित किया जा सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि वर्तमान युग ने इस संदिग्ध प्रक्रिया को पूर्ण कर लिया है, जिससे उन लोगों को नुकसान हो रहा है जो इसके अधीन हैं। 

फौकॉल्ट एक विशेष प्रकार की वास्तुकला की ओर इशारा करते हैं जो उनके दस्तावेजीकरण के दौरान उभरी थी, जो तब से विकसित हुई अनुशासनात्मक तकनीकों की व्यापक श्रृंखला के सामान्य सामाजिक कार्य को रूपक रूप से पकड़ती है (फौकॉल्ट 1995, पृष्ठ 172):

तब एक पूरी समस्या विकसित होती है: एक ऐसी वास्तुकला की जो अब केवल देखने के लिए नहीं बनाई गई है (जैसे कि महलों के आडंबर के साथ), या बाहरी स्थान का निरीक्षण करने के लिए (सीएफ। किले की ज्यामिति), बल्कि एक आंतरिक, स्पष्ट की अनुमति देने के लिए और विस्तृत नियंत्रण - जो इसके अंदर हैं उन्हें दृश्यमान बनाना; अधिक सामान्य शब्दों में, एक वास्तुकला जो व्यक्तियों को बदलने के लिए काम करेगी: उन लोगों पर कार्य करना जो इसे आश्रय देते हैं, उनके आचरण पर पकड़ प्रदान करना, शक्ति के प्रभावों को सीधे उन तक ले जाना, उन्हें जानना संभव बनाना, उन्हें बदलना . पत्थर लोगों को विनम्र और जानकार बना सकते हैं।

यदि किसी को संदेह हो सकता है कि फौकॉल्ट का इरादा केवल ऊपर उल्लिखित अनुशासनात्मक प्रथाओं का दस्तावेजीकरण करना था, तो यह एक गलती होगी - फौकॉल्ट की जेल की वंशावली, या अधिक सटीक रूप से, कारावास के तरीकों की - स्पष्ट रूप से महत्वपूर्ण विचारों से प्रेरित थी, उनकी रुचि को देखते हुए में सापेक्ष स्वायत्तता. यह उनके 20 के चरित्र-चित्रण को स्पष्ट करता है^th-शताब्दी समाज पूरी तरह से 'कैसरल' है। दूसरे शब्दों में, पहले उल्लिखित 'अनुशासनात्मक दबाव', सैन्य क्षेत्रों तक सीमित होने के बजाय, समकालीन युग में व्यापक हो गया है। यह थोड़ा आश्चर्य की बात है कि फौकॉल्ट व्यंग्यात्मक ढंग से और स्पष्ट आलोचनात्मक निहितार्थों के साथ टिप्पणी करते हैं (1995, पृ. 227-228):

क्या यह आश्चर्य की बात है कि सेलुलर जेल, अपने नियमित कालक्रम, जबरन श्रम, निगरानी और पंजीकरण के अपने अधिकारियों, सामान्यता में अपने विशेषज्ञों के साथ, जो न्यायाधीश के कार्यों को जारी रखते हैं और बढ़ाते हैं, दंड का आधुनिक साधन बन जाना चाहिए था? क्या यह आश्चर्य की बात है कि जेलें कारखानों, स्कूलों, बैरकों, अस्पतालों, जो सभी जेलों जैसी दिखती हैं, जैसी दिखती हैं?

आज यह प्रक्रिया बहुत अधिक विकसित हो गई है, और ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यह और अधिक भयावह हो गई है, जैसा कि फौकॉल्ट के मित्र और सहकर्मी गाइल्स डेल्यूज़ ने किया है। लेकिन यह इस संबंध में फौकॉल्ट के काम पर ध्यान देने में मदद करता है, जहां तक ​​​​यह दर्शाता है कि वैश्विक स्तर पर लोगों पर कुल तकनीकी नियंत्रण हासिल करने का वर्तमान, निरंतर प्रयास, विशेष रूप से व्यापक निगरानी के माध्यम से - उनकी लोकतांत्रिक स्वतंत्रता की कीमत पर - कमजोर नहीं हुआ वायु। इसे बनने में सदियां लग गईं। और हम अब इस तरह के अनुचित नियंत्रण की वस्तु नहीं बनना चाहते.