लोमड़ियाँ और हाथी

[निम्नलिखित डॉ. जूली पोनेसे की पुस्तक का एक अध्याय है, हमारा आखिरी मासूम पल.]

मैंने सफलता नहीं मांगी; मैंने आश्चर्य से पूछा. ~ अब्राहम जोशुआ हेशेल

मैं डॉन'पता नहीं

1 से 10 के पैमाने पर, यह वाक्य आपको कितना असहज महसूस कराता है?

यदि सोशल मीडिया पर घूम रही बातों को कोई संकेत माना जाए, तो 21वीं सदी के कनाडाई अनिश्चितता के प्रति हमारी असहिष्णुता के मामले में काफी ऊंचे स्थान पर हैं। वास्तव में, ऐसा लगता है कि हम निश्चितता के नशे में चूर हैं, इसलिए पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि यूक्रेन में जो हो रहा है, उसके बारे में हम सही हैं, गोरे स्वाभाविक रूप से नस्लवादी क्यों हैं, लिंग तरल क्यों है (या नहीं है), कौन से राजनेता हमें बचाएंगे और निश्चित रूप से ,कोविड-19 के बारे में सच्चाई। 

हम कुछ सरल मंत्रों के द्वारा कट्टरता से, लेकिन संभवतः अप्रतिबिंबित रूप से जीते हैं: 

"हम सभी एक साथ इस में कर रहे हैं।" 

"विशेषज्ञों पर भरोसा करें।" 

"विज्ञान का अनुसरण करें।" 

(और, यदि आप वास्तव में सुरक्षित रहना चाहते हैं, तो "चुप रहो और कुछ भी मत कहो।")

2020 से पहले निश्चितता ने स्पष्ट रूप से पकड़ बना ली थी, कुछ राय को सामाजिक रूप से अधिक स्वीकार्य माना गया था, और अन्य को दूसरों की तुलना में अधिक भड़काऊ माना गया था - बिडेन/हैरिस, ग्रीन एनर्जी और महिलाओं के प्रजनन अधिकारों का समर्थन करना विकल्पों की तुलना में सामाजिक रूप से अधिक सुरक्षित था। लेकिन, किसी कारण से, कोविड-19 वह विषय है जिसने हमें वास्तव में 'निश्चितता' की ओर झुका दिया है। यह वह बॉक्स बन गया जिसके बाहर हमें सोचने की अनुमति ही नहीं है। और उस बॉक्स में विचारों को सामूहिकतावादी, एकसमान और तथाकथित 'विशेषज्ञों' से अपनाए जाने की अपेक्षा की गई थी।

हम आज अपना जीवन मौन की घनी संस्कृति में जी रहे हैं, एक निश्चित संस्कृति जिसमें बाहरी लोगों को हतोत्साहित किया जाता है, असहमति वाले विचारों की तथ्य-जांच करके उन्हें भुला दिया जाता है, और जो लोग कुछ निश्चित समझे जाने पर सवाल उठाते हैं, उन्हें ऐसा साहस करने के लिए शर्मिंदगी का सामना करना पड़ता है। मुख्यधारा से बाहर तैरना.

जो हम नहीं जानते हैं उसे स्वीकार करने के बजाय, हम उन लोगों की निंदा करते हैं जो हमारी अच्छी तरह से संरक्षित मान्यताओं के किले में घुसने की कोशिश करते हैं और हम कनाडा में बिल सी-10, सी-11, सी-14 और सी-16 का कानून भी बनाते हैं। , उदाहरण के लिए - प्रशासनिक राज्य को हमारे जीवन में और अधिक अधिकार देने के लिए। हम इस बारे में इतने निश्चित हैं कि एक ओर क्या अच्छा और सही है, और दूसरी ओर क्या खतरनाक और घृणित है, कि हम आत्मविश्वास से उस निश्चितता को कानून में स्थापित करते हैं।

आखिरी बार आपने किसी को यह कहते हुए कब सुना था, "मुझे नहीं पता," "मुझे आश्चर्य है?" आखिरी बार कब आपसे गैर-आलंकारिक प्रश्न पूछा गया था? मंत्र याद रखें "कोई मूर्खतापूर्ण प्रश्न नहीं हैं।" अब, सभी प्रश्नों को मूर्खतापूर्ण माना जाता है और प्रश्न पूछने का कार्य स्वयं एक विध्वंसक, विधर्मी, यहाँ तक कि विश्वासघाती गतिविधि है।

मैं आश्चर्यचकित हुए बिना नहीं रह सकता कि हम इतने निश्चितता-ग्रस्त क्यों हो गए और इसने मौन की संस्कृति बनाने में कैसे मदद की जिसने कोविड की प्रतिक्रिया को उसी रूप में प्रकट होने दिया? क्या हमारा निश्चितता का जुनून नया है या हम हमेशा से ऐसे ही रहे हैं? क्या निश्चितता हमारी सेवा करती है? या यह अंततः बहुत महंगा है?

प्लेट में भूनना

जुलाई 2022 में मुझे पूर्व का साक्षात्कार लेने का सौभाग्य प्राप्त हुआ ग्लोबल न्यूज नियंत्रण कक्ष निदेशक अनिता कृष्णा। हमारी बातचीत व्यापक थी, लेकिन हम बार-बार अनिश्चितता के विषय पर आते रहे। 

अनीता ने बताया कि, 2020 के शुरुआती दिनों में न्यूज़ रूम में उन्होंने कोविड के बारे में सवाल पूछना शुरू कर दिया था। वुहान में क्या हुआ? हम कोविड उपचार के विकल्प क्यों नहीं तलाश रहे? क्या उत्तरी वैंकूवर के लायंस गेट अस्पताल में मृत बच्चों के जन्म में वृद्धि हुई है? उसने कहा कि उसे अब तक मिली एकमात्र प्रतिक्रिया - जो मानवीय प्रतिक्रिया की तुलना में रिकॉर्डिंग की तरह अधिक महसूस हुई - को नजरअंदाज कर दिया गया और बंद कर दिया गया। संदेश यह था कि ये प्रश्न बस 'टेबल से बाहर' थे। 

तारा हेनले ने पिछले वर्ष सीबीसी छोड़ते समय इसी भाषा का प्रयोग किया था; उन्होंने कहा कि वर्तमान माहौल में सीबीसी में काम करना "इस विचार पर सहमति देना है कि विषयों की बढ़ती सूची चर्चा से बाहर है, बातचीत स्वयं हानिकारक हो सकती है। हमारे समय के सभी बड़े मुद्दे पहले ही सुलझ चुके हैं।” उन्होंने कहा, सीबीसी में काम करने का अर्थ है, "निश्चितता के आगे समर्पण करना, आलोचनात्मक सोच को बंद करना, जिज्ञासा को खत्म करना।"

हमने टेबल से प्रश्न हटाने का निर्णय कब लिया? इस 'टेबल' को इसकी ज्ञानमीमांसीय अजेयता क्या देती है और हम इस बारे में इतने आश्वस्त क्यों हैं कि हम इसमें क्या छोड़ रहे हैं और क्या हटा रहे हैं? क्या हम सचमुच इतने आश्वस्त हैं कि हमारे पास सभी उत्तर हैं और हमारे पास जो उत्तर हैं वे सही हैं? और, रूपकों के मिश्रण के जोखिम पर, यदि प्रश्न पूछना बुरा है क्योंकि इससे नाव हिलती है, तो हम कौन सी नाव हिला रहे हैं और हम इतने आश्वस्त क्यों हैं कि हमारी नाव समुद्र में चलने योग्य है?

आज, हम स्थिति और उपलब्धि के लिए एक कदम के रूप में निश्चितता जमा करते प्रतीत होते हैं। हम जितना अधिक आश्वस्त होते हैं, उतना ही अधिक हम सही, सुरक्षित और भरोसेमंद प्रतीत होते हैं। जैसा कि रेबेका सोलनिट लिखती हैं, हमारी दुनिया बेवक़ूफ़ है, "जो अनिश्चित है उसे सुनिश्चित करने की इच्छा, जो अज्ञात है उसे जानने की इच्छा, आकाश में उड़ान को प्लेट में भूनने में बदलने की इच्छा।"

एक बात जो मुझे विशेष रूप से अजीब लगती है - बहुत ही अजीब चीजों के समुद्र में - वह यह है कि यह सबसे जटिल मुद्दा है जिसके बारे में हम सबसे निश्चित महसूस करते हैं।

अगर हम किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित महसूस करने के हकदार हैं, तो क्या आप यह उम्मीद नहीं करेंगे कि यह जीवन की छोटी-छोटी चीज़ों के बारे में हो? कॉफी मग वहीं है जहां मैंने इसे छोड़ा था, गैस बिल 15 तारीख को आता है, मेरा सामने का दरवाज़ा हरा है। इसके बजाय, हम उन चीजों के लिए निश्चितता रखते हैं जो इसका सबसे अधिक विरोध करती प्रतीत होती हैं: जलवायु परिवर्तन, वैश्विक राजनीति, कोविड नीति, बंदूक नियंत्रण की प्रभावशीलता, एक महिला होने का क्या मतलब है, मध्य पूर्व में युद्ध, और मुद्रास्फीति के वास्तविक कारण.

ये मुद्दे बेहद जटिल हैं. वे बहुक्रियात्मक हैं (अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान, महामारी विज्ञान, युद्ध और धर्मशास्त्र शामिल हैं), और निर्विवाद मीडिया और सार्वजनिक अधिकारियों द्वारा मध्यस्थता की जाती है जो शायद ही हमारे भरोसे की गारंटी देते हैं। यदि आपको याद हो तो सीबीसी ने वैज्ञानिकों को कथित तौर पर परेशान करने के लिए प्रधान मंत्री हार्पर की सरकार को दंडित करने में काफी तेजी दिखाई थी, लेकिन वही आउटलेट वर्तमान सरकार के कोविड से निपटने के तरीके पर चुप रहा है। जैसे-जैसे हमारी दुनिया बड़ी और अधिक जटिल होती जा रही है - नासा के वेब टेलीस्कोप की तस्वीरें हमें लाखों मील दूर आकाशगंगाओं की नई छवियां दिखा रही हैं - कम से कम मुझे यह अजीब लगता है इसका यही वह समय है जब हम इतना निश्चित होने का चुनाव करते हैं।

हमारा निश्चित जुनून कहां से आया?

अज्ञात को जानने की अदम्य इच्छा कोई नई बात नहीं है। और अज्ञात और अप्रत्याशित दूसरों का डर हमेशा हमारे साथ रहा है, चाहे वह उन अनिश्चितताओं के संबंध में हो जिनका हम अभी सामना कर रहे हैं, शीत युद्ध के युग के बारे में, या अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहे प्रागैतिहासिक मनुष्य के डर के संबंध में। 

शायद हमारी निश्चितता के जुनून की पहली रिकॉर्ड की गई कहानी - जो दुर्भाग्यपूर्ण अंत तक चली - एडम और ईव की कहानी है। उत्पत्ति का पाठ, जिसमें हमें कहानी मिलती है, मानव जाति की उत्पत्ति की धार्मिक व्याख्या है। भले ही आप आस्तिक न हों, इस तथ्य में कुछ सम्मोहक बात है कि कहानी समय की कसौटी पर इतनी सक्षमता से खरी उतरी है। यह मानव स्वभाव, हमारी कमजोरियों और हमारी सीमाओं को पार करने की हमारी इच्छा के बारे में कुछ शक्तिशाली बातें बताता है। 

यहूदी-ईसाई और इस्लामी परंपराओं में, एडम और ईव मूल मानव जोड़े, मानव जाति के माता-पिता हैं। उत्पत्ति 1:1-24 के अनुसार, सृष्टि के छठे दिन, परमेश्वर ने प्राणियों को "अपनी छवि में," नर और मादा दोनों बनाया। उसने उन्हें अदन की वाटिका में रखा और उन्हें अन्य सभी जीवित चीजों पर प्रभुत्व दिया। परन्तु उसने आज्ञा दी: "...तुम्हें भले या बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल नहीं खाना चाहिए, क्योंकि जब तुम उसका फल खाओगे तो अवश्य मर जाओगे।"

दुष्ट साँप के प्रलोभन का विरोध करने में असमर्थ, ईव ने निषिद्ध फल खाया और एडम को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित किया। उनके अपराध के बारे में तुरंत पता चलने पर, भगवान ने उन्हें सज़ा दी: प्रसव में दर्द (महिला के लिए) और बगीचे से निर्वासन। 

यह दिलचस्प है कि आदम और हव्वा स्वयं अच्छे और बुरे के पीछे नहीं थे, लेकिन ज्ञान यहाँ इन। वे अच्छे बनना नहीं बल्कि सब कुछ जानना चाहते थे। वे ज्ञानमीमांसीय निश्चितता चाहते थे। यह भी दिलचस्प है कि, ज्ञान प्राप्त करने के उनके प्रयास में, हम यह पता नहीं लगा पाते हैं कि क्या उन्हें वास्तव में ज्ञान प्राप्त हुआ है। हम बस इतना जानते हैं कि पीछा करने के परिणाम थे। कई बातों के अलावा, एडम और ईव की कहानी निश्चितता की एक असफल खोज है। हमने उस निश्चितता को प्राप्त करने का प्रयास किया जिसके बारे में हमें बताया गया था कि हम उसे प्राप्त नहीं कर सकते, और अंततः हमें इसकी कीमत चुकानी पड़ी। 

हमें बुतपरस्त कहानियों में भी हमारे निश्चित जुनून के बारे में सावधान करने वाली कहानियाँ मिलती हैं। प्लेटो के संवाद में प्रेम के बारे में एक भाषण में, परिसंवादहास्य कवि अरिस्टोफेन्स रोमांटिक प्रेम की उत्पत्ति के बारे में एक काल्पनिक कहानी बताते हैं। वे कहते हैं, मूल रूप से मनुष्य दो जुड़े हुए लोग थे, लेकिन फिर आश्चर्यजनक रूप से मजबूत हो गए "और अपनी धारणाओं में इतने ऊंचे" (परिसंवाद 190बी) कि उन्होंने मूर्खतापूर्वक भगवान जैसा बनने की कोशिश की। परिणामस्वरूप, ज़ीउस ने उन्हें आधा-आधा काट दिया और दिखाया कि “एक चपटी मछली की तरह दो टुकड़ों में काटे जाने के निशान; और हर कोई हमेशा उस टैली की तलाश में रहता है जो उसके लिए उपयुक्त हो।” प्रेम के लिए हमारा प्रयास वह इच्छा है जो हमें फिर से संपूर्ण बनने के लिए अपने मूल आधे हिस्से की तलाश में पृथ्वी पर घूमना है।

दिलचस्प बात यह है कि केवल निश्चितता के लिए प्रयास करने से ही सज़ा नहीं मिलती; निश्चितता पर प्रश्न उठाना भी उतना ही खतरनाक हो सकता है। उदाहरण के लिए, इनक्विजिशन काफी हद तक एक सबक है कि कैथोलिक चर्च की रूढ़िवादिता पर सवाल उठाने वालों का क्या हुआ। 1633 में, गैलीलियो गैलीली, जिन्होंने हेलियोसेंट्रिज्म का सुझाव देने का साहस किया - यह दृष्टिकोण कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है (और सूर्य पृथ्वी के चारों ओर नहीं) - पर मुकदमा चलाया गया, उन्हें "विधर्म का सख्त संदेह" पाया गया और उन्हें घर में नजरबंद करने की सजा दी गई। 1642 में उनकी मृत्यु तक बनी रही, ऐसा इसलिए क्योंकि जिस दृष्टिकोण को हम अब बिल्कुल निश्चित मानते हैं उसे तब अस्वीकार्य माना जाता था। 

इन निश्चितता की कहानियों से क्या सबक मिलता है? वे क्यों प्रतिध्वनित होते हैं? 

एक सबक यह है कि ये सावधान करने वाली कहानियाँ हैं। वे हमें इस बारे में सावधान करते हैं कि क्या होता है जब आप स्वयं निश्चितता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, या आप दूसरों की निश्चितता पर सवाल उठाते हैं। लेकिन इतिहास हमें बताता है कि निश्चितता अक्सर एक बड़ा भ्रम और आमतौर पर एक जोखिम भरा प्रयास होता है। यहां तक ​​कि एकजुट होकर काम करने पर भी (जैसा कि हमारी सबसे सम्मानित सामाजिक संस्थाएं करती हैं), मनुष्य स्पष्ट रूप से इसके लिए सक्षम नहीं हैं। और, यदि आप निंदा या पूर्ण आत्म-विनाश का सामना करना चाहते हैं (जैसा कि आदम और हव्वा और कई दुखद यूनानी नायकों ने किया था), तो निश्चितता से ग्रस्त होना ऐसा करने का एक अच्छा तरीका है।

किसी संकट में डूबे होने पर, यह महसूस करना आसान होता है कि हमारी परिस्थितियाँ अनोखी हैं, कि किसी को भी हमारे जैसा कष्ट नहीं हुआ है, कि समाज कभी इतना अस्थिर नहीं रहा है। लेकिन मुझे आश्चर्य है, क्या यह सच है? क्या अब हम सचमुच पहले से कहीं अधिक निश्चितता-ग्रस्त हो गए हैं? क्या 21वीं सदी के बारे में कुछ ऐसा है, जिसमें इसकी सभी तकनीकी प्रगति, एआई की तेजी से वृद्धि और सार्वजनिक और निजी के बीच इसकी बदलती सीमाएं हमें निश्चितता में अधिक रुचि देती हैं? या क्या हम अन्य वैज्ञानिक, आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों के बदलने पर निश्चितता और अनिश्चितता की लहरों से गुजरते हैं? 

कहानी और विज्ञान

इन सवालों का जवाब देने का एक तरीका कहानी के बारे में सोचना है, जो इन सवालों का जवाब शुरू करने का एक अजीब तरीका लग सकता है।

कहानी बड़े पैमाने पर हमारे चारों ओर की अराजक दुनिया को समझने के तरीके के रूप में विकसित हुई: हमारा अस्तित्व और मृत्यु, दुनिया कैसे बनी, और प्राकृतिक घटनाएं। प्राचीन यूनानियों ने भूकंप की व्याख्या करने के लिए पोसीडॉन को जमीन पर अपना त्रिशूल मारने की कल्पना की थी, और हिंदुओं ने हमारी दुनिया को एक बड़े कछुए की पीठ पर खड़े हाथियों द्वारा समर्थित एक अर्धगोलाकार पृथ्वी के रूप में कल्पना की थी।

कहानियाँ बनाने से हमें एक जटिल दुनिया को प्रबंधित करने में मदद मिलती है जो कभी-कभी नियंत्रण से बाहर होती जाती है और हमें अपने खिलौने के रूप में इस्तेमाल करती है। इन जटिलताओं के मूल में क्या है, इसके बारे में विश्वास बनाने से हमारे अनुभवों में कुछ व्यवस्था लाने में मदद मिलती है, और एक व्यवस्थित दुनिया एक सुरक्षित दुनिया है (या ऐसा हम सोचते हैं)। 

धर्म ऐसा करने का एक तरीका है। ब्रिटिश दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने कहा, "मुझे लगता है कि धर्म मुख्य रूप से भय पर आधारित है। यह आंशिक रूप से अज्ञात का आतंक है और आंशिक रूप से, जैसा कि मैंने कहा है, यह महसूस करने की इच्छा है कि आपके पास एक तरह का बड़ा भाई है जो आपकी सभी परेशानियों और विवादों में आपके साथ खड़ा रहेगा। एक धार्मिक व्यक्ति के रूप में, रसेल के बयान में कुछ आक्रामक रूप से अभिमान है लेकिन मैं उनकी सामान्य बात मानता हूं कि धर्म कम से कम कुछ हद तक पात्रों और कारणों और उद्देश्यों के साथ आख्यानों को विकसित करने का एक तरीका है जो उस दुनिया के बारे में हमारे डर को समझाने में मदद करता है जिसके लिए हम संघर्ष करते हैं। समझना। 

विज्ञान, जिसे अक्सर धर्म के प्रतिकारक के रूप में निर्धारित किया जाता है, हमारे डर को प्रबंधित करने का एक और तरीका है। और यह प्रबंधन शैली शायद ही नई हो. मुझे लगता है कि मैं निष्पक्ष रूप से कह सकता हूं कि प्राचीन यूनानी इस विचार से ग्रस्त थे कि प्रौद्योगिकी ("तकनीकी”) प्राकृतिक दुनिया की अराजकता पर कुछ नियंत्रण प्रदान कर सकता है। सोफोकल्स में कोरस' Antigone गाते हैं: "चालाक के मास्टर वह: जंगली बैल, और हर्ट, जो पहाड़ पर घूमते हैं, उनकी अनंत कला से वश में हैं;" (चींटी। 1). और में प्रोमेथियस बाउंड हमें बताया गया है कि नेविगेशन समुद्रों को वश में कर लेता है (467-8) और लेखन लोगों को "सबकुछ स्मृति में रखने" की अनुमति देता है (460-61)। 

विज्ञान और प्रौद्योगिकी (बढ़ईगीरी, युद्ध, चिकित्सा और नेविगेशन सहित), और यहां तक ​​कि कला और साहित्य, सभी हमारी विशाल और जटिल दुनिया पर थोड़ा नियंत्रण स्थापित करने का प्रयास हैं। और इसमें कुछ प्रयास दूसरों की तुलना में अधिक सफल होते हैं। कुल मिलाकर, नेविगेशन ने हमें लोगों और सामानों को हमारी दुनिया के सबसे दूर के कोनों तक खोजने और ले जाने में सक्षम बना दिया है, लेकिन इसमें भी कुछ गलतियाँ हैं, जैसा कि हाल ही में टाइटन सबमर्सिबल विस्फोट हमें याद दिलाता है।

ज्ञानोदय (यूरोप में 17वीं और 18वीं शताब्दी) के दौरान कट्टरपंथी संशयवाद के उदय के साथ हमारा निश्चित जुनून बढ़ गया। उन सभी में सबसे प्रसिद्ध संदेहवादी, दार्शनिक और गणितज्ञ रेने डेसकार्टेस ने ज्ञान की एक नई प्रणाली बनाने के लिए कुछ निश्चित सिद्धांतों को खोजने के लिए "हर चीज़ को पूरी तरह से नष्ट करने और फिर से शुरू करने" की कोशिश की। यहां तक ​​कि बाद के प्रबुद्ध विचारक और अनुभववादी डेविड ह्यूम के लिए भी, जिन्होंने इंद्रियों पर सबसे अधिक भरोसा किया, निश्चितता एक मूर्खतापूर्ण काम है क्योंकि "सभी ज्ञान संभाव्यता में बदल जाते हैं" (निबंध, 1.4.1.1).

सम्मान

हालाँकि यह कोई नई बात नहीं है, हमारी निश्चितता का जुनून कनाडा के मूल्यों में हालिया बदलाव के साथ चरम पर पहुँच गया है। के लेखक निश्चितता की खोज: न्यू कैनेडियन माइंडसेट के अंदर लिखें कि 1990 के दशक के दौरान तेजी से बदलाव के अनुभव - आर्थिक अनिश्चितता, संवैधानिक लड़ाई और नए हित समूहों के उद्भव ने हमें अधिक आत्मनिर्भर और अधिकार पर अधिक सवाल उठाने वाला बना दिया। हम और अधिक अनिश्चित हो गए, दूसरे शब्दों में, अधिक समझदार, अधिक मांग करने वाले और भरोसा करने के लिए कम इच्छुक हो गए कोई संस्था - सार्वजनिक या निजी - जिसने इसे अर्जित नहीं किया था।

हम वादों से नहीं, बल्कि प्रदर्शन और पारदर्शिता से आश्वस्त थे। हम उस दौर से गुज़रे जिसे टोरंटो विश्वविद्यालय के राजनीतिक वैज्ञानिक नील नेविट ने "सम्मान की गिरावट" कहा था। और, हालांकि सीधे तौर पर निश्चितता से जुड़ा नहीं है, हमारी निश्चितता का जुनून अब इस तथ्य से उत्साहित है कि हम विशेषज्ञों का हवाला देकर या अधिक सटीक रूप से, अपने लिए निश्चितता का दावा करते हैं।

इन शब्दों को लिखने से मुझे ठंडक मिलती है। कौन थे इन कनाडाई और उनका क्या हुआ? यह वही कनाडा है जो मुझे याद है। यह वह है जो घर जैसा महसूस हुआ। ब्लॉक पेरेंट वाला प्रत्येक तीसरी विंडो में हस्ताक्षर करता है। जो शब्दों के सही अर्थों में नागरिकों और पड़ोसियों के साथ है।

तो मैं पूछता हूं, सम्मान एक बार फिर अपना बदसूरत सिर क्यों उठा रहा है?

यदि 90 के दशक की निश्चितता की खोज को सम्मान से दूर की प्रवृत्ति के साथ जोड़ा गया था, तो 21वीं सदी की निश्चितता की खोज इस पर निर्भर प्रतीत होती है। हम निश्चित हैं इसलिए नहीं कि हम अपने कौशल पर गलत भरोसा करते हैं, बल्कि इसलिए हम अपनी सोच विशेषज्ञों को आउटसोर्स करते हैं। और ऐसा लगता है कि हम आउटसोर्सिंग करते हैं, क्योंकि हम जटिल परिस्थितियों में अपना रास्ता चुनने की अपनी क्षमताओं में असुरक्षित और अविश्वासी हैं। इसके अलावा, हम अजीब तरह से निर्विवाद विश्वास रखते हैं: सरकार मौलिक रूप से अच्छी है, मीडिया हमसे कभी झूठ नहीं बोलेगा, और फार्मास्युटिकल कंपनियां, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, परोपकारी हैं। या, शायद हम सिर्फ यह मानते हैं कि विश्वासों के इस त्रय द्वारा निर्मित कथा में पर्याप्त स्थिरता हमें उनके बारे में यथोचित निश्चित होने में सक्षम बनाती है।

वैज्ञानिक रूप से निश्चित

आइए एक पल के लिए पिछले निबंध से विज्ञान की अचूकता के मुद्दे पर वापस आएं। 

"विज्ञान पर भरोसा रखें," हमें बताया गया है। विज्ञान कथित तौर पर निस्संदेह दिखाता है कि जलवायु संकट है, लिंग एक भ्रम है, और यह कि कोविड की प्रतिक्रिया पूरी तरह से "सुरक्षित और प्रभावी" थी। लेकिन, इन गहरी प्रतिबद्धताओं की तहों में यह विचार निहित है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति और शायद एक परिपक्व समाज की पहचान, प्रदर्शित प्रतिबद्धता है। निश्चय इन विचारों का.

हमें लगता है कि विज्ञान में एक अनोखी और शायद अचूक सटीकता है। उदारतापूर्वक, इससे एक विशेष प्रकार का अर्थ निकलता है। वैज्ञानिक निश्चितता के स्तर तक पहुँचने में सामूहिक रूप से समय और प्रयास लगता है। और, जो लोग इस बात पर सवाल उठाते हैं कि सामूहिक कार्य के बाद वैज्ञानिक सत्य क्या माना जाता है, उन्हें पोर-पोर-घसीटने वाले, गीला-कंबल फेंकने वालों के रूप में देखा जाता है जो समाज को नीचे खींचते हैं, हमें उस प्रगति और पूर्णता से दूर रखते हैं जिसके लिए हम सक्षम हैं।

हमें बताया गया है, इन सभी मुद्दों पर "विज्ञान तय हो चुका है"। लेकिन क्या ऐसा है? "विज्ञान पर भरोसा रखें।" क्या हम कर सकते हैं? "विज्ञान का अनुसरण करें।" क्या हमें? 

मेरे लिए यह भी स्पष्ट नहीं है कि इन बार-बार दोहराए जाने वाले मंत्रों में "विज्ञान" से हमारा क्या मतलब है। क्या जिस विज्ञान पर हमें विज्ञान की संस्था (चाहे वह कुछ भी हो) पर भरोसा करना चाहिए, या उन विशेष वैज्ञानिकों पर भरोसा करना चाहिए जिन्हें इसके विश्वसनीय प्रतिनिधि नियुक्त किया गया है? नवंबर 2021 में जब डॉ. फौसी ने आलोचकों के खिलाफ अपना बचाव करने की कोशिश की तो उन्होंने इन दोनों को मिला दिया: "वे वास्तव में विज्ञान की आलोचना कर रहे हैं क्योंकि मैं विज्ञान का प्रतिनिधित्व करता हूं।" मुझे बहुत ज़्यादा यकीन नहीं है।

आवश्यक अनिश्चितता

हालाँकि अब विज्ञान को अचूक होने की प्रतिष्ठा प्राप्त है, यह वास्तव में हमारे निश्चित जुनून के लिए बलि का बकरा बनने की सबसे अधिक संभावना नहीं है, क्योंकि वैज्ञानिक प्रगति संभव होने के लिए, निश्चितता अपवाद होनी चाहिए, नियम नहीं। 

वैज्ञानिक पद्धति के बुनियादी सिद्धांतों में से एक, जो 20वीं सदी के विज्ञान दार्शनिक कार्ल पॉपर द्वारा प्रसिद्ध रूप से व्यक्त किया गया है, वह यह है कि कोई भी परिकल्पना स्वाभाविक रूप से मिथ्याकरणीय होनी चाहिए, यानी संभावित रूप से अस्वीकार्य। कुछ वैज्ञानिक सिद्धांत अनिश्चितता को स्पष्ट करते हैं, जैसे हाइजेनबर्ग का "अनिश्चितता सिद्धांत", जो क्वांटम यांत्रिकी में सटीकता की मूलभूत सीमाओं को स्वीकार करता है, या गोडेल के अपूर्णता प्रमेय, जो गणित में सिद्धता की सीमाओं से संबंधित हैं। 

विकासवादी जीवविज्ञानी हीदर हेयिंग का कहना है कि विज्ञान सटीक रूप से है unनिश्चितता: 

अनिश्चितता को गले लगाना, यह जानना कि आप नहीं जानते हैं, और जो आप सोचते हैं कि आप जानते हैं वह गलत हो सकता है - यह दुनिया के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण का आधार है। पिछले दशक में, और विशेष रूप से कोविड के बाद से, हमने निश्चितता और जटिल समस्याओं के एकल स्थैतिक समाधान पर अधिक ध्यान केंद्रित होते देखा है। शायद सबसे अधिक चिंताजनक बात यह है कि सत्ता से अपील करने और असहमत लोगों को चुप कराने की अपील विज्ञान के बैनर तले की गई है। #FollowTheScience, हमें बताया गया है, जबकि विज्ञान कभी इस तरह काम नहीं करता था।

अमेरिकी खगोलशास्त्री और खगोलभौतिकीविद् कार्ल सागन भी विज्ञान को निश्चित मानने के प्रति आगाह करते हैं: 

मनुष्य पूर्ण निश्चितता की लालसा कर सकता है; वे इसकी आकांक्षा कर सकते हैं; वे दिखावा कर सकते हैं, जैसा कि कुछ धर्मों के पक्षपाती करते हैं, कि उन्होंने इसे प्राप्त कर लिया है। लेकिन विज्ञान का इतिहास - मनुष्यों के लिए सुलभ ज्ञान का अब तक का सबसे सफल दावा - सिखाता है कि हम जो सबसे अधिक आशा कर सकते हैं वह है हमारी समझ में लगातार सुधार, हमारी गलतियों से सीखना, ब्रह्मांड के लिए एक स्पर्शोन्मुख दृष्टिकोण, लेकिन इस शर्त के साथ कि पूर्ण निश्चितता हमेशा हमसे दूर रहेगी।

सागन के लिए, विज्ञान को दृढ़ विश्वास और अहंकार से नहीं बल्कि मानवता और विनम्रता से चिह्नित किया जाता है, जो वैज्ञानिक के सच्चे गुण हैं। विज्ञान सदैव जो ज्ञात है उसके कगार पर खड़ा है; हम अपनी गलतियों से सीखते हैं, हम जिज्ञासा का विरोध करते हैं, हम जो संभव है उसके लिए तत्पर रहते हैं। और हम हमेशा निश्चितता और अहंकार को नियंत्रण में रखने की कोशिश करते हैं क्योंकि वे हमें जीवन की तरह ही विज्ञान में भी बाधा डालते हैं।

मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि मानवता की निश्चितता का जुनून उस अराजकता के केंद्र में है जिसमें हम खुद को पाते हैं। लेकिन अगर विज्ञान स्वयं इसके लिए जिम्मेदार नहीं है, तो हमारी निश्चितता कहां से आती है? मुझे आश्चर्य होता है कि क्या यह आंशिक रूप से इस साधारण तथ्य के कारण है कि अलग-अलग लोगों के दुनिया के बारे में सोचने के अलग-अलग तरीके होते हैं, और ये अलग-अलग लोग इतिहास में अलग-अलग क्षणों पर हावी होते हैं। 

लोमड़ियाँ और हाथी

लोमड़ी बहुत सी बातें जानती है, लेकिन हाथी एक बड़ी बात जानता है।

दार्शनिक यशायाह बर्लिन ने अपना 1953 का निबंध शुरू किया, "हेजहोग और फॉक्स,'' इस भ्रमित करने वाली कहावत का श्रेय ग्रीक कवि आर्किलोचस को दिया जाता है। बर्लिन यह समझाता है कि दो प्रकार के विचारक हैं: हेजहोग, जो दुनिया को "एकल केंद्रीय दृष्टि" के लेंस के माध्यम से देखते हैं, और लोमड़ी, जो कई अलग-अलग विचारों का अनुसरण करते हैं, एक साथ विभिन्न प्रकार के अनुभवों और स्पष्टीकरणों को पकड़ते हैं। 

हेजहोग सभी घटनाओं को एक एकल आयोजन सिद्धांत पर सीमित कर देते हैं, जो गंदे, असुविधाजनक विवरणों को समझाते हैं। दूसरी ओर, लोमड़ियों के पास विभिन्न समस्याओं के लिए अलग-अलग रणनीतियाँ होती हैं; वे विविधता, बारीकियों, विरोधाभासों और जीवन के अस्पष्ट क्षेत्रों के साथ अधिक सहज होते हैं। प्लेटो, दांते और नीत्शे हेजहोग हैं; हेरोडोटस, अरस्तू और मोलिएर लोमड़ियाँ हैं।  

हमारे समय के हाथी कौन हैं? और ऐसा क्यों लगता है कि हमारी संख्या उनसे इतनी अधिक है? क्या हेजहोग स्वाभाविक रूप से अधिक आम हैं या क्या हमारी शिक्षा प्रणाली किसी तरह हममें से लोमड़ियों को प्रशिक्षित करती है? क्या इस ऐतिहासिक क्षण की संस्कृति में कुछ ऐसा है जो उनके पक्ष में है? क्या कोई लोमड़ियाँ बची हैं और यदि हां, तो वे कैसे जीवित रहीं? कैसे मर्जी वे बच गए?

मुझे आशा है कि आप इन सवालों के जवाब की उम्मीद नहीं कर रहे होंगे। मुझे आशा है कि अब तक आपको यह भी पता चल गया होगा कि मैं ऐसे प्रश्न पूछने से नहीं डरता जिनके उत्तर मेरे पास नहीं हैं। लेकिन मुझे इस बात का एहसास है कि जिस तरह से हम दुनिया के बारे में मौलिक रूप से सोचते हैं, चाहे हम इसे खुले दिमाग से देखें या बंद दिमाग से, सवाल करने की इच्छा और अनिश्चितता पर ध्यान दें, या इन चीजों के प्रति घृणा, यह समझने की कुंजी है कि हम कैसे हैं निश्चितता को हमें पंगु बनाने की अनुमति दी।

संदेह से बचने के लिए घूमना

यदि हम निश्चितता से इतनी मजबूती से चिपके रहते हैं, तो हमें ऐसा किसी कारण से करना होगा। शायद हमें ऐसा महसूस नहीं होता कि हमारे पास दुविधा की विलासिता है। शायद हमारे वर्तमान परिवेश में संदेह, यहाँ तक कि इसका आभास भी, बहुत जोखिम भरा है। शायद हमें डर है कि निश्चितता का आभास छोड़ने से हम उन लोगों के सामने उजागर हो जायेंगे जो कमजोरी के पहले संकेत पर 'झपट' जायेंगे। (सच में, वे शायद करेंगे।)

हम अनिश्चितता से क्यों डरते हैं इसका आसान न्यूरोलॉजिकल और विकासवादी जैविक उत्तर यह है कि यह हमारे अस्तित्व को खतरे में डालता है। अनिश्चित वातावरण एक बड़ा ख़तरा पैदा करता है। और यह केवल जैविक अस्तित्व के संदर्भ में नहीं है (हालांकि कई लोग निश्चित रूप से चिंतित हैं कि कोविड, या अगला नया वायरस, एक गंभीर वायरोलॉजिकल खतरा पैदा करता है)। अनिश्चितताएं, और उन पर गलत तरीके से कार्य करने का मतलब वित्तीय, संबंधपरक और सामाजिक अस्तित्व का अंत भी हो सकता है। 

अनिश्चितता हमारी भेद्यता को स्वयं और दूसरों के लिए स्पष्ट कर देती है, और इसलिए हम किसी भी तरह से इससे बचने की कोशिश करते हैं। में वैज्ञानिक जांच की कला, विलियम बेवरिज लिखते हैं, "बहुत से लोग संदेह की स्थिति को बर्दाश्त नहीं करेंगे, या तो क्योंकि वे इसकी मानसिक परेशानी को सहन नहीं करेंगे या क्योंकि वे इसे हीनता का प्रमाण मानते हैं।" हम लगातार अगले कदम, सीढ़ी के अगले पायदान की तलाश में रहते हैं; हमारे पास जो रस्सी है उसे छोड़ने से पहले हम अगली झूलती रस्सी की ओर बेताबी से हाथ बढ़ाते हैं। 

जाहिर है, संदेह की स्थिति बोझ डालती है। इसका मतलब है कि काम करना है, सवालों की पहचान करनी है, डेटा को छांटना है। संदेह का अर्थ स्वयं के बारे में अनिश्चित दिखने की असुविधा को सहन करना भी है और, एक सोशल मीडिया संस्कृति में जो सभी की निगाहें हम पर रखती है, यह बहुत बड़ी लागत हो सकती है। निश्चितता व्यक्ति को कुछ बहुत ही बोझिल ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक बंधनों से मुक्ति दिलाती है।

लेकिन जीवन जीने के इस तरीके की भी लागतें हैं:

• अहंकार या अत्यधिक घमंड: प्राचीन यूनानियों ने इसे कहा था अभिमान और हमें इसके परिणामों से आगाह करने के लिए एक के बाद एक त्रासदी रची। हम सभी जानते हैं कि ओडिपस के साथ क्या हुआ जब उसके अहंकार ने उसे उसके घातक अंत की ओर प्रेरित किया या अजाक्स ने सोचा कि वह ज़ीउस की मदद के बिना आगे बढ़ सकता है। त्रासदियाँ हमें सिखाती हैं कि अहंकार, निश्चितता से थोड़ी दूरी पर है। 

• आनाकानी: जैसे ही हम किसी विश्वास के बारे में निश्चित हो जाते हैं, हम उन विवरणों के प्रति असावधान हो जाते हैं जो इसकी पुष्टि या खंडन करते हैं। हम जवाबदेही के प्रति उदासीन हो जाते हैं और संभवतः पीड़ा के प्रति बहरे भी हो जाते हैं। ट्रिश वुड, जिन्होंने कनाडा की कोविड-19 प्रतिक्रिया पर हाल ही में नागरिकों की सुनवाई का संचालन किया, सार्वजनिक स्वास्थ्य में विशेषज्ञों द्वारा किए गए नुकसान पर जोर देते हैं: "उनका अस्पष्ट दृष्टिकोण अमानवीय था।" वह कहती हैं कि टीके से घायल हुए लोगों की गवाही दु:खद लेकिन पूर्वानुमान योग्य थी लेकिन किसी को भी जवाबदेह नहीं ठहराया गया। हमारे सभी संस्थान, जिनमें मीडिया भी शामिल है, जिन्हें उन पर नज़र रखनी चाहिए, "कब्ज़ा कर लिया गया है और वे इसमें शामिल हैं।" यदि आप निश्चित हैं कि आपके पास उत्तर हैं, तो आप विवरणों पर ध्यान देने की जहमत क्यों उठाएंगे जैसे कि आप अभी भी उत्तर की तलाश में थे?

• बौद्धिक शोष: जैसे ही हम निश्चित हो जाते हैं, हमें पूछने के लिए सही प्रश्नों के बारे में सोचने या किसी समस्या से बाहर निकलने का तरीका जानने की आवश्यकता नहीं रह जाती है। हमें कोविड-19 की उत्पत्ति को उजागर करने के अपने प्रयास में दृढ़ रहना चाहिए। लेकिन इसके बजाय, हम अवांछित तथ्यों को दबा देते हैं और जिज्ञासा को अयोग्यता से बदलने में प्रसन्न होते हैं। शेक्सपियर ने लिखा, "[टी]रूथ प्रकाश में आएगा।" खैर, ऐसा नहीं है अगर लोगों को इसकी लालसा नहीं है, और इसे खोजने में कोई दिलचस्पी नहीं है।

• reductionism: जब हम किसी एकल कथा का अनुसरण करते हैं, जैसा कि हेजहोग करता है, हम उस चीज़ को नज़रअंदाज कर देते हैं जो उसमें ठीक से फिट नहीं बैठती है। ऐसा किसी भी समय होता है जब लोगों की संख्या कम हो जाती है (जैसा कि वे ऑशविट्ज़ में थे), या उनकी त्वचा का रंग (जैसा कि वे एंटेबेलम दक्षिण में थे), या उनके टीकाकरण की स्थिति (जैसा कि हम सभी अब हैं)। अमानवीयकरण और किसी व्यक्ति की जटिल विशेषताओं की अनदेखी करना साथ-साथ चलता है, हालाँकि जो पहले आता है वह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। 

• हमारी भावना को कमजोर करना: यही वह निश्चित लागत है जिसके बारे में मैं सबसे अधिक चिंता करता हूँ। जिन सबसे दिलचस्प लोगों को मैं जानता हूं वे अर्थ के बारे में बात कर रहे हैं। वे कहते हैं, हम एक समाज हैं, जिसका कोई मतलब नहीं है, बिना यह समझे कि हम कौन हैं या क्या कर रहे हैं। हमने अपनी आत्मा और आश्चर्य की भावना खो दी है। अपने सभी स्पष्ट लाभों के साथ, हेजहोग एक बड़ी चीज़ से चूक रहा है: उसके जीवन में कोई आश्चर्य नहीं है। उन्होंने खुद को इससे दूर रहने के लिए प्रशिक्षित किया है।' और आश्चर्य के बिना, "मैं नहीं जानता" की स्वस्थ खुराक के बिना, जीवन कैसा लगता है? वह हमारी आत्मा को कहाँ छोड़ता है? हम कितने आशावादी या उत्साहित या स्फूर्तिवान होने में सक्षम हैं?

यह बहुत संभव है कि निश्चितता ने किसी अधिक सार्थक चीज़ के लिए सरोगेट के रूप में कदम रखा है जिसे हमने खो दिया है, उद्देश्य की कुछ भावना जो हमारे जीवन को अधिक स्वाभाविक रूप से और अधिक पूर्णता से भर सकती है। अनिश्चितता जीवन में बहुत सी खूबसूरत चीजों को संभव बनाती है: रहस्य और आश्चर्य और जिज्ञासा। रब्बी अब्राहम हेशेल ने अपनी हालिया कविताओं की पुस्तक की प्रस्तावना में लिखा, “मैंने सफलता नहीं मांगी; मैंने आश्चर्य के लिए पूछा। एक बार खो जाने के बाद अर्थ और पहचान की भावना ढूंढना कोई आसान काम नहीं है, लेकिन उन्हें पहचानना आसान काम नहीं है वास्तविक हमारे निश्चित जुनून का स्रोत, मेरा मानना ​​है, खुद को इससे मुक्त करने का पहला कदम है।

यह शक्तिशाली पंखों पर उड़ता है

मैं डॉन'पता नहीं

यह छोटा सा वाक्यांश हमारे गहरे डर और हमारी सबसे बड़ी शक्तियों को एक साथ व्यक्त करता है। जैसा कि कवयित्री विस्लावा सिम्बोर्स्का ने अपनी नोबेल स्वीकृति में कहा था भाषण, "यह छोटा है, लेकिन यह शक्तिशाली पंखों पर उड़ता है।" 

मुझें नहीं पता। और यह ठीक है. 

वास्तव में, यह अपरिहार्य है। 

यह एकदम वैज्ञानिक है. 

और यह गहराई से मानवीय है।

आज, अनिश्चितता को खतरे के रूप में न देखना और इसके बजाय, निश्चितता के सामने समर्पण करना कठिन है। हमारी संस्कृति सफलता के लिए तत्काल संतुष्टि, सरल उत्तर और स्पष्ट (और, आदर्श रूप से, आसान) रास्ते चाहती है। हमें लगता है कि अनिश्चितता हमें बौद्धिक रूप से मुक्त पतन में डाल देगी। लेकिन तथ्य यह है कि हममें से बहुत से लोग निश्चितता-ग्रस्त हो गए हैं, इससे हमें बहुत नुकसान हुआ है, खासकर पिछले तीन वर्षों में: चिकित्सा और अनुसंधान में सर्वोत्तम अभ्यास, सरकार में जवाबदेही, पत्रकारिता में पारदर्शिता, और रिश्तों में सभ्यता। लेकिन निस्संदेह जिस चीज़ की हमें सबसे अधिक कीमत चुकानी पड़ी है, वह है हमारी अपनी विनम्रता और बुद्धिमत्ता की हानि। जैसा कि यूनानी दार्शनिक सुकरात ने प्लेटो की प्रसिद्ध टिप्पणी में कहा था क्षमायाचना, "तो फिर, बस इतनी सी बात में मैं किसी भी कीमत पर इस आदमी से अधिक बुद्धिमान हो जाता हूँ, कि जो मैं नहीं जानता, मुझे नहीं लगता कि मैं भी जानता हूँ।"

यदि हमने निश्चितता को कुछ समय के लिए स्थगित कर दिया तो क्या होगा? क्या होगा अगर हमने अपने विश्वासों के इर्द-गिर्द किले बनाने के लिए इतनी मेहनत करना बंद कर दिया और इसके बजाय, "सवालों को जीने" में सहज हो गए? क्या होगा यदि हाउस ऑफ कॉमन्स में बहस में घोषणाओं की तुलना में अधिक उत्सुकता देखी गई? क्या होगा अगर हमारे राजनेता समय-समय पर हमसे सवाल पूछने के बारे में सोचें कि हमारे जीवन में सबसे ज्यादा क्या मायने रखता है या क्या बात हमें भविष्य के बारे में सबसे ज्यादा चिंतित करती है? क्या होगा यदि हम अपने निकटतम लोगों से पूछें कि पिछले कुछ वर्षों में क्या हुआ है, इसका हमारे बच्चों पर क्या प्रभाव पड़ रहा है, और हम अपने भविष्य को संभालने के लिए क्या बलिदान करने जा रहे हैं?

बड़ी अनिश्चितता के समय में, स्वाभाविक प्रवृत्ति पीछे हटने, आरामदायक, निश्चित और भीड़ की गुमनामी की तलाश करने की होती है। साहस हममें से अधिकांश के लिए डिफ़ॉल्ट नहीं है। जैसा कि समाजशास्त्री एलन होर्विट्ज़ कहते हैं, आत्म-संरक्षण के प्रति हमारी सहज प्रवृत्ति का अर्थ है कि "कायरता खतरे के प्रति स्वाभाविक प्रतिक्रिया है क्योंकि मनुष्य सहज रूप से उन स्थितियों से भागने के लिए प्रवृत्त होते हैं जो उनकी भलाई के लिए खतरा हैं।" हमारा दिमाग अनिश्चितता को एक खतरे के रूप में समझने के लिए कठोर है, और इसलिए हम अनिश्चितता को एक तनाव के रूप में अनुभव करते हैं जिसे हमें झुकने के बजाय प्रबंधित करने की आवश्यकता है।

निश्चितता-ग्रस्त संस्कृति में अनिश्चितता को गले लगाने के लिए साहस की आवश्यकता होगी, और साहस के लिए इरादे और सहनशक्ति और धैर्य और कई अन्य कौशल की आवश्यकता होती है जो स्पष्ट या तत्काल लाभ प्रदान नहीं करते हैं। लेकिन फायदे तो हैं. 

पिछले दो दशकों में विनम्रता के मनोवैज्ञानिक अध्ययन में वृद्धि हुई है, जो अनुभूति और सामाजिक व्यवहार की क्षमता दोनों के साथ इसके आकर्षक संबंध को दर्शाता है। अध्ययनों से पता चलता है, विशेष रूप से, कि विनम्रता IQ से भी अधिक मजबूत भविष्यवक्ता है, और यह बेहतर, अधिक लचीले और सहानुभूतिशील नेताओं का निर्माण करती है। 

विनम्रता नैतिक गुणों के एक समूह को भी प्रोत्साहित करती है जो समाज को एक साथ बांधती है, विभिन्न सामाजिक कार्यों और बंधनों का समर्थन करती है, और हमें दूसरों के साथ सार्थक संबंध के लिए खोलती है। यह हमें अधिक सहिष्णु और अधिक सहानुभूतिपूर्ण बनने, गहरे स्तर पर दूसरों को स्वीकार करने और उनका सम्मान करने में मदद करता है। विनम्रता और अनिश्चितता दोनों ही सीमाओं से परे हैं। वे ऐसी जगहें बनाकर हमारे दिमाग का विस्तार करते हैं जिन्हें तत्काल भरने की आवश्यकता नहीं होती है, और वे नवाचार और प्रगति के लिए आधार तैयार करते हैं।

इनमें से कोई भी विशेष रूप से आश्चर्यजनक नहीं है। अर्थ के विषय पर वापस लौटते हुए, जो लोग कम निश्चित, अधिक खुले और अधिक विनम्र हैं, उनके लिए किसी बड़ी चीज़ के संबंध में अपनी जगह देखना आसान होता है, अपने से बड़ी संरचनाओं से जुड़ाव महसूस करना: जोड़े, परिवार, समुदाय, राष्ट्र , मानव जाति। विनम्रता हमें याद दिलाती है कि हम एक ऐसी प्रजाति के सदस्य हैं जो पूर्णता से बहुत दूर है और हम एक साथ कैसे विकसित होते हैं, या कैसे पीछे हटते हैं, इसमें हम सभी की भूमिका होती है।

---

तो अनिश्चितता को गले लगाने के लिए हम यहां और अभी क्या कर सकते हैं?

सबसे पहले, कृपया अपने संदेहों और प्रश्न पूछने की इच्छा को अधिक स्पष्ट आत्मविश्वास वाले लोगों की तुलना में आपको छोटा और हीन महसूस न कराएं। वे जो आत्मविश्वास प्रकट करते हैं, वह संभवतः उनका अपना नहीं है, बल्कि उस प्रणाली के अनुपालन से खरीदा गया है जो इसकी मांग करती है। आपके अंदर स्वाभाविक रूप से मौजूद अनिश्चितता को स्वीकार करना वास्तव में आत्म-जागरूकता और परिपक्वता का संकेत है।

दूसरा, स्वीकार करें कि लोमड़ी का रास्ता अकेला होने की संभावना है। ऐसे बहुत से लोग नहीं होंगे जो आपके प्रश्न पूछने, संदेह करने और विरोध करने के तरीकों की सराहना करेंगे। आप रोज़गार के अवसर और महत्वपूर्ण रिश्ते खो सकते हैं, आपको सामाजिक गतिविधियों से बाहर रखा जा सकता है, और आपको ऑनलाइन और ऑफलाइन परेशान किया जा सकता है। हमारी वर्तमान संस्कृति लोमड़ियों के लिए प्रतिकूल है। इसलिए यदि आप ऐसा बनना चुनते हैं, तो आपको लागत जानने की जरूरत है। लेकिन इससे मिलने वाली स्वतंत्रता आपको समूह की निश्चितता को गलत तरीके से अपनाने से प्राप्त होने वाली किसी भी चीज़ से अधिक शांति प्रदान करेगी। 

तीसरा, खुद को न जानने के साथ सहज महसूस करने की आदत डालें। अनिश्चितता को अपनाना एक आदत है, और सकारात्मक आदतें बनाने के लिए इरादे और समय की आवश्यकता होती है (शोध से पता चलता है कि 18 से 254 दिनों के बीच)। और याद रखें कि यह लोमड़ी का कौशल है, न कि हाथी का, जो अमूल्य होगा क्योंकि हमारी दुनिया तेजी से जटिल होती जा रही है। 

यदि पिछले तीन वर्षों ने हमें कुछ सिखाया है, तो वह यह है कि परिवर्तन को नेविगेट करने, किसी समस्या के एक से अधिक समाधान की कल्पना करने और कई दृष्टिकोणों के साथ सहानुभूति रखने की क्षमता अमूल्य है। भले ही हम भविष्य की महामारियों से बच जाएं, हम एक ऐसी दुनिया से नहीं बच पाएंगे जो और अधिक जटिल होती जा रही है। और भले ही विज्ञान हमारे जीवन का विस्तार करके और प्राकृतिक दुनिया की खोज में तेजी लाकर हमें कुछ तरीकों से परिपूर्ण कर सकता है, लेकिन इससे दुनिया नैतिक रूप से सरल जगह नहीं बन जाएगी। वास्तव में, यह विपरीत भी कर सकता है। संकट और अव्यवस्था अराजकता और तनाव पैदा करते हैं, लेकिन वे अवसर भी पैदा करते हैं। सवाल यह है कि उन्हें अपनाने के लिए खुद को सर्वोत्तम तरीके से कैसे तैयार किया जाए।

भविष्य के लिए सर्वोत्तम रूप से सुसज्जित कौन होगा? हेजहोग, जो हर समस्या का केवल एक ही समाधान देखता है? या लोमड़ी जो कई अलग-अलग समाधान देखती है? कौन सबसे अधिक प्रतिभाशाली और अनुकूली होगा और अंततः सबसे अधिक उपयोगी और संतुष्ट कौन होगा? 

हममें से प्रत्येक के पास आगे बढ़ने के लिए एक मौलिक विकल्प है: हम हाथी बनना चुन सकते हैं या हम लोमड़ी बनना चुन सकते हैं।

अगर हमें खुद को और अपनी सभ्यता को बचाना है, तो मेरा मानना ​​है कि हमें लोमड़ियों की दिशा में झूलने के लिए पेंडुलम की जरूरत है।

लेकिन यह आप पर निर्भर है। आप क्या चुनेंगे?