नियंत्रण के लीवर: स्वीकार करें या भाग जाएं?

'महामारी' के दौरान दुनिया भर में नियंत्रण के चरम स्तर के सबूत सामने आए, जिससे सिद्धांत रूप में कुछ भी नया नहीं हुआ, बल्कि केवल इसका प्रकोप बढ़ा। यह सुनिश्चित करने के लिए, नियंत्रण की इतनी तीव्रता के लिए सभी प्रकार के औचित्य थे, यह सब जियोर्जियो एगाम्बेन के नाम पर था। अब हम कहां हैं? 'स्वच्छता आतंक' कहते हैं। और फिर भी आधुनिक समाज के केंद्रीय उद्देश्य के रूप में 'नियंत्रण' को अतीत में कई विचारकों द्वारा जाना और पहचाना गया है, जैसे गाइल्स डेल्यूज़ और क्रिटिकल थ्योरी जोड़ी माइकल हार्ड्ट और एंटोनियो नेग्री. 

अपेक्षाकृत छोटे निबंध में - 'नियंत्रण के समाजों पर उपसंहार'(अक्टूबर, वॉल्यूम. 59, विंटर, 1992, पृ. 3-7) - डेल्यूज़ ने शानदार ढंग से रेखांकित किया कि कैसे, मिशेल फौकॉल्ट के पश्चिमी समाजों में सजा के तरीकों के वंशावली अध्ययन के बाद से (अनुशासन और दंड, 1995), उत्तरार्द्ध ने अदृश्य रूप से 'नियंत्रण के समाज' में परिवर्तन कर दिया है। फौकॉल्ट ने इन समाजों की 'अनुशासनात्मक' प्रकृति का खुलासा किया, विशिष्ट वास्तुशिल्प उदाहरणों की पहचान की जिनमें यह सन्निहित था।

सबसे स्पष्ट रूप से यह 'पैनऑप्टिकल' जेल थी - जहां आदर्श कैदियों की निरंतर, निर्बाध निगरानी थी - लेकिन जैसा कि उन्होंने बताया, कारखाने, स्कूल और अस्पताल सभी इस 'कैसरल' चरित्र को साझा करते हैं। 'कार्सेरल सोसाइटी' की विशेषता मानव शरीर को विनम्रता में कमी करना है, जिसके अनुसार वे आर्थिक रूप से उत्पादक और राजनीतिक रूप से निष्क्रिय हैं।

जिस समय में हम रहते हैं वह नियंत्रण वाले समाजों की सभी विशेषताओं को प्रदर्शित करता है, जो अनुशासनात्मक समाजों के बाद सफल हुए हैं, लेकिन तीव्रता के स्तर पर जो शायद डेल्यूज़ को भी आश्चर्यचकित कर देगा, अगर वह आज जीवित होते। डेल्यूज़ के अनुसार, 'नियंत्रण के समाज' मनुष्यों को नियंत्रित करने के तरीकों के सामने उन्हें शक्तिहीनता की स्थिति में लाने की दिशा में एक और कदम का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन इस बार फौकॉल्ट द्वारा वर्णित कार्सरल समाज की तुलना में कहीं अधिक सूक्ष्म तरीके से। . 'पोस्टस्क्रिप्ट' में वे अद्भुत विवेक के साथ लिखते हैं कि 'नई ताकतें दरवाजे पर दस्तक दे रही हैं,' फौकॉल्ट द्वारा पहचानी गई संस्थाओं को बाहर करने वाली हैं (पृ. 4), 

... क्या नियंत्रण के समाज, जो अनुशासनात्मक समितियों को प्रतिस्थापित करने की प्रक्रिया में हैं। 'नियंत्रण' वह नाम है जिसे बरोज़ ने नए राक्षस के लिए एक शब्द के रूप में प्रस्तावित किया है, जिसे फौकॉल्ट हमारे तत्काल भविष्य के रूप में पहचानता है... यहां असाधारण फार्मास्युटिकल उत्पादन, आणविक इंजीनियरिंग, आनुवंशिक हेरफेर को लागू करने की कोई आवश्यकता नहीं है, हालांकि ये निर्धारित हैं नई प्रक्रिया में प्रवेश करें. यह पूछने की कोई ज़रूरत नहीं है कि सबसे कठिन या सबसे सहनीय शासन कौन सा है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक के भीतर ही मुक्ति और गुलाम बनाने वाली ताकतें एक-दूसरे का सामना करती हैं। उदाहरण के लिए, अस्पताल के संकट में, पड़ोस के क्लीनिक, धर्मशालाएं और डे केयर पहले तो नई स्वतंत्रता व्यक्त कर सकते हैं, लेकिन वे नियंत्रण के तंत्र में भी भाग ले सकते हैं जो सबसे कठोर कारावास के बराबर हैं। डरने या आशा करने की कोई ज़रूरत नहीं है, बल्कि केवल नए हथियारों की तलाश करने की ज़रूरत है।     

केन केसी का एक कोयल के घोंसले के ऊपर उड़ान भरी, जिसे बाद में फिल्माया और निर्देशित किया गया मायलॉस फोरमैनआरपी मैकमर्फी की यादगार भूमिका में जैक निकोलसन के साथ, ऊपर डेल्यूज़ द्वारा बताए गए 'सबसे कठोर कारावास' के प्रेरक नाटकीयकरण के रूप में काम कर सकता है। कारावास के बारे में बात करने से, निश्चित रूप से, 'महामारी' लॉकडाउन के माध्यम से किसी को अपने घर में कैद होने की याद आती है।

लेकिन स्थानिक कारावास के तरीकों की भी संभावना है जिसे WEF ने शेष मानवता के लिए योजना बनाई है, अर्थात् '15 मिनट के शहर,' गैस-गर्जन कारों का कम उपयोग करने (निश्चित रूप से 'जलवायु परिवर्तन से निपटने के लिए') और सीमाओं से घिरे गोलाकार या चौकोर स्थान के भीतर हर जगह चलने के स्पष्ट रूप से अहानिकर विचार द्वारा प्रचारित किया गया, जहां चलने में 15 मिनट लगेंगे। एक तरफ से दूसरी तरफ. बहुत आकर्षक। सिवाय इसके कि, वे आपको यह नहीं बताते कि, एक बार यह सब हो जाने के बाद, ये बाधाएं इलेक्ट्रॉनिक रूप से नियंत्रित सीमाएं बन जाएंगी, जिसके आगे कोई भी इलेक्ट्रॉनिक पास के बिना नहीं जा सकेगा। दूसरे शब्दों में, यह एक खुली हवा वाला एकाग्रता शिविर होगा।    

नियंत्रण के समाजों पर अपने निबंध में, डेल्यूज़ ने अपने मित्र और सहकर्मी, फ़ेलिक्स गुआटारी की ओर से इन 15 मिनट के शहरों की आश्चर्यजनक रूप से सटीक प्रत्याशा का उल्लेख किया है। गुआतारी (पृ. 7) का यह प्रत्याशित प्रक्षेपण कितना अलौकिक है?

फ़ेलिक्स गुआतारी ने एक ऐसे शहर की कल्पना की है जहाँ कोई अपने अपार्टमेंट, अपनी सड़क, अपने पड़ोस को छोड़ने में सक्षम होगा, अपने (व्यक्तिगत) [से "विभाजन" बीओ] इलेक्ट्रॉनिक कार्ड के लिए धन्यवाद जो एक दिए गए अवरोध को उठाता है; लेकिन कार्ड को किसी निश्चित दिन या कुछ घंटों के बीच आसानी से अस्वीकार किया जा सकता है; जो मायने रखता है वह बाधा नहीं है, बल्कि कंप्यूटर है जो प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति - वैध या अवैध - को ट्रैक करता है और एक सार्वभौमिक मॉड्यूलेशन को प्रभावित करता है। 

यह ध्यान में रखते हुए कि यह 1990 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित हुआ था, यह विवेक की एक उल्लेखनीय डिग्री को दर्शाता है। दूरदर्शी होने से व्यक्ति अपने आप को आने वाले समय के लिए तैयार कर पाता है, लेकिन समाज पर जो थोपा गया है, उससे पीछे मुड़कर सीखना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। एक ओर, नाओमी वुल्फ, कोविड 'महामारी' के दौरान शुरू किए गए नियंत्रण के उपायों की प्रकृति और प्रभावकारिता में गहरी अंतर्दृष्टि प्रदर्शित करती है, जिसमें तकनीकी 'उन्नति' का उपयोग किया गया जो पहले चरण में अन्य अधिनायकवादियों के लिए उपलब्ध नहीं थी। में दूसरों के शरीर (पृ. 200) वह लिखती हैं: 

दरअसल, कोविड के मद्देनजर पूरी दुनिया छह संस्थाओं के स्वामित्व वाला एक डिजीटल प्लेटफॉर्म बन गई है जिसे इच्छानुसार चालू और बंद किया जा सकता है। 

यहां तक ​​कि एक वैक्सीन पासपोर्ट सरकारों को व्यक्ति पर बहुत अधिक नियंत्रण देता है, एक स्वतंत्र समाज में नागरिकों की कार्रवाई की स्वतंत्रता की समस्या को हल करता है, यह तकनीकी कंपनियों के लिए उपयोगकर्ताओं की ऑनलाइन गोपनीयता की समस्या को हल करता है। 

जहां तक ​​उन नेताओं की बात है जो वर्तमान में अपने देशों के साथ विश्वासघात कर रहे हैं, यह सोचकर कि उन्हें हमेशा इन तकनीकी अभिजात वर्ग के साथ मेज पर एक सीट मिलेगी, वे बुरी तरह से गलत हैं। जितने असंतुष्ट लोग इस स्थिति को चुनौती देने का साहस करते हैं, उन्हें भी उंगली के झटके से बंद किया जा सकता है। मशीन लर्निंग सोशल मीडिया को स्कैन कर सकती है और टिप्पणीकारों, पत्रकारों, चिकित्सकों, यहां तक ​​कि असंतुष्ट प्रौद्योगिकीविदों को भी बंद कर सकती है।

ग्रिड को बंद किया जा सकता है. गया हुआ. 

सप्लाई चेन को बंद किया जा सकता है. गया।

व्यक्तित्वों को बंद किया जा सकता है. 4 सितंबर, 2021 को, कैंडेस ओवेन्स को एस्पेन, कोलोराडो में एक कोविड परीक्षण स्थल के सुविधा निदेशक द्वारा बताया गया था कि "आप कौन हैं" के कारण उनका कोविड परीक्षण नहीं हो सकता है।

पूरी आबादी को बंद किया जा सकता है.

2021-22 में, यूरोप, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, इज़राइल और संयुक्त राज्य अमेरिका के कई राज्यों में बिना गोली चलाए वैक्सीन पासपोर्ट के माध्यम से स्वतंत्रता खो दी गई।

उनकी हालिया किताब में, जानवर का सामना करना, वह अपने पाठकों को संयुक्त राज्य अमेरिका में आज के नव-फासीवादी टेक्नोक्रेट द्वारा अपेक्षित पूर्ण नियंत्रण के रास्ते में खड़ी सबसे बड़ी बाधा की याद दिलाते हुए आगे बढ़ती है (पृष्ठ 121): 

2021 और 2022 में, जैसे ही पूरे यूरोप - और ऑस्ट्रेलिया, और कनाडा - में लॉकडाउन और वैक्सीन पासपोर्ट और पूर्व में स्वतंत्र लोगों की गतिविधियों, वाणिज्य और शिक्षा पर जबरन नियंत्रण के माध्यम से रोशनी बंद हो गई - आखिरी चीज जो हमें अमेरिका में बनाए रख रही थी मुफ़्त था, हाँ, दूसरा संशोधन।

वुल्फ स्वीकार करते हैं कि अध्याय, जिसमें वह 'शांति आंदोलन की संतान' होने के बारे में दुखपूर्वक प्रतिबिंबित करती है - और इसलिए उसने हमेशा बंदूकों को संदेह और नापसंद के साथ देखा है - बदले हुए को देखते हुए, 'दूसरे संशोधन पर पुनर्विचार' (अध्याय का शीर्षक) के बराबर है ऐतिहासिक परिस्थितियाँ जिनमें हम आज खुद को पाते हैं, न केवल अमेरिका में, बल्कि हर जगह हम स्वतंत्रता को उसके सभी विविध रूपों में संजोते हैं।

और उनसे सहमत होना मुश्किल नहीं है कि अमेरिका में बंदूकों का व्यापक स्वामित्व उन लोगों के लिए एक निर्विवाद बाधा है जो उन्हें अपने मालिकों से दूर ले जाना पसंद करेंगे, सिर्फ इसलिए कि बाद वाले समूह के लोग जो घृणित उद्देश्यों के प्रति बुद्धिमान हो गए हैं नव-फासीवादी, संभवतः इन भावी तानाशाहों के एजेंटों के रास्ते में खड़े होंगे। 

बाद में उसी अध्याय (पृष्ठ 127) में, वुल्फ ने माना कि, भले ही किसी के 'पसंदीदा' संशोधन को चुनना आसान हो, उसके मामले में पहला, अमेरिकी संविधान को उसकी संपूर्णता में स्वीकार करना उसके लिए अनिवार्य है, जिसमें शामिल हैं दूसरा संशोधन. उसका यह दृढ़ विश्वास इस तथ्य से पुष्ट होता है कि, आज, वह ऐसे लोगों को जानती है जिनके पास बंदूकें हैं, और जो उन रूढ़ियों से मेल नहीं खाते हैं जिनसे वह कम उम्र में परिचित थी। स्पष्ट रूप से, वुल्फ ने महसूस किया है कि समय बदल गया है, और विभिन्न ऐतिहासिक आवश्यकताओं के साथ अलग-अलग जिम्मेदारियाँ और कर्तव्य आते हैं। 

मैं तर्क दूंगा कि पहले और दूसरे संशोधन को एक साथ पढ़ा जाना चाहिए, जहां तक ​​कि उनके संयुक्त कार्य ने अमेरिका को जस्टिन ट्रूडो जैसे तानाशाह के लिए एक और खुला मैदान बनने से रोक दिया है (कनाडा में अल्बर्टा के अपवाद के साथ, निःसंदेह, जहां प्रधान मंत्री, डेनियल स्मिथ, ट्रूडो की फासीवादी ज्यादतियों के खिलाफ दृढ़ रुख अपनाया है)। 

ये सभी विचार मुझे वर्षों पहले राजनीतिक दर्शन पाठ्यक्रम में दाखिला लेने वाले एक छात्र द्वारा लिखे गए एक निबंध की याद दिलाते हैं, जिसमें बताया गया था कि किस तरह जर्मन यहूदियों को मौत के शिविरों में भेजने से पहले नाजियों द्वारा निहत्था कर दिया गया था। यह एक निरंतर अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि, भले ही कोई बंदूक हिंसा का कितना भी विरोध करता हो - और मैं निश्चित रूप से हूं - जिम्मेदार बंदूक स्वामित्व स्वयं की रक्षा करने में सक्षम होने के लिए एक शर्त है, खासकर जब चिप्स खराब हो जाते हैं, जैसा कि कहा जाता है। 

दक्षिण अफ्रीका में, जहां मैं रहता हूं, एएनसी सरकार (जो डब्ल्यूईएफ के साथ मिली हुई है) ने लोगों के लिए आग्नेयास्त्र रखना जितना संभव हो उतना कठिन बना दिया है, लेकिन अभी भी कई लोग हैं जो ऐसा करते हैं। मुझे पूरी उम्मीद है कि तथाकथित 'अधिकारियों' भविष्य में नागरिकों को निशस्त्र करने के अपने प्रयासों को तेज़ करेंगे। मैंने ऑस्ट्रेलिया में एक मित्र से सुना है कि वहां नागरिकों को निशस्त्रीकरण काफी हद तक सफल रहा है - इससे उन्हें काफी नुकसान हुआ है। आख़िरकार, नियंत्रण वाले समाजों के भीतर बंदूक का स्वामित्व एक कालानुक्रमिकता है, एक ऐसे युग की बात है जब डेल्यूज़ द्वारा पहचानी गई और प्रत्याशित चीजें अभी तक नागरिकों की स्वतंत्रता पर रोक के स्तर तक नहीं पहुंची थीं। 

डेल्यूज़ के दूरदर्शी निबंध पर लौटते हुए, यह उल्लेखनीय है कि, हार्ड्ट और नेग्री (ई.पू.) से दो दशक पहले घोषणा) 'ऋणग्रस्त विषय' को नवउदारवाद द्वारा निर्मित व्यक्तिपरकता के आंकड़ों में से एक के रूप में चुना गया - अन्य तीन 'मध्यस्थता,' 'प्रतिभूतिकरण,' और 'प्रतिनिधित्व' वाले विषय हैं (भविष्य की पोस्ट में उस पर अधिक) - फ्रांसीसी विचारक लोगों के जीवन को नियंत्रित करने में कर्ज की भूमिका का अनुमान पहले ही लगा लिया गया था। वह लिखते हैं (पोस्टस्क्रिप्ट, पृष्ठ 6):

विपणन निगम का केंद्र या 'आत्मा' बन गया है। हमें सिखाया जाता है कि निगमों में एक आत्मा होती है, जो दुनिया की सबसे डरावनी खबर है। बाज़ारों का संचालन अब सामाजिक नियंत्रण का साधन है और यह हमारे आकाओं की उद्दंड नस्ल का निर्माण करता है। नियंत्रण अल्पकालिक और कारोबार की तीव्र दर वाला होता है, लेकिन निरंतर और असीमित होता है, जबकि अनुशासन लंबी अवधि, अनंत और असंतत होता है। मनुष्य अब मनुष्य से घिरा हुआ नहीं है, बल्कि ऋणग्रस्त मनुष्य है। यह सच है कि पूंजीवाद ने मानवता के तीन-चौथाई हिस्से की अत्यधिक गरीबी, कर्ज के लिए बहुत गरीब, कारावास के लिए बहुत अधिक को बरकरार रखा है...   

डेल्यूज़ को सेंट्रल बैंक डिजिटल मुद्राओं की दुष्ट प्रतिभा - इन सीबीडीसी में सन्निहित ऋण के माध्यम से नियंत्रण का विस्तार - की बहुत कम आशा थी - जिसके बारे में नाओमी वुल्फ ने 'वैक्सीन पासपोर्ट' का जिक्र करते हुए लिखा था जिसमें सीबीडीसी को शामिल किया जाएगा। दूसरों के शरीर, पी। 194): 'संक्षेप में, यह कुछ ऐसा था जिससे वापस लौटना संभव नहीं था। यदि वास्तव में "मरने के लिए कोई पहाड़ी" होती, तो यही होता।' 

यह कल्पना करना कठिन है कि लोग सीबीडीसी या 'वैक्सीन पासपोर्ट' स्वीकार करने के इच्छुक क्यों होंगे, और फिर भी मैंने कई लोगों से बात की है जिन्होंने मेरे सुझाव का उपहास उड़ाया कि उन्हें सीबीडीसी के समय के लिए सुरक्षित स्थान पर जितना संभव हो उतना नकदी जमा करना चाहिए। पेश किया जाता है, ऐसा न हो कि वे अपनी स्वयं की दासता की अनुमति देने के लिए मजबूर हों।

जैसा कि वे आम तौर पर इस सुझाव से हतप्रभ होते हैं, मैं समझाता हूं कि, एक अमूर्त इकाई से बंधे होने के कारण जिसे एआई द्वारा एक एल्गोरिदम के अनुसार पूरी तरह से नियंत्रित किया जाएगा जो उन्हें इन डिजिटल संस्थाओं को खर्च करने के तरीके में कोई स्वतंत्रता नहीं देता है - जो कि होगा आख़िरकार, वे 'पैसा' नहीं होंगे, जो निजी है - वे वास्तव में, 'सिस्टम' के गुलाम होंगे। सिस्टम को हमेशा 'पता' रहेगा कि उन्होंने इन डिजिटल 'डॉलर' को कैसे खर्च किया है, या खर्च करना चाहते हैं, और कुछ खरीदारी को मंजूरी दे देगा जबकि अन्य को रोक देगा। 

निःसंदेह, वे हमेशा 'सिस्टम' से बाहर निकलने का निर्णय ले सकते हैं, यदि वे 'समाज से बहिष्कृत' होने के इच्छुक हों, जैसा कि बिल गेट्स उन लोगों के बारे में कुख्यात रूप से कहा गया है जो उस डिजिटल जेल को अस्वीकार कर देंगे जिसे नव-फासीवादियों ने शेष मानवता के लिए बनाया है। मैं निश्चित रूप से ऐसा करूंगा, लेकिन मेरा अनुमान है कि अधिकांश लोग सोशल मीडिया और वहां रहने के तकनीकी साधनों - आमतौर पर स्मार्टफोन, और निश्चित रूप से इंटरनेट - में इतने डूबे हुए हैं कि इतना कठोर कदम नहीं उठा सकते।

मेरे और मेरे जीवनसाथी के लिए यह उतना मुश्किल नहीं होगा क्योंकि हम राजसी पहाड़ों के बीच एक छोटे से शहर में रहते हैं (जहाँ हम अपने समय का एक बड़ा हिस्सा बिताते हैं), और हम मदद और सद्भावना के साथ इस शहर में आत्मनिर्भर हो सकते हैं यहाँ हमारे दोस्तों में से. बेशक, मैं ब्राउनस्टोन के लिए लिखना मिस करूंगा, लेकिन अगर इंटरनेट में फिर से प्रवेश की 'अनुमति' मिलने की कीमत बढ़ रही है, तो मुझे पता है कि हमारी पसंद क्या होगी।        

यह विकल्प जैक्स लैकन की सुप्रसिद्ध 'मगर की पसंद' और के बीच के अंतर से निर्देशित होता है। 'क्रांतिकारी की पसंद' (यदि आपने इसे पहले पढ़ा है तो मुझे क्षमा करें)। पहला पढ़ता है: 'आपका पैसा या आपका जीवन,' और खोने/खोने की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है, क्योंकि किसी भी तरह से, आप कुछ खो देंगे। दूसरी ओर, क्रांतिकारी की पसंद में लिखा है: 'स्वतंत्रता या मृत्यु,' और एक जीत/जीत की स्थिति उत्पन्न करती है, क्योंकि एक लोकतांत्रिक उत्पीड़क के खिलाफ उचित संघर्ष के दौरान मरने की स्थिति में, आप मरेंगे मुक्त व्यक्ति। और न तो मेरा साथी, न ही मैं, कभी भी उस डिस्टोपिया में रहेंगे जो हमारे लिए तैयार किया जा रहा है। लेकिन निःसंदेह, उन्हें पहले सफल होना होगा, और मुझे संदेह है कि वे सफल होंगे।