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मरती हुई धरती पर आपका स्वागत है

मरती हुई धरती पर आपका स्वागत है 

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स्वागत है आपका मरती हुई पृथ्वी - "समय के किनारे पर मँडराती एक विदेशी दुनिया” - आकर्षक वादे को पढ़ता है जो सुशोभित करता है यह 1977 संस्करण जैक वैन्सियन की "विज्ञान फंतासी" कहानियाँ। 

लघुकथाएँ, जिनमें से प्रत्येक अलग-अलग चरित्रों का अनुसरण करती हैं, सभी एक ही नाम की दुनिया में घटित होती हैं, एक मरती हुई पृथ्वी जो पूरी तरह से हमारे ऊपर आधारित है। और जबकि यह वास्तव में "विदेशी" लग सकता है - इसके ड्रैगनफ्लाई-सवार "ट्वक-मेन" और इसके सपनों की झील, इसके राक्षसी "पेलग्रेन" और इसके जादूगरों द्वारा कुंड में जीवित प्राणियों को उगाने के साथ - यह अशुभ रूप से परिचित भी लगता है। 

यह एक ऐसा ग्रह है जो अपनी अंतिम मृत्यु की कगार पर है, इसका लाल सूरज विस्फोट के करीब है, जहां महान सभ्यताएं अपनी ही निरर्थक क्रूरता के बोझ तले ढह गई हैं, और राक्षस और राक्षस घूमते हैं।

कुछ भी वैसा नहीं है जैसा दिखता है, और कोई "अच्छे" नायक नहीं हैं; पुरुष क्रूर और अहंकारी होते हैं, और आवेग में आकर हत्या कर देते हैं, अपने पीड़ितों को उनके जूते खून से रंगने के लिए कोसते हैं; शक्तिशाली रहस्य जानने की आशा में जादूगर अपने साथियों को पकड़ते हैं और उन्हें पीड़ा देते हैं; खूबसूरत चुड़ैलें सीमांत व्यक्तिगत लाभ के बदले में प्रेमग्रस्त पुरुषों को अत्याचारियों को बलि चढ़ा देती हैं; और शैतान दया की एक प्राचीन देवी को केवल उसे यातना देने के लिए बुलाते हैं। 

एक लंबे समय से मृत कवि की गवाही, जो एक फटे हुए स्क्रॉल पर पाई गई, हमें कमोबेश यह बताती है कि इस दुनिया का क्या हुआ: 

“मैं पुराने एम्प्रीडैटविर को जानता हूँ; मैंने टावरों को अद्भुत रोशनी से चमकते हुए देखा है, जो रात में सूर्य को चुनौती देने के लिए किरणें फेंकते हैं। तब एम्प्रिडाटविर सुंदर था - आह, जब मैं पुराने शहर के बारे में सोचता हूं तो मेरा दिल दुखता है। एक हजार लटकते बगीचों से सेमिर की लताएं झर रही थीं, तीन नहरों में पानी गुंबद के पत्थर की तरह नीला बह रहा था। धातु की गाड़ियाँ सड़कों पर दौड़ रही थीं, धातु की पतवारें छत्ते के चारों ओर मधुमक्खियों की तरह घनी हवा में घूम रही थीं - चमत्कारों के चमत्कार के लिए, हमने पृथ्वी की भारी शक्ति को ठुकराने के लिए आग उगलने के ताने-बाने तैयार किए थे। . .लेकिन मैंने अपने जीवन में भी आत्मा का निक्षालन देखा। शहद की अधिक मात्रा जीभ को ढँक देती है; शराब की अधिकता मस्तिष्क को परेशान कर देती है; इसलिए सहजता की अधिकता एक ताकतवर आदमी को परेशान कर देती है। प्रकाश, गर्मी, भोजन, पानी सभी मनुष्यों के लिए निःशुल्क थे और न्यूनतम प्रयास से प्राप्त होते थे। इसलिए अम्प्रीदातविर के लोगों ने, परिश्रम से मुक्त होकर, सनक, विकृति और जादू-टोना पर अधिक ध्यान दिया। 

जिस दुनिया में हम वर्तमान में रहते हैं, उसमें स्पष्ट समानताएं हैं - एक ऐसी दुनिया जो जीवन के लिए तेजी से शत्रुतापूर्ण लगती है, जिसके क्रूर और आत्ममुग्ध निवासी विनाशकारी, मनमौजी भ्रम में लिप्त हैं। 

वास्तव में, हम इस दुःस्वप्न में कब जागे? हममें से कुछ के लिए, यह 2020 के मार्च के आसपास था; दूसरों के लिए, शायद यह 2016, 2008, या 2001 था; अन्य लोगों के लिए, यह वही है जो हम हमेशा से जानते हैं। 

पूरी दुनिया में, और वैचारिक दायरे में, लोग अपने जीवन की स्थिरता को ख़त्म होते हुए महसूस कर सकते हैं। हम संकट की सटीक प्रकृति और उसके आदर्श समाधान दोनों पर असहमत हो सकते हैं, लेकिन हममें से अधिकांश लोग मानते हैं कि दुनिया में कुछ बहुत-बहुत गलत है। ऐसा प्रतीत होता है - चाहे शाब्दिक रूप से या रूपक रूप से - हमारे अस्तित्व के लिए खतरा बढ़ रहा है, और हमारे मूल्यों (जो कुछ भी हो) के साथ संरेखण से बाहर हो रहा है। 

वातावरण में एक असहज तनाव व्याप्त है। लोग चिंतित हैं - अपनी आजीविका के बारे में, अपने सामाजिक संस्थानों की स्थिरता के बारे में, युद्ध, वायरस, साजिशों, मुद्रास्फीति, सरकारी अतिरेक, प्रबुद्ध सभ्यता के पतन, हिंसक अपराध, घृणा अपराध, अपने दुश्मनों की शक्ति, भ्रम की व्यापकता के बारे में। , उनके पारिस्थितिक तंत्र का जहर, और ग्रह का शाब्दिक विनाश। भय की सूची अनंत है. हाथी की प्रकृति पर सर्वसम्मति की तलाश करने वाले अंधे लोगों की तरह, हम में से प्रत्येक अपनी चिंता को एक अलग आकार में देखता है। लेकिन हम सभी एक साथ मरती हुई पृथ्वी पर निवास करते हैं। 

बेशक, मरती हुई पृथ्वी यह एक पुरानी कहानी है, जिसने पूरे इतिहास में कई रूप लिए हैं। व्यावहारिक रूप से सभ्यता की शुरुआत से ही, इसके समर्थकों ने इसकी नाजुकता को महसूस किया है और इसके अंत पर चिंतित हैं। 

एज़्टेक ने बनाए रखा कि सूर्य देवता, हुइट्ज़िलोपोचटली ने अंधेरे के खिलाफ एक शाश्वत युद्ध छेड़ दिया; यदि वह युद्ध हार गया, तो उन्होंने दावा किया, सूरज उगने में विफल रहेगा। उसकी ताकत को पोषित करने और ब्रह्मांड की निरंतर सहनशीलता सुनिश्चित करने के लिए, शासकों ने अपने लोगों से कहा, उन्हें उसे लगातार मानव बलिदान देना होगा। दुनिया के दूसरी ओर, पारसी लोगों ने अच्छे और बुरे के बीच एक लौकिक संघर्ष को चित्रित किया, जो तीन हजार साल के युग की श्रृंखला में हो रहा था; अंतिम युग के अंत में, उन्होंने भविष्यवाणी की थी, आपदाएँ और क्लेश एक विश्व उद्धारकर्ता के आने की घोषणा करेंगे।

मध्यकालीन यूरोपीय लोगों ने प्रदर्शन किया "सिबिल का गीत," कम से कम 10 में से एक गीतth वह सदी जो न्याय दिवस के भीषण कष्टों की भविष्यवाणी करती है। करीब एक हजार साल बाद, लगभग निर्बाध परंपरा में, इसकी भयावह कल्पना क्रिसमस के समय पर रहता है मैलोर्का और अल्घेरो के चर्चों में। ए Lluc से संस्करण स्वर: 

“अंतिम न्याय दिवस पर 
स्वर्ग से बड़ी आग बरसेगी,
समुद्र, झरने और नदियाँ सब जल जाएँगे,
सारी मछलियाँ जोर-जोर से रोएँगी,
अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति खो रहे हैं।” 

एक सहस्राब्दी बीत जाने के बाद भी इस पूर्वाभास को कम करने में कोई मदद नहीं मिली है। डब्ल्यूबी येट्स की ये पंक्तियाँ ''(-)दूसरा आ रहा है1919 में युद्ध के बाद के यूरोप के खंडहरों के बीच लिखा गया, लगभग वहीं जारी है जहां "सिबिला" खत्म हुआ था:  

“बढ़ते चक्र में घूमना और मुड़ना
बाज़ बाज़ को नहीं सुन सकता; 
चीजे अलग हो जाती है; केंद्र पकड़ नहीं सकता; 
संसार में केवल अराजकता फैली हुई है,
रक्त-रंजित ज्वार ढीला हो गया है, और हर जगह
डूब गयी मासूमियत की रस्म; 
सर्वश्रेष्ठ में पूर्ण विश्वास का अभाव है, जबकि सबसे खराब में 
भावुक तीव्रता से भरे हुए हैं।” 

यह सिर्फ कवि, पुजारी और रोमांटिक लोग ही नहीं हैं जो जजमेंट डे के सहपाठी दर्शन के प्रति प्रवृत्त हैं। हमारे विज्ञान के लोगों ने भी ग्रह के उग्र अंत की भविष्यवाणी की है। “प्रलय का दिन घड़ी”, 1947 में परमाणु वैज्ञानिकों के बुलेटिन के लिए बनाया गया, वही सहस्राब्दी पुरानी कहानी बताता है मरती हुई धरती, आधुनिक दर्शकों के लिए तर्कसंगत भौतिकवाद की भाषा में पुनः पैक किया गया। 

डूम्सडे क्लॉक, अपनी वेबसाइट के अनुसार, "सर्वनाश (आधी रात) की कल्पना और परमाणु विस्फोट (शून्य की उलटी गिनती) के समकालीन मुहावरे को मानवता और ग्रह के लिए खतरों को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त बनाती है" (मुख्य रूप से, परमाणु युद्ध और 2007 के बाद से, जलवायु परिवर्तन) , और जैव सुरक्षा)। इस वर्ष जनवरी में, बोर्ड ने घड़ी को "मध्यरात्रि से 90 सेकंड" पर रीसेट कर दिया एनपीआर घोषित ध्वजारोहणपूर्वक: "दुनिया पहले से कहीं ज्यादा तबाही के करीब है।

वेंस की तरह कई प्रलय के दिन के परिदृश्य मरती हुई धरती, दुनिया को सचमुच विनाश के कगार पर खड़ा कर दो। एक क्षुद्रग्रह हम सभी को मार सकता है; दुनिया करेगी जलाना or स्थिर; अच्छाई और बुराई का आमना-सामना एक प्रलयंकारी युद्ध में. क्या इनमें से कोई भी भविष्यवाणी सच होगी? निःसंदेह, यह निश्चित रूप से संभव है। 

लेकिन उनके शाब्दिक तत्वों पर ध्यान केंद्रित करने से, विचारोत्तेजक होते हुए भी, उनका वास्तविक महत्व छूट जाता है। की कहानी के केंद्र में "मरती हुई धरती“वस्तुनिष्ठ, भौतिक सत्य कम और सामाजिक सत्य अधिक है। के लिए मरती हुई धरती, किसी भी चीज़ से अधिक, संभावित शत्रुतापूर्ण अजनबियों के साथ संकटग्रस्त दुनिया को साझा करने के बारे में हमारी चिंताओं, भय और अनिश्चितताओं को आवाज देता है। 

आख़िरकार, यही वह चीज़ है जो जैक वेंस के ब्रह्मांड को इतना भयावह बनाती है। अधिकांश भाग के लिए, हर कोई अपने स्वयं के लाभ के लिए बाहर है, और वे छोटे से इनाम के लिए, या मामूली सी मामूली बात का बदला लेने के लिए खुशी-खुशी हत्या कर देंगे। जीवन सस्ता है, और सिद्धांत लगभग अस्तित्वहीन हैं। क्षुद्र स्वार्थ और दुर्भावनापूर्ण धूर्तता के अलावा कोई कानून नहीं है। यह बुराई की वही परिभाषा है जो मैंने बताई यहाँ उत्पन्न करें

इन उग्र घोषणाओं में वर्णित भौतिक प्रलय उनके दिन में बहुत वास्तविक उथल-पुथल के साथ मेल खा सकते हैं; लेकिन प्रतीकात्मक स्तर पर, वे एक बुनियादी सामाजिक प्रश्न बनाते हैं: जब संकट आता है, तो हम किसे और क्या दोष देते हैं, और अपनी प्राथमिकताओं को सुरक्षित करने की कोशिश में हम किसे और क्या त्याग करते हैं? 

अधिकांश "अंत समय" कथाएँ मरती हुई पृथ्वी को स्पष्ट रूप से सामाजिक दृष्टि से प्रस्तुत करती हैं। एंडर्स हल्टगार्ड, प्राचीन फ़ारसी मिथकों पर लिख रहे हैं सर्वनाशवाद का सातत्य इतिहास, देखता है: 

"अंत के संकेतों के पाठ्य शरीर को बनाने वाले रूपांकनों को विभिन्न श्रेणियों में समूहीकृत किया जा सकता है। इसमें (ए) परिवार, समाज, देश, धर्म और संस्कृति, (बी) निर्वाह और संपत्ति, (सी) ब्रह्मांड और प्रकृति, और (डी) मानव जीवन के जैविक पहलुओं से संबंधित संकेत हैं। आने वाले बुरे समय का एक प्रमुख लक्षण मूल्यों और सामाजिक व्यवस्था का उलटाव है। विरोधाभासी कथन और अलंकारिक अलंकारों का प्रयोग इस शैली की विशिष्ट विशेषताएँ हैं। सर्वनाशकारी क्लेशों की सूची की व्याख्या उन पारंपरिक मूल्यों और विचारों के दर्पण के रूप में भी की जा सकती है जो किसी दिए गए समाज और धर्म के विश्वदृष्टिकोण को आकार देते हैं।

ब्रह्मांड में भौतिक परिवर्तन नाटकीय रूप से सामाजिक शत्रुता और बड़े पैमाने पर विकृति की सामान्य भावना के साथ आते हैं। फ़ारसी बहमन यास्त सूर्य के सिकुड़ने और बादलों द्वारा आकाश के अंधकारमय होने की भविष्यवाणी करता है; गर्म और ठंडी हवाओं से फल पेड़ों से गिर जायेंगे; आकाश से हानिकारक प्राणी बरसेंगे, और फसल में बीज न उपजेंगे। 

इस बीच, हल्टगार्ड के अनुसार, "परिवार नफरत में बंट जायेंगे, बेटा पिता पर वार करेगा और भाई भाई से लड़ेगा। पारंपरिक आदर्शों और मूल्यों को त्याग दिया जाएगा और विदेशी रीति-रिवाजों को अपनाया जाएगा। सामाजिक व्यवस्था विघटित हो जायेगी और उलट भी जायेगी।

इसी तरह, जमस्प नमग भविष्यवाणी करता है: "रात को वे एक दूसरे के साम्हने रोटी खाएंगे, और दाखमधु पिएंगे, और मित्रता करेंगे, और दूसरे दिन एक दूसरे के प्राण के विरूद्ध षड्यन्त्र रचेंगे, और बुराई की युक्ति निकालेंगे।"

ग्रीक में टिबर्टिन सिबिल बालबेक का दैवज्ञ, नौ पीढ़ियों में समाज के पतन का वर्णन करता है, जिनमें से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व सूर्य द्वारा किया जाता है। बर्नार्ड मैकगिन इसे पुनः मुद्रित करता है उनकी पुस्तक में, अंत के दर्शन: मध्य युग में सर्वनाशकारी परंपराएँ:

"और सिबिल ने उत्तर दिया और कहा: 'नौ सूर्य नौ पीढ़ियाँ हैं। पहला सूरज पहली पीढ़ी है, जो पुरुष निर्दोष, दीर्घायु, स्वतंत्र, सच्चे, सौम्य, नम्र हैं और वे सच्चाई से प्यार करते हैं। दूसरा सूर्य दूसरी पीढ़ी है; वे भी सच्चे आदमी हैं, सज्जन, मेहमाननवाज़, निर्दोष हैं, और वे आज़ाद लोगों की पीढ़ी से प्यार करते हैं। तीसरा सूर्य तीसरी पीढ़ी है। राज्य पर राज्य, राष्ट्र पर राष्ट्र चढ़ाई करेगा, युद्ध होंगे, लेकिन रोमियों के शहर में लोग मेहमाननवाज़ और दयालु होंगे। चौथा सूर्य चौथी पीढ़ी है। देवत्व का पुत्र दक्षिण में प्रकट होगा; क्योंकि इब्रानी देश से मरियम नाम एक स्त्री उत्पन्न होगी और वह एक पुत्र को जन्म देगी, और वे उसका नाम लेकर यीशु कहेंगे। और वह इब्रियों की व्यवस्था को नष्ट करके अपनी व्यवस्था स्थापित करेगा, और उसकी व्यवस्था राजा होगी। . ।” 

फिर, उसने भविष्यवाणी की थी कि राजाओं की कई पीढ़ियाँ उठेंगी और ईसाइयों पर अत्याचार करेंगी; साथ ही, रिश्ते अधिक घनिष्ठ स्तर पर सुलझने लगते हैं: 

"मनुष्य लालची, लालची, विद्रोही, बर्बर होंगे, वे अपनी माताओं से नफरत करेंगे, और सद्गुण और सौम्यता के बदले में वे जंगली लोगों का रूप धारण करेंगे। . .] और बहुत खून बहाया जाएगा, यहां तक ​​कि खून समुद्र में मिल कर घोड़ों की छाती तक पहुंच जाएगा।

सूर्य अन्धियारा हो जाएगा, और चन्द्रमा लोहू हो जाएगा; झरने और नदियाँ सूख जाएँगी; और नील नदी भी लोहू बन जाएगी। “और बचे हुए लोग हौद खोदेंगे, और जीवन का जल ढूंढ़ेंगे, परन्तु न पाएंगे।

अक्सर, इन आख्यानों में, संसाधनों की कमी होती है, और जो बचता है उसके लिए लोग हाथापाई करते हैं या लड़ते हैं। वे अपने हितों को बनाए रखने के लिए आसानी से एक-दूसरे को - यहां तक ​​कि परिवार के सदस्यों को भी - भेड़ियों के सामने फेंक देते हैं। "स्वयं" और "अन्य", "मित्र" और "शत्रु" के बीच एक तीव्र रेखांकन है; "देशवासी" और "विदेशी" "बुरा - भला;" "धर्मी" और "पापी।" निर्दोषों को उनके शत्रु सताते हैं। लेकिन अक्सर, धर्मी लोगों को कष्टों से बचा लिया जाता है, बचाया जाता है या संरक्षित किया जाता है, जबकि पापियों या वैचारिक विरोधियों को अंततः दंडित किया जाता है या नष्ट कर दिया जाता है।

लोगों के विशिष्ट समूहों के बीच संघर्ष को अक्सर लौकिक पैमाने पर दर्शाया जाता है। जॉन जे. कोलिन्स लिखते हैं सर्वनाशवाद का सातत्य इतिहास

“यशायाह की पुस्तक में संरक्षित एक दैवज्ञ लौकिक शब्दों में बेबीलोन के पतन की भविष्यवाणी करता है: 'प्रभु का दिन आता है, क्रूर, क्रोध और भयंकर क्रोध के साथ, पृथ्वी को उजाड़ बनाने और उसमें से पापियों को नष्ट करने के लिए। क्योंकि आकाश के तारागण और उनके नक्षत्र अपना प्रकाश न देंगे; सूर्योदय के समय सूर्य अंधकारमय हो जाएगा और चंद्रमा अपनी रोशनी नहीं छोड़ेगा। . . इस कारण मैं सेनाओं के यहोवा के भड़के हुए क्रोध के दिन से आकाश को कंपा दूंगा, और पृय्वी अपने स्यान से हिल जाएगी' (यशा. 13:9-13)। यहां भविष्यवक्ता अभी भी एक विशिष्ट शहर, बेबीलोन के विनाश से चिंतित है, लेकिन उसकी भाषा लौकिक अनुपात की तबाही का संकेत देती है। 

ईसाई परंपरा में, एंटीक्रिस्ट की छवि का इस्तेमाल लंबे समय से राजनीतिक दुश्मनों पर उंगली उठाने के लिए किया जाता रहा है। बर्नार्ड मैकगिन के अनुसार

“सम्राटों नीरो और डोमिनिटियन के विरुद्ध निर्देशित एंटीक्रिस्ट मिथक का राजनीतिक उपयोग, प्रारंभिक ईसाई सर्वनाशवाद में मजबूत था। बाद के सम्राटों और शासकों, जैसे कोमोडस, संभवतः डेसियस, पलमायरा के ओडेनाथस, कॉन्स्टेंटियस और गैसेरिक द वैंडल को भी खूंखार अंतिम दुश्मन के रूप में पहचाना गया था [। . .] हालाँकि, पारंपरिक सर्वनाशी विषयों का उपयोग, इसकी निंदा की तुलना में शाही कार्यालय और बीजान्टिन राज्य की रक्षा में अधिक बार किया गया था। 

जैसे-जैसे दुनिया हमारे चारों ओर बिखरती नजर आती है, पहले से मौजूद तनाव विस्फोटक हो सकते हैं, जबकि पहले के करीबी गठबंधन टूट जाते हैं। मूल्यों में अंतर तब सामने आते हैं जब हममें से प्रत्येक आराम और सुरक्षा के उन छोटे-छोटे बुलबुले को संरक्षित करने के लिए आगे बढ़ता है जिन्हें हम अपने लिए बनाने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। उत्पीड़न के वास्तविक पीड़ितों को जो कुछ वे महसूस करते हैं - शायद सही ढंग से - उनसे चुराया गया है उसे वापस लेने में बहुत न्यायसंगत महसूस हो सकता है; अन्य लोग संभावित वर्तमान, या काल्पनिक भविष्य के खतरों को बेअसर करने के लिए पहले से ही कार्य करने का प्रयास कर सकते हैं। 

मरती हुई धरती इस प्रकार, किसी भी राजनीतिक गुट द्वारा आख्यानों का बड़े प्रभाव से उपयोग किया जा सकता है, क्योंकि वे अपना ध्यान एक पापी बलि के बकरे या "अन्य" पर केन्द्रित करते हैं जो एक समूह की जीवन शैली के लिए खतरा है। वे ऐतिहासिक संघर्षों और आपदाओं को तैयार करने और उनकी व्याख्या करने में स्वाभाविक रूप से सक्षम हैं। मरती हुई धरती एक मंच बन जाता है, जिस पर प्राचीन लौकिक आख्यानों को एक नये ऐतिहासिक युग के लिए नया जीवन मिलता है; जिस पर, बदले में, वर्तमान घटनाओं को ब्रह्मांडीय नाटक के टेपेस्ट्री में बुना जाता है। 

इस नाटक के भीतर पीड़ितों या धर्मी लोगों के हितों को उचित ठहराया गया है, और जो लोग धर्मी लोगों के सामूहिक लक्ष्यों को पूरा करने से इनकार करते हैं, या जो सीधे तौर पर उनके लिए खतरा पैदा करते हैं, वे दुनिया के पतन के लिए दोषी हैं या, कम से कम, मिटाया जाना चाहिए ताकि धर्मी लोग शांति सुरक्षित रख सकें। 

लौकिक अंत समय के संकट के बारे में मौजूदा मिथक हमारे जीवन की उथल-पुथल के अर्थ को पढ़ने के लिए एक तैयार रूपरेखा प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, तेरहवीं शताब्दी के यूरोप में, कुछ मसीहाई यहूदियों ने मौजूदा भविष्यवाणी के अनुसार आक्रमणकारी मंगोलों की पहचान एक पौराणिक लोगों से की, जिनसे उन्हें उम्मीद थी कि वे फैसले के समय अपने ईसाई उत्पीड़कों को खत्म करने के लिए पहुंचेंगे। जैसा कि मोशे इडेल बताते हैं सर्वनाशवाद का सातत्य इतिहास

"यह बिंदु, नीचे चर्चा किए जाने वाले दस्तावेज़ों में अत्यधिक महत्वपूर्ण है, इस धारणा के साथ संयुक्त है कि लिपिक प्रतिष्ठान, चर्च और मौजूदा आदेश, सजा के पात्र होंगे [। . .] स्पेन में लिखा गया एक हिब्रू दस्तावेज़ और यहूदियों के ईसाई चित्रण इस गहरे विश्वास की गवाही देते हैं कि अंततः उत्पीड़कों के साथ हिसाब चुकता हो जाएगा।

इस बीच, पुस्तक के अगले अध्याय में सईद अमीर अर्जोमंद ने वर्णन किया है कि कैसे 600 के दशक के इस्लामी गृहयुद्धों ने मुस्लिम युगांत संबंधी भविष्यवाणियों के विकास को प्रभावित किया: 

“निकट-पर्यायवाची शब्दों का विशिष्ट स्थान फिटना ('नागरिक अव्यवस्था') और मलहामा ('क्लेश/युद्ध') इस्लामी सर्वनाशकारी परंपराओं के मैट्रिक्स के रूप में इतिहास के असामान्य महत्व की ओर इशारा करते हैं। तीन गृहयुद्ध (फाइटेट) शास्त्रीय इस्लाम (656-61, 680-92, और 744-50 सीई) के, जिनमें से अंतिम 'अब्बासिद क्रांति' के साथ समाप्त हुआ, बड़ी संख्या में सर्वनाशकारी परंपराओं के आसानी से पहचाने जाने योग्य संदर्भ हैं जो आमतौर पर का रूप लेते हैं पूर्व घटना भविष्यवाणियाँ. हालाँकि, इन गृहयुद्धों की घटनाओं में सर्वनाशकारी परिवर्तन और विस्तार हुआ, हालाँकि, फिटना स्वयं ने प्रीमेसियनिक क्लेश की भावना प्राप्त कर ली और घंटे के संकेतों में शामिल हो गया। 

हम के आख्यानों को वर्गीकृत कर सकते हैं मरती हुई धरती दो प्रमुख पौराणिक शाखाओं में: एक "सक्रिय" शाखा, और एक "निष्क्रिय" शाखा। 

सक्रिय, या "इंजीलवादी" शाखा में, दुनिया के विनाश को टाला जा सकता है, आमतौर पर या तो कुछ लोगों को खत्म करके या उन्हें "सही" विश्वास प्रणाली में परिवर्तित करके। अक्सर, हमारा आसन्न विनाश मानवीय पापों के कारण होता है, और हमें सामूहिक कार्रवाई के माध्यम से दुनिया को बचाने के लिए कहा जाता है। जो लोग इस उद्देश्य में शामिल होते हैं उन्हें माफ किया जा सकता है, लेकिन रिफ्यूजनिकों का सफाया कर दिया जाएगा या किया जाना चाहिए; पृथ्वी का भाग्य स्वयं अधर में लटका हुआ है। 

निष्क्रिय शाखा में, आसन्न प्रलय अपरिहार्य है, और शायद स्वागत योग्य भी; के लिए इसका न्याय की वह घटना है जो हमारे लिए हमारे शत्रुओं को नष्ट कर देगी। आमतौर पर, इस संस्करण में, दुनिया के पतन के बाद नवीनीकरण होता है, और धर्मी लोग या भाग्यशाली बचे लोग किसी प्रकार के स्वर्ग की आशा कर सकते हैं। 

"अन्य" आने वाले क्लेशों के लिए सीधे तौर पर दोषी हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं, और वे मुक्ति के लिए पात्र हो भी सकते हैं और नहीं भी। लेकिन एक बात निश्चित है: जब संसाधन दुर्लभ हों; जब संकट और आपदा हमारे जीवन के तरीके को नष्ट करने की धमकी देते हैं; जब विश्व की घटनाओं का क्रम अनिश्चित हो जाता है, जब वार्ताएँ टूट जाती हैं, और जब हम पर दबाव बढ़ने लगता है; यह निष्कर्ष निकालना बहुत आसान है कि यह है दूसरों जिसे बचाने के लिए बलिदान देना चाहिए us; वास्तव में, यह है दूसरों जो रास्ते में आ रहे हैं हमारी अस्तित्व, का हमारी समूह के (धर्मी) सामूहिक लक्ष्य; यह है कि दूसरों जिन्हें स्वयं को अधीन करना होगा हमारी इच्छा - यदि आवश्यक हो तो बलपूर्वक। 

यद्यपि इसकी समूह-उन्मुख प्रकृति संकट के इस दृष्टिकोण को एक उत्कृष्ट, निस्वार्थ चमक प्रदान कर सकती है, वास्तव में, यह आत्म-संरक्षण की सामान्यीकृत प्रवृत्ति है। यह है सामूहिक स्वार्थ

और व्यक्तिगत आत्म-संरक्षण वृत्ति की तरह, यह हमारी प्रकृति के कुछ सबसे पाशविक पहलुओं को सामने लाता है, हमें उस अद्वितीय और सुंदर, उन्नत चिंगारी से वंचित करता है जो हमें मानव बनाती है। क्योंकि अंत में, यह हमें जानवरों की तरह जी-जान से लड़ने पर मजबूर कर देता है, अपने महत्वपूर्ण लक्ष्यों तक पहुंचने के लिए, किसी ऐसे व्यक्ति की कीमत पर, जिसके पास हमारे रास्ते में बाधा डालने का दुर्भाग्य या साहस है।

अब, जैसा कि हम 2020 के बाद अपने स्वयं के संकटग्रस्त परिदृश्य से गुजर रहे हैं मरती हुई धरती, हम अपने आप को एक शत्रुतापूर्ण दुनिया में खोया हुआ पाते हैं जो सम्मान और करुणा से रहित होती जा रही है।

इस दुनिया में, कोविडियन प्रलय के दिन की भविष्यवाणी के चरम पर, सुरक्षा गार्ड एक महिला की गला दबाकर हत्या कर दी मास्क ठीक से न पहनने के कारण टोरंटो के एक अस्पताल में। 

इस बीच, वर्तमान और पूर्व सरकारी अधिकारी खुले तौर पर सुझाव देते हैं कि वे अपने नागरिकों के समूहों को मारना चाहते हैं। 2021 में, जैसा कि लिथुआनिया ने लिथुआनियाई संसद के एक पूर्व सदस्य ने अपना डरावना नाम "अवसर पास" पेश किया एक मुख्यधारा के अखबार में लिखा: [से अनुवाद ग्लुबोको लितुवा]

“एक ऐसे शत्रु के साथ चौतरफा युद्ध चल रहा है जो हम पर हावी हो गया है। शत्रु अदृश्य है, लेकिन यह उसे और अधिक खतरनाक बनाता है। और ऐसी परिस्थितियों में, ऐसे लोग होते हैं जो जानबूझकर दुश्मन का पक्ष लेते हैं और उनके साथ तदनुसार व्यवहार किया जाना चाहिए। 

युद्ध के समय ऐसे लोगों को गोली मार दी जाती थी। 

लेकिन एंटी-वैक्सर्स को गोली मारने की कोई जरूरत नहीं होगी, मुझे उम्मीद है, वे खुद ही मर जाएंगे। 

और अभी कुछ हफ़्ते पहले, एक मौजूदा ब्रिटिश लिबरल डेमोक्रेट पार्षद ने ट्वीट किया वह यूके के अल्ट्रा लो एमिशन जोन (यूएलईजेड) का विरोध कर रहे लोगों को गैस देना पसंद करेंगे। 

पर्यावरण-कार्यकर्ता, जलवायु परिवर्तन के डर से उग्र उन्माद में काम कर रहे हैं, भय, क्रोध और हताशा का संदेश फैलाने के लिए संपत्ति को नष्ट कर रहे हैं और सार्वजनिक कार्यक्रमों में बाधा डाल रहे हैं। हाल ही में, प्रदर्शनकारी जस्ट स्टॉप ऑयल से जुड़े £300,000 के बगीचे को स्थायी रूप से नष्ट कर दिया, चिल्लाते हुए उन्होंने अपने आस-पास की हर चीज़ पर नारंगी रंग फेंक दिया: 

"'यदि आप खा नहीं सकते तो बगीचे का क्या उपयोग? अगर आपके आसपास समाज ढह रहा है तो परंपरा का क्या मतलब है?'' 

के अनुसार डेली मेलप्रदर्शनकारियों में से एक, स्टेफ़नी गोल्डर ने अपना तर्क इस प्रकार समझाया: 

“'मैंने आगंतुकों, प्रदर्शकों और आरएचएस (रॉयल हॉर्टिकल्चरल सोसाइटी) से एक पक्ष चुनने के लिए कहने के लिए चेल्सी फ्लावर शो को बाधित किया; बुराई पर अच्छाई का, मृत्यु पर जीवन का, गलत पर सही का पक्ष लेना; युवाओं और वैश्विक दक्षिण के अरबों लोगों के साथ खड़ा होना, जिनका जीवन जलवायु पतन के कारण समाप्त हो रहा है। 

'यदि आपको बगीचे और भोजन उगाना पसंद है, तो आपको नए तेल और गैस के खिलाफ नागरिक प्रतिरोध में शामिल होना चाहिए।'' 

वह अन्य लोगों की खुशियों को कुचलने और सुंदर जीवित चीजों (पौधों) को विकृत करने में उचित महसूस करती है, क्योंकि उसे लगता है कि उसके लक्ष्य - और जिनके साथ वह सहानुभूति रखती है उनके सामूहिक लक्ष्य - खतरे में हैं। हालाँकि उनके शब्द निस्वार्थ मानवतावाद की शब्दावली में लिपटे हुए हैं, लेकिन उनका रवैया, दिल से, स्वार्थी है: जब तक किसी को वह नहीं मिलता जो वह चाहता है जो मेरा है उसे मैं सुरक्षित रखता हूँ। और अगर तुम ऐसा करने में मेरी मदद नहीं करोगे, तो मैं तुम्हारा जीवन दुखी कर दूंगा। 

इसी तरह, ग्रेटा थुनबर्ग, एक प्रकार की आधुनिक सिबिल, जिन्हें कभी-कभी जलवायु कार्रवाई आंदोलन के एक बहादुर और युवा नेता के रूप में रखा जाता है, ने संयुक्त राष्ट्र में अपने प्रतिष्ठित मंच का उपयोग किया - अपने साहस और आत्म-बलिदान का प्रदर्शन करने के लिए नहीं - बल्कि आत्म-दया में लोटना, रोना: "तुमने मेरे सपने और मेरा बचपन चुरा लिया है।" 

उनका भाषण प्रेरित नहीं करता है, या उच्च मूल्यों या उत्कृष्ट दृष्टि के लिए अपील नहीं करता है, जैसा कि आप वास्तव में सम्माननीय नेता से उम्मीद कर सकते हैं। इसके बजाय यह स्वार्थ से उबलता है: आप के लिए सब कुछ बर्बाद कर दिया मुझे, ऐसा लगता है. अभी इसलिए आप इसे ठीक करने की जरूरत है [जोर मेरा]

“10 वर्षों में हमारे उत्सर्जन को आधा करने का लोकप्रिय विचार हमें 50 डिग्री [सेल्सियस] से नीचे रहने का केवल 1.5% मौका देता है, और मानव नियंत्रण से परे अपरिवर्तनीय श्रृंखला प्रतिक्रियाओं को स्थापित करने का जोखिम देता है। 

पचास प्रतिशत आपको स्वीकार्य हो सकता है। लेकिन उन आंकड़ों में टिपिंग पॉइंट, अधिकांश फीडबैक लूप, जहरीले वायु प्रदूषण से छिपी अतिरिक्त वार्मिंग या समानता और जलवायु न्याय के पहलू शामिल नहीं हैं। वे भी भरोसा करते हैं my पीढ़ी सैकड़ों अरबों टन चूस रही है आपका CO2 ऐसी प्रौद्योगिकियों के साथ हवा से बाहर जो बमुश्किल अस्तित्व में हैं।'' 

संभावित (या, शायद, वास्तविक) संकट के प्रति इन सभी दृष्टिकोणों के पीछे आत्म-संरक्षण की एक दुष्ट धारा है। लोग दूसरों से लेने, दूसरों का बलिदान करने, यहां तक ​​​​कि दूसरों को मारने और अपने लक्ष्यों, अपनी आजीविका, अपने सपनों को तोड़ने के लिए तैयार हैं - कभी-कभी केवल काल्पनिक या गणितीय रूप से तैयार किए गए भविष्य के परिदृश्यों के सामने - अस्तित्व के लिए अपनी हताश लड़ाई में, और जिसे वे उचित रूप से अपना मानते हैं उसे सुरक्षित रखें। 

यहां मेरा उद्देश्य इस पर टिप्पणी करना नहीं है कि आज हम जो भी संकट कथाएं देखते हैं, वे वास्तविक हैं या किस हद तक, या उनके बारे में कुछ करने लायक हैं। आइए एक पल के लिए तर्क के लिए मान लें कि ये सभी हैं। 

क्या इससे इस प्रकार का व्यवहार सार्थक हो जाएगा? क्या हम इसे एक समाज के रूप में गौरवान्वित करना चाहते हैं और इसे सदाचार के शिखर के रूप में धारण करना चाहते हैं? क्या हम यही बनना चाहते हैं?

हम सभी अपने जीवन में संकटों को कम करना चाहते हैं, उस स्थिरता को बनाए रखना चाहते हैं जिसे बनाने के लिए हमने इतनी मेहनत की है, और अपने जीवन को यथासंभव लंबे समय तक खुशी और शांति से जीना चाहते हैं। लेकिन कुछ हद तक, कठिनाई जीवन का एक अपरिहार्य हिस्सा है, और हम सभी को उस जोखिम का कुछ बोझ उठाना होगा। यदि हम मरती हुई पृथ्वी की संभावना का अनुग्रहपूर्वक सामना करने में सक्षम नहीं हैं, तो हम अपनी मानवता को खोने का जोखिम उठाते हैं। और जब ऐसा होता है - जब हम जानवरों की तरह हो जाते हैं, केवल साधन और अस्तित्व की चिंता करते हैं - उस बिंदु पर, क्या हमारे पास वास्तव में जीने के लिए कुछ भी बचता है? 

सब कुछ कहा और किया जा चुका है, चाहे हम कितने भी स्मार्ट, एकीकृत और कुशल क्यों न हों, फिर भी हम उन लक्ष्यों तक पहुंचने में असफल हो सकते हैं जिनके लिए हम प्रयास करते हैं। और यह एक मूलभूत सत्य है जिसे हमें स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि जीवन अपने स्वभाव से ही अप्रत्याशित है। इसके आलोक में, हमें खुद से पूछना चाहिए: क्या सफलता की मात्र संभावना के बदले में अपनी मानवता का आदान-प्रदान करना उचित है? क्या ऐसे ख़ज़ाने का खोना दूसरों को अपनी माँगें मनवाने के लिए मजबूर करने की दुर्भाग्यपूर्ण कीमत से अधिक कुछ नहीं है?  

मानवता हमारी क्षमता से खुद को पृथ्वी के सबसे निचले जानवरों से अलग करती है स्वयं को जीवित रहने की प्रवृत्ति से ऊपर उठाएं. और इतिहास के सबसे अमर और प्रेरक नायक, वास्तविकता और कल्पना दोनों में, वे हैं जो प्रेम, जिज्ञासा, रचनात्मकता और सुंदरता जैसे उच्च मूल्यों की तलाश में अपने जीवन का बलिदान भी दे सकते हैं। 

यीशु संसार के प्रेम के लिए क्रूस पर मरे; रोमांस के लिए रोमियो और जूलियट ने की आत्महत्या; सुकरात को अपने दार्शनिक विधर्म के लिए ज़हर खाकर मरना पड़ा; और सोफी शोल नाज़ियों के ख़िलाफ़ बोलने पर पीट-पीट कर मार डाला गया। ऐसी आकृतियों में ही हम उसका उन्नत सार देखते हैं, प्रतिबिम्बित करते हैं मनुष्य की आत्मा: अर्थात्, यह दृढ़ विश्वास कि सौंदर्य के बिना जीवन; जिज्ञासा रहित जीवन; सत्य के बिना; बिना सम्मान के; स्वतंत्रता के बिना; प्रेम बगैर; बिना चालाकी के; सबसे गंभीर परिस्थितियों में भी एक-दूसरे के प्रति सम्मान के बिना; यह एक ऐसा जीवन है जो बिल्कुल भी अपनाने लायक नहीं है। 

निस्संदेह, सभी मनुष्य इस सिद्धांत पर विश्वास नहीं करते हैं; और फिर भी, तथ्य यह है: हमारी प्रजाति के बारे में और दुनिया भर में मानव रचनात्मक उपलब्धि के भंडार के बारे में हम जो कुछ भी संजोते और सम्मान करते हैं, उसके केंद्र में उन लोगों के भूत हैं जिन्होंने अपने जीवन का बलिदान दिया, जिन्होंने जोखिम लेने का साहस किया, जिन्होंने त्याग दिया किसी उच्च नियति, आह्वान या उद्देश्य के लिए विशुद्ध रूप से साधनात्मक और सामग्री। तो आख़िर इतिहास के इन महान नायकों ने आज हमें उनके गौरव का आनंद लेने का मार्ग प्रशस्त करने के लिए क्या किया है, तो क्या हम कुत्तों की स्थिति में गिरकर उनकी स्मृति को अपवित्र कर देंगे? 

संयुक्त राष्ट्र के समक्ष ग्रेटा थुनबर्ग के 2019 के भाषण की तुलना मार्टिन लूथर किंग, जूनियर के प्रसिद्ध भाषण से करें "मेरा एक सपना है" भाषण। किंग और उनके साथ उस दिन विरोध में मौजूद काले अमेरिकी किसी के डर से इकट्ठा नहीं हुए काल्पनिक भविष्य का प्रलय. उन्होंने बहुत कुछ सहा था वास्तविक और वर्तमान नस्लवादी अनादर और हिंसा से ग्रस्त अलग-अलग अमेरिका में दूसरे दर्जे के नागरिकों के रूप में पीड़ा झेल रहे हैं। 

फिर भी राजा - हालाँकि ऐसा करने में वह बहुत न्यायसंगत रहा होगा - गोरे "अन्य" पर दोष नहीं मढ़ता है; वह अपनी स्वयं की दया को अपने प्रदर्शन का केंद्र नहीं बनाता है; वह राजनीतिक एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए भय, आत्म-संरक्षण और हताशा की बयानबाजी का उपयोग नहीं करता है। वह अपने "खतरनाक" और विध्वंसक शत्रुओं को नष्ट करने या दबाने की इच्छा से मुँह से झाग नहीं निकालता; इसके बजाय, वह आमंत्रित करता है हर कोई अपनी उच्चतम, रचनात्मक मानवीय क्षमता तक पहुंचने के लिए; उनका ध्यान अपने स्वयं के गुटीय स्वार्थ की विशुद्ध साधनात्मक खोज की ओर नहीं, बल्कि उच्चतर, पारलौकिक, की ओर केंद्रित करना। मानव आत्मा आधारित मूल्य:

“लेकिन कुछ ऐसा है जो मुझे अपने लोगों से कहना चाहिए जो न्याय के महल की ओर जाने वाली गर्म दहलीज पर खड़े हैं। अपना उचित स्थान पाने की प्रक्रिया में, हमें गलत कार्यों का दोषी नहीं होना चाहिए। आइए हम कड़वाहट और नफरत का प्याला पीकर आज़ादी की अपनी प्यास को संतुष्ट करने की कोशिश न करें। 

हमें अपना संघर्ष हमेशा गरिमा और अनुशासन के ऊंचे स्तर पर चलाना चाहिए। हमें अपने रचनात्मक विरोध को शारीरिक हिंसा में बदलने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। हमें बार-बार शारीरिक बल को आत्मिक बल से मिलाने की भव्य ऊंचाइयों तक पहुंचना होगा। जिस अद्भुत नए उग्रवाद ने नीग्रो समुदाय को अपनी चपेट में ले लिया है, उससे हमें सभी श्वेत लोगों के प्रति अविश्वास की ओर नहीं ले जाना चाहिए, क्योंकि हमारे कई श्वेत भाइयों को, जैसा कि आज यहां उनकी उपस्थिति से पता चलता है, यह एहसास हो गया है कि उनका भाग्य हमारे भाग्य से जुड़ा हुआ है। . 

और उन्हें यह एहसास हो गया है कि उनकी स्वतंत्रता हमारी स्वतंत्रता से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। हम अकेले नहीं चल सकते. और चलते-चलते हमें प्रतिज्ञा करनी चाहिए कि हम सदैव आगे बढ़ते रहेंगे। हम पीछे नहीं हट सकते।” 

एक कारण है कि ये शब्द आज भी हमारे साथ गूंजते रहते हैं: ऐसा इसलिए है क्योंकि वे राजा के विशेष संघर्ष, राजनीतिक गुट या समय से बंधे नहीं हैं। ये शब्द हर समय, हर जगह, हर पल, हर मानव आत्मा पर लागू होते हैं। वे सार्वभौमिक हैं. वे हर किसी की ओर हाथ बढ़ाते हैं और हम सभी को मानवता की सबसे ऊंची भावना को बनाए रखने के लिए शामिल होने के लिए आमंत्रित करते हैं। और यह एक कालातीत, सीमाहीन और शाश्वत प्रयास है। 

इस दुनिया में हमेशा ऐसी ताकतें होती हैं जो हमें कीचड़ और कीचड़ में धकेल देती हैं। खुशी, इच्छा, मनोरंजन और अस्तित्व की हमारी दिन-प्रतिदिन की खोज में, यह भूलना आसान है कि हमारे पास क्या बनने की क्षमता है। तकनीकी बातों में, अहंकार की यात्राओं में और प्रतिक्रियावादी आक्रोश में खो जाना आसान है। यदि हम अत्याचारों के शिकार हैं, तो प्रतिशोध, क्रूरता और क्रूर प्रतिशोध में अपना न्याय मांगना और भी आसान हो जाता है। लेकिन ऐसी दुनिया में जहां हर कोई खुद को प्राथमिक और सच्चा पीड़ित मानता है, वह अंततः हमें कहां छोड़ता है?

किंग का भाषण हम सभी को एक अलग रास्ता चुनने के लिए एक साथ आने के लिए आमंत्रित करता है: एक ऐसा रास्ता जो - अपने भौतिक लक्ष्यों को त्यागे बिना - सबसे पहले, मानवता के सर्वोत्तम सार को बनाए रखने और अपनाने की कोशिश करता है। यह हमें अपने वाद्य लक्ष्यों को पार करने के लिए आमंत्रित करता है, अपना ध्यान एक उच्च, अधिक आवश्यक लक्ष्य पर केंद्रित करता है: वे सिद्धांत जो उनका मार्गदर्शन करते हैं। और यह हमें याद दिलाता है कि, अंततः, ऐसा करने के लिए हमें बाहर की ओर नहीं - अंदर की ओर देखना होगा। 

जैक वेंस की कहानी में, जिसे मैंने इस निबंध की शुरुआत में उद्धृत किया था, जिसका शीर्षक "उलान ढोर" था, एक महान सभ्यता खंडहर हो गई है, हालांकि इसके वंशज गंदगी और अज्ञानता में जी रहे हैं। हज़ारों साल पहले, एक बुद्धिमान, परोपकारी शासक ने अपने दो युद्धरत धार्मिक गुटों के प्रत्येक पुजारी को एक टैबलेट का आधा हिस्सा दिया था, जिस पर पुरातन रहस्यों को पढ़ा जा सकता था जो कि जिस किसी के पास भी उन्हें रखने का सौभाग्य था, उसे अनकही शक्ति प्रदान करता था। लेकिन गोली के आधे हिस्से अकेले समझ से परे थे; जब तक वे एक साथ एकजुट नहीं होंगे, उनका ज्ञान हमेशा के लिए अस्पष्ट रहेगा। हालाँकि, जैसा कि अनुमान था, पुजारी एक संरक्षित मंदिर में अपनी-अपनी गोली अलग कर लेते हैं, और गुट एक-दूसरे के साथ युद्ध करने लगते हैं, प्रत्येक अपने लिए दूसरी गोली चुराने की कोशिश करते हैं, जबकि उनकी अत्यधिक जटिल संस्कृति उनके चारों ओर आदिम अराजकता में बिखर जाती है। 

यह संभव है कि वेंस ने इस कहानी की प्रेरणा होपी प्रलय के दिन की भविष्यवाणी से ली हो, जो उनके चक्रीय उद्भव मिथक का भी हिस्सा है। होपी के अनुसार, दुनिया समय-समय पर नष्ट होती है और फिर से बनाई जाती है। प्रत्येक चक्र हार्मोनिक स्वर्ग की स्थिति में शुरू होता है; लेकिन जैसे-जैसे मानवता अपने लक्ष्यों को लालच, क्रूरता और अनैतिकता से भ्रष्ट होने देती है, पृथ्वी धीरे-धीरे अराजकता और आपदा का शिकार हो जाती है। 

प्रत्येक चक्र के अंत में, वफादार लोग आकाश में छेद करके बच निकलते हैं, और एक कुंवारी दुनिया के उज्ज्वल नए भोर-दिनों में उभर आते हैं। और इसलिए प्रक्रिया फिर से शुरू होती है. वर्तमान चक्र की शुरुआत में, महान आत्मा मासाव ने दो भाइयों को दो गोलियाँ दीं, एक होपी और एक श्वेत, उन्हें पृथ्वी भर में उनके संबंधित प्रवास पर भेजने से पहले। आशा है कि एक दिन ये दोनों भाई फिर से एकजुट होंगे और एक-दूसरे के साथ अपना ज्ञान साझा करेंगे। 

जैसा कि आर्मिन डब्ल्यू. गीर्ट्ज़ बताते हैं भविष्यवाणी का आविष्कार: होपी भारतीय धर्म में निरंतरता और अर्थ

" 'पत्थरों पर वास्तव में क्या बना था यह ज्ञात नहीं है। लेकिन कहा जाता है कि उनके चिह्न भूमि का संपूर्ण वर्णन करते हैं। वे समुद्र के किनारे तक सभी आयामों को चित्रित करते हैं' [। . .] कथा आगे बताती है कि यदि और जब होपिस अपने जीवन पथ से भटक जाते हैं, तो व्हाइट ब्रदर वापस आएंगे और अपनी पहचान के प्रमाण के रूप में अपनी पत्थर की गोली लाएंगे। कुछ परंपराओं का कहना है कि केवल एक ही गोली है, जो दो भागों में टूटी हुई है, और भाई उनके टुकड़ों का मिलान करेंगे।

होपी का मानना ​​है कि उन पर दुनिया को संतुलन में रखने का भारी बोझ है क्योंकि यह एक बार फिर अपरिहार्य विनाश की ओर बढ़ रही है। यह अत्यधिक प्रतीकात्मक मिशन लालच का विरोध करके और उनका पालन करके पूरा किया जाता है qatsivötavi या "जीवन पथ।" और वे इसे बहुत गंभीरता से लेते हैं. गीर्ट्ज़ लिखते हैं: 

"Qatsit aw हिंटसाकी, 'जीवन प्राप्त करने के लिए काम करना' एक समग्र, हालांकि मुख्य रूप से अनुष्ठान गतिविधि है जो वास्तविकता की समग्र छवि पर विचार करने के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। वास्तविकता की यह छवि मानवता को प्रकृति के चक्रों में एक महत्वपूर्ण और भाग्यवादी तत्व के रूप में देखती है। . .] लौकिक सद्भाव और संतुलन बनाए रखने के लिए व्यक्तिगत और सामाजिक सद्भाव और संतुलन आवश्यक तत्व हैं। इसलिए, मानव गतिविधि उद्देश्यपूर्ण है और इसके लिए एकाग्रता की आवश्यकता होती है। यह एकाग्रता शब्द की विशेषता है टुनट्या, 'इरादा।'"

अधिकांश संस्कृतियों की तरह, होपी स्वयं को ब्रह्मांडीय पुनर्जनन के इस कार्य के केंद्र में रखता है। लेकिन वे खुद को जिम्मेदारी का बड़ा हिस्सा भी देते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि होपी "जीवन पथ" का अनुसरण करने के लिए पृथ्वी पर केवल एक ही व्यक्ति बचा है; यह एक व्यक्ति संभावित रूप से दुनिया को सभी के लिए एक साथ रखने के लिए पर्याप्त है। होपी परंपरावादी आंदोलन, जिसने 1949 के आसपास इस कथा का व्यापक रूप से सार्वभौमिक संस्करण फैलाना शुरू किया, ने अपने पैम्फलेट के एक अंक में लिखा टेकक्वा इकाची

"अक्सर यह पूछा जाएगा, 'जब सभी धार्मिक नेता मर जाएंगे तो सत्ता और अधिकार कौन संभालेगा?' यह सृष्टिकर्ता के महान नियमों से चिपके रहने वाले किसी भी व्यक्ति को प्राप्त होगा; एक मजबूत और स्थिर व्यक्ति, विनाश के लंबे समय से चल रहे दबाव को नजरअंदाज करते हुए, और महान आत्मा के सम्मान में मरने को तैयार है। क्योंकि यह रुख उसके लिए नहीं बल्कि सभी लोगों, भूमि और जीवन के लिए है। . .] हम जानते हैं कि समय आने पर होपी शायद एक व्यक्ति, दो व्यक्ति, तीन व्यक्ति तक सिमट कर रह जायेगी। यदि वह परंपरा के विरुद्ध लोगों का दबाव झेल सके, तो दुनिया विनाश से बच सकती है। . .] मैं किसी की उपेक्षा नहीं करता. वे सभी जो महान आत्मा के मार्ग में वफादार और आश्वस्त हैं, वे उसी मार्ग का अनुसरण करने के लिए स्वतंत्र हैं। 

बेशक, ज्यादातर परिस्थितियों में एक व्यक्ति ऐसा नहीं कर सकता सचमुच अपने कार्यों के माध्यम से भौतिक दुनिया को विनाश से बचाएं, खासकर यदि हर कोई उनके खिलाफ काम कर रहा हो। यहां प्रतीकात्मक स्तर पर वास्तव में जो दांव पर लगा है, वह वास्तव में भौतिक दुनिया का भाग्य नहीं है (जो होपी के अनुसार, पूर्व निर्धारित है) बल्कि आत्मा स्वयं जीवन का, जैसा कि चेतन मानव आत्मा ने जीया और पुनः निर्मित किया। 

इस उच्च सिद्धांत के सूक्ष्म जगत को मूर्त रूप देकर, होपी यह सुनिश्चित कर रहे हैं कि जीवन का बीज - विश्व सद्भाव के मनोरंजन का खाका - संरक्षित रहे, भले ही उनके नियंत्रण के दायरे से परे कुछ भी घटित हो। इस "दुनिया को संतुलन में रखने" से उनका यही मतलब है: होपी खुद को न केवल ग्रह के भौतिक संरक्षक या अपने स्वयं के हितों के संरक्षक के रूप में देखते हैं, बल्कि - सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण - मानव आत्मा के उच्चतम संस्करण के संरक्षक के रूप में देखते हैं। और अंततः, उन्हें उम्मीद है कि उनके राजनीतिक विरोधी और उत्पीड़क इस आह्वान में उनके साथ शामिल होने का संकल्प लेंगे। 

और शायद यहां प्रतीकवाद में एक सच्चाई छिपी हुई है। क्योंकि, अभी तक, हम यह नहीं कह सकते हैं कि इनमें से कोई भी प्रलय की भविष्यवाणी सचमुच कब और कैसे सच हो सकती है। हालाँकि कई सभ्यताएँ, लोग और परंपराएँ समय की रेत में उभरीं और गायब हो गईं, अक्सर अराजकता, युद्ध और आपदा के क्रूर हाथों में, भौतिक पृथ्वी ही - अभी के लिए - बनी हुई है। लेकिन एक चीज़ है - जहाँ तक क्षणिक है मानव - जाति जाता है, कम से कम - हमेशा के लिए रहता है और हम में से प्रत्येक के भीतर किसी भी समय, स्थान और परिस्थिति में इसका पोषण किया जा सकता है: वह अपरिभाषित, रचनात्मक, उन्नत सौंदर्य जिसे हम "मानवता" कहते हैं। 

यदि हम जो कुछ भी देखते हैं उसके मूल में मरती हुई धरती झूठ, आखिरकार, उस मानवता के नष्ट होने का सवाल है, तो होपी की भविष्यवाणी के अनुसार, हो सकता है कि हम इसकी बहाली में उत्तर की तलाश करें। और भले ही यह पता चले कि दुनिया is वस्तुतः हमारे चारों ओर बिखरते हुए, क्या हम संघर्ष से ऊपर उठने, आत्म-संरक्षण को अलग रखने और अपने सबसे अमर और मूल्यवान सामूहिक खजाने पर अपना ध्यान केंद्रित रखने का संकल्प ले सकते हैं? 

क्या हम, एक समाज के रूप में, मानव आत्मा के संरक्षक के रूप में अपना स्थान ग्रहण कर सकते हैं? 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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