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ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट - उलरिच बेक और हमारी 'जोखिम सोसायटी'

उलरिच बेक और हमारा 'जोखिम समाज'

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कोई आश्चर्य करता है क्या? उलरिच बेक - 'जोखिम समाज' के सिद्धांतकार - कहते, अगर वह आज जीवित होते, यह देखते हुए कि वर्तमान में हर तरफ जिस तरह के 'जोखिम' का सामना करना पड़ रहा है। फिर भी, पीछे से देखने पर कोई भी उनके चिंतन में, वर्तमान के अपमानजनक जोखिमों की आशंकाओं को समझ सकता है, जो इसके सभी प्रभावों के साथ कोविड-19 'महामारी' के परिणाम पर केंद्रित है। हालाँकि, कोई यह दिखा सकता है कि बेक के काम के साथ 'तकनीकी' जैसे कुछ विवरण साझा करने के बावजूद, उनके द्वारा पहचाने गए जोखिम के प्रकारों की तुलना में, 'महामारी', लॉकडाउन, कोविड 'वैक्सीन' और उनके साथ जुड़े लोग जागरुकता, अभाव और आर्थिक कठिनाई - केवल कुछ का उल्लेख करने के लिए - पूरी तरह से एक अलग, अधिक हानिकारक क्रम के हैं। 

बेक के अनुसार, धन वितरण (वस्तुओं के माध्यम से) के समाज के विपरीत, 'जोखिम समाज' को जहरीले संदूषकों, प्रदूषण और जलवायु-परिवर्तनकारी उत्सर्जन जैसे खतरों के (उप-)उत्पादन और वितरण द्वारा पहचाना जा सकता था, जो कि थे बड़े पैमाने पर अनायास ही आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं का परिणाम स्वयं। 

हालाँकि, आज समाज को कुछ और भी बदतर स्थिति का सामना करना पड़ रहा है, जिसका नाम है जान-बूझकर संभावित रूप से, यदि वास्तव में नहीं, तो घातक पदार्थों और स्थितियों का उत्पादन। इसके अलावा, जोखिम वाले समाज के खतरों को रोके जाने योग्य ('प्राकृतिक' खतरों की तुलना में) के रूप में देखा गया क्योंकि वे सामाजिक और तकनीकी रूप से उत्पन्न हुए थे और आर्थिक और सांस्कृतिक प्रथाओं द्वारा बढ़ाए गए (या कभी-कभी सुधारे गए)। 

क्या आज जिन जोखिमों का सामना करना पड़ रहा है उनका भी यही हाल है? यह बेहद असंभव है, बड़े पैमाने पर क्योंकि बढ़ते सबूतों से पता चलता है कि हाल ही में उभरे अधिकांश 'अल्ट्रा-जोखिम' डिजाइन द्वारा निर्मित किए गए हैं, और उनमें से अधिकांश को पूर्ववत करने में बहुत देर हो चुकी है, हालांकि अन्य को संभवतः रोका जा सकता है। 

बेक ने जो तर्क दिया, अर्थात् जोखिमों के प्रणालीगत उत्पादन के माध्यम से प्रलय की संभावना बढ़ रही थी, वह 'सामान्य' जोखिम स्थितियों के तहत अपेक्षा से अधिक बढ़ गई है। विडम्बना यह है कि ऐसी परिस्थितियों में अनिश्चितताओं अप्रत्याशित जोखिम के सामने विज्ञान की, जो कि बेक द्वारा अग्रभूमि में रखी गई थी, प्रशंसित से संबंधित वैचारिक दावों के विपरीत प्रतिस्थापित कर दी गई है निश्चितताओं कथित 'उन्नत', एमआरएनए-प्रौद्योगिकी-आधारित 'टीकों' के माध्यम से कोविड-19 से मुकाबला करने के संबंध में 'विज्ञान' का। कहने की जरूरत नहीं है, अध्ययनों के बढ़ते समूह के आलोक में, उत्तरार्द्ध एक जोखिम का गठन करता है अभी तक निर्दिष्ट नहीं है अनुपात. जोखिम और 'जोखिम समाज' का सिद्धांतकार इस स्थिति को समझने में कैसे मदद कर सकता है? (पहले मैंने इस प्रश्न को यहां संबोधित किया है अधिक लंबाई.)

बेक लिखते हैं जोखिम समाज - एक नई आधुनिकता की ओर, (1992, पृष्ठ 10): "इस पुस्तक की थीसिस है: हम अंत नहीं बल्कि आधुनिकता की शुरुआत देख रहे हैं - यानी, अपने शास्त्रीय औद्योगिक डिजाइन से परे एक आधुनिकता की।" यहां वे उस आधुनिकता की बात कर रहे हैं जो '''' की देन है।प्रतिवर्ती आधुनिकीकरण” (पृ. 11), जो आज की परिचित घटनाओं में बोधगम्य होगा, जैसे “…कार्यात्मक विभेदन या फैक्ट्री-बाउंड बड़े पैमाने पर उत्पादन” का प्रतिस्थापन। यह इलेक्ट्रॉनिक, कम्प्यूटरीकृत नेटवर्क के साथ मौजूदा समाजों के सामान्य परिचय और अंततः संतृप्ति में स्पष्ट था, जो जल्द ही सभी आर्थिक (और सामाजिक) प्रथाओं का आधार बन गया, जिसके परिणामस्वरूप तथाकथित (वैश्विक) "नेटवर्क समाज" (कास्टेल्स 2010). 'जोखिम समाज' तब प्रकट होता है जब (बेक 1992:19):  

उन्नत आधुनिकता में सामाजिक उत्पादन धन के सामाजिक उत्पादन के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है जोखिम. तदनुसार, कमी वाले समाज में वितरण से संबंधित समस्याएं और संघर्ष तकनीकी-वैज्ञानिक रूप से उत्पादित जोखिमों के उत्पादन, परिभाषा और वितरण से उत्पन्न होने वाली समस्याओं और संघर्षों के साथ ओवरलैप होते हैं।

यहां 'रिफ्लेक्सिव आधुनिकीकरण' कैसे संचालित होता है? यदि धन का उत्पादन जीवित रहने के लिए आर्थिक साधनों (औद्योगिक आधुनिकीकरण) के निर्माण के लिए तकनीकी उत्पादक शक्तियों का उपयोग करके कमी की प्रतिक्रिया थी, तो उत्पादन के तकनीकी साधनों के विकास और उपयोग से उत्पन्न होने वाली समस्याएं अपने फोकस में बदलाव की आवश्यकता है: “आधुनिकीकरण होता जा रहा है कर्मकर्त्ता; यह अपना स्वयं का विषय बनता जा रहा है” (बेक 1992:19)। 

क्यों? क्योंकि, जैसी सम्भावना खतरों प्रसार - कभी-कभी स्वयं को वास्तविक रूप में प्रकट करना उदाहरणों औद्योगिक का विनाश (1985 में भोपाल, भारत में कुख्यात औद्योगिक 'दुर्घटना' को याद करें) - इसलिए आर्थिक और राजनीतिक रूप से प्रबंधन की आवश्यकता है जोखिम इनसे जुड़ा है.

बेक के सिद्धांत से पता चलता है कि व्यक्ति को लगातार जागरूक रहना होगा, न कि केवल हमारे तेजी से जटिल और अनिश्चित 'जोखिम समाज' में 'जोखिम' के उत्परिवर्तन के बारे में, जैसा कि उन्होंने समझा था, लेकिन जोखिम की अवधारणा को लगातार जांच के दायरे में रखा जाना चाहिए, ऐसा न हो कि यह मानवीय परोपकार और दूसरों के लिए चिंता के बारे में आम धारणाओं के पीछे छिप जाए।. बाद के प्रकाशन में - 'रिस्क सोसाइटी रिविज़िटेड: थ्योरी, पॉलिटिक्स एंड रिसर्च प्रोग्राम्स' (एडम, बी., बेक, यू. और वैन लून, जे. (एड्स) में), जोखिम समाज और परे - सामाजिक सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण मुद्दे, लंदन: सेज प्रकाशन, पीपी 211-229, 2000) वह अपने पहले तर्क का एक आसान सारांश प्रदान करता है। 

RSI प्रथम वह जो कहना चाहता है वह यह है जोखिम का पर्यायवाची नहीं है विनाश; जो जोड़ना है वह उनकी टिप्पणी (2000: 214) है "... जोखिम के बीच सामाजिक रूप से बहुत प्रासंगिक अंतर" निर्णय लेने वालों को और जिन्हें निर्णयों के परिणामों से निपटना पड़ता है अन्य शामिल हैं।उन्होंने खतरनाक प्रौद्योगिकियों से जुड़े निर्णयों की वैधता का महत्वपूर्ण प्रश्न भी उठाया है, जो मानता है कि ऐसी वैधता, सिद्धांत रूप में, संभव है। लेकिन ऐसी प्रौद्योगिकियों और उनके उत्पादों के उपयोग के पक्ष में निर्णय की संभावना के बारे में क्या? नही सकता, सिद्धांत रूप में, वैध किया जाए, जहां वैध करना क्या यह उस प्रक्रिया से अविभाज्य है जो स्पष्ट रूप से सार्वजनिक सुरक्षा को बढ़ावा देने पर आधारित है? यह सब आज बहुत परिचित है। दूसरा बिंदु को संक्षेप में इस प्रकार रखा गया है (बेक 2000: 214):

जोखिम की अवधारणा अतीत, वर्तमान और भविष्य के संबंधों को उलट देती है। अतीत वर्तमान को निर्धारित करने की अपनी शक्ति खो देता है। वर्तमान अनुभव और क्रिया के कारण के रूप में इसका स्थान भविष्य द्वारा ले लिया जाता है, यानी कुछ अस्तित्वहीन, निर्मित और काल्पनिक। हम उस चीज़ के बारे में चर्चा और बहस कर रहे हैं जो है नहीं मामला, लेकिन सका ऐसा होगा अगर हमें रास्ता नहीं बदलना होगा।

बेक (2000: 214-215) यह बताने के लिए जलवायु संकट (जो उस समय बहुत सामयिक था) और वैश्वीकरण पर चर्चाओं के उदाहरणों का हवाला देते हुए बताते हैं कि किस तरह कुछ चीजों पर सवाल उठाने के लिए सदमे की भावना पैदा करने के लिए जोखिम को नाटकीय बनाया जा सकता है। , या सामने आने वाली कुछ भयावहताओं की संभावना को रेखांकित करने के लिए - निर्दोष रूप से नहीं, बल्कि कुछ शक्ति संबंधों (वर्चस्व के) को अनुकूलित करने की दृष्टि से। यह स्पष्ट रूप से आज सामने आ रही घटनाओं के लिए अत्यधिक प्रासंगिक है।

बेक का तिहाई बिंदु (2000: 215) जोखिम की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति के प्रश्न से संबंधित है: क्या जोखिम को तथ्यात्मक रूप से समझा जाना चाहिए, या स्वयंसिद्ध रूप से? उनका उत्तर यह है कि जोखिम न तो विशेष रूप से तथ्यात्मक बयान है और न ही शुद्ध मूल्य का दावा है; यह या तो दोनों एक साथ है या बीच में एक संकर, 'आभासी' घटना है - उसके विरोधाभास का उपयोग करने के लिए: यह एक "गणितीय नैतिकता" है। इसका मतलब यह है कि इसकी गणितीय गणना मूल्यवान और सहनीय, या असहनीय जीवन की सांस्कृतिक अवधारणाओं से संबंधित है। इसलिए उनका प्रश्न (2000:215): "हम कैसे जीना चाहते हैं?" महत्वपूर्ण बात यह है कि वह जोखिम की द्विपक्षीय ऑन्टोलॉजिकल स्थिति को जोड़ता है, जो फिर भी वर्तमान में कार्रवाई शुरू करने की क्षमता रखता है, "राजनीतिक विस्फोटकता" से, जो बदले में, दो आधारों से संबंधित है - "अस्तित्व का सार्वभौमिक मूल्य," और समाज के रखवालों की 'विश्वसनीयता' उनके शब्दों में (2000:215): 

राज्य और समाज के रूढ़िवादी सिद्धांतकार थॉमस हॉब्स ने एक नागरिक के रूप में उस स्थिति में विरोध करने के अधिकार को मान्यता दी जहां राज्य अपने नागरिकों के जीवन या अस्तित्व को खतरे में डालता है (विशेष रूप से पर्याप्त, वह 'जहरीली हवा और जहरीले खाद्य पदार्थों' जैसे वाक्यांशों का उपयोग करते हैं जो प्रतीत होते हैं) पारिस्थितिक मुद्दों का अनुमान लगाएं)। दूसरा स्रोत सामाजिक व्यवस्था (व्यवसाय, राजनीति, कानून, विज्ञान) के निर्माताओं और गारंटरों को खतरों के लिए जिम्मेदार ठहराने से जुड़ा है, यानी इस संदेह से कि जो लोग सार्वजनिक कल्याण को खतरे में डालते हैं और जिन पर इसकी सुरक्षा का आरोप लगाया गया है। ठीक है समान हो. 

प्रश्न में "संदेह" - 'जहरीली हवा और जहरीले खाद्य पदार्थों' की तो बात ही छोड़ दें - वर्तमान ऐतिहासिक मोड़ की तुलना में कभी भी अधिक उपयुक्त नहीं रहा है। में चौथा प्लेस, बेक एवर्स (2000: 215): "उनके (मुश्किल-से-स्थानीयकरण) प्रारंभिक चरण में, जोखिम और जोखिम धारणा 'अनपेक्षित परिणाम' हैं नियंत्रण का तर्क जो आधुनिकता पर हावी है।” वर्तमान इस तरह के नियंत्रण के एक विशेष रूप से विकृत उदाहरण का गवाह है, सिवाय इसके कि यह संदिग्ध है कि क्या कोई यहां 'अनपेक्षित परिणामों' से निपट रहा है - इसके विपरीत।

RSI पांचवां बेक का मुद्दा यह है कि जोखिम की 'निर्मित अनिश्चितता', आज, एक विशिष्ट से जुड़ी हुई है।ज्ञान और अज्ञान का संश्लेषण” (2000: 216)। इसका मतलब है कि किसी का सामना करना पड़ता है कमिंग अनिश्चितता और अनिश्चितता का सामना करने वाले निर्णयों के साथ अनुभवजन्य ज्ञान (उदाहरण के लिए हवाई जहाज दुर्घटनाओं) पर आधारित जोखिम मूल्यांकन। इसके अलावा, ज्ञान और क्रिया के नए क्षेत्रों का उद्घाटन करके "विज्ञान नए प्रकार के जोखिम पैदा करता है", और यहां वह उन्नत मानव आनुवंशिकी के बहुत प्रासंगिक उदाहरण को संदर्भित करता है। इसलिए बेक इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि, उपरोक्त अर्थ में बढ़ती अनभिज्ञता के आलोक में, "...का प्रश्न अनिश्चितता के संदर्भ में निर्णय लेना आमूलचूल तरीके से उत्पन्न होता है” (पृ. 217)। इसलिए प्रश्न, उसके बाद निष्कर्ष, दोनों ही वर्तमान के लिए अत्यधिक प्रासंगिक हैं (बेक 2000: 217):

कार्रवाई के लिए लाइसेंस या आधार जानने में असमर्थता है मंद कार्रवाई, स्थगन के लिए, शायद निष्क्रियता के लिए भी? जानने में असमर्थता को देखते हुए कार्य करने या कार्य न करने के लिए बाध्य होने की कहावतों को कैसे उचित ठहराया जा सकता है?

इस प्रकार ज्ञान और जोखिम पर आधारित समाज संभावनाओं का एक खतरनाक क्षेत्र खोलता है।

इसका तात्पर्य यह है कि, तथाकथित कोविड 'टीकों' की प्रयोगात्मक प्रकृति को देखते हुए, उनके प्रभावों के बारे में अनिश्चितता के कारण, कम से कम, उन्हें स्वीकार करने या अस्वीकार करने के लिए व्यक्तियों के चयन के अधिकार की मान्यता मिलनी चाहिए। छठा, जोखिम वाले समाज में जोखिम वैश्विक और स्थानीय के बीच के अंतर को कम कर देते हैं, जिससे कि ये नए प्रकार के जोखिम एक साथ वैश्विक और स्थानीय, या "ग्लोकल" होते हैं। 

इसलिए अनुभव यह है कि पारिस्थितिक खतरे "कोई सीमा नहीं जानते" जहां तक ​​वे विश्व स्तर पर "हवा, हवा, पानी और खाद्य श्रृंखलाओं द्वारा" फैलते हैं (बेक 2000: 218)। (हाल की स्थानीय और वैश्विक घटनाओं के आलोक में, उन्होंने "हवाई यात्रा" को जोड़ा होगा) क्योंकि पहले की आधुनिकता के "नियंत्रण के तर्क" पर लौटना अब कोई विकल्प नहीं है, समकालीन जोखिम वाले समाज "बन सकते हैं (और चाहिए)" आत्म महत्वपूर्ण समाज" (पृ. 218)। शायद ही कोई इस भावना से असहमत होगा, जब तक कि निस्संदेह, यह किसी के हित में न हो नहीं किसी भी प्रकार की (स्वयं)आलोचना को प्रोत्साहित करना। यह इष्टतम सामाजिक नियंत्रण के रास्ते में खड़ा है। 

RSI सातवाँ बिंदु - फिर से समसामयिक घटनाओं के लिए अत्यधिक प्रासंगिक - "...के बीच के अंतर" से संबंधित है ज्ञान, अव्यक्त प्रभाव और रोगसूचक प्रभाव,'' यह देखते हुए कि उत्पत्ति का स्थान और प्रभाव का स्थान हैं नहीं जाहिर है जुड़ा हुआ है, और वह (2000: 219): 

...खतरों का प्रसारण और गतिविधियां अक्सर अव्यक्त और अंतर्निहित होती हैं, यानी रोजमर्रा की धारणाओं के लिए अदृश्य और अप्राप्य होती हैं। इस सामाजिक अदृश्यता का अर्थ है कि, कई अन्य राजनीतिक मुद्दों के विपरीत, जोखिमों को स्पष्ट रूप से चेतना में लाया जाना चाहिए, तभी यह कहा जा सकता है कि वे एक वास्तविक खतरा हैं, और इसमें सांस्कृतिक मूल्य और प्रतीक...साथ ही वैज्ञानिक तर्क भी शामिल हैं। साथ ही हम कम से कम सिद्धांत रूप में तो जानते हैं कि प्रभावों जोखिम निश्चित रूप से बढ़ते हैं क्योंकि उनके बारे में कोई नहीं जानता या जानना नहीं चाहता.  

इस अंश में अंतिम वाक्य सांस्कृतिक मूल्यों की शक्ति की याद दिलाता है, जैसे कि, वर्तमान समय में, 'विज्ञान' में एक व्यापक (यद्यपि घटता हुआ) विश्वास (अर्थात, विज्ञान की एक विशिष्ट धारणा का वैचारिक मूल्यांकन, जैसा कि) के विरोध में इस प्रकार विज्ञान) और तकनीकी। यह जोखिम के रूप में देखी जा सकने वाली चिंता की वैध अभिव्यक्ति के संबंध में संयम (सेंसरशिप के रूप में प्रकट) के रूप में कार्य कर सकता है, उदाहरण के लिए जब प्रयोगात्मक पदार्थों को 'स्वास्थ्य संकट' के समाधान के रूप में प्रचारित किया जाता है। ऐसी स्थितियों में, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता जैसे सांस्कृतिक मूल्य, जो आम तौर पर चेतना में लाए जाने वाले जोखिमों की संभावनाओं को बढ़ावा देंगे, 'विज्ञान' और प्रौद्योगिकी से जुड़े (गुमराह) मूल्य से प्रभावित हो सकते हैं।     

RSI आठवाँ बेक (2000:221) द्वारा उठाया गया मुद्दा इस तथ्य से संबंधित है कि, जोखिम वाले समाज में, कोई भी ऐसा कर सकता है अब और नहीं एक ठोस या स्पष्ट भेद करें"प्रकृति और संस्कृति के बीच.“प्रकृति के बारे में बात करना संस्कृति के बारे में बात करना है, और विपरीतता से; संस्कृति/समाज और प्रकृति को अलग करने की आधुनिकतावादी धारणा अब मान्य नहीं है। समाज में हम जो कुछ भी करते हैं उसका प्रकृति पर प्रभाव पड़ता है, और जो कुछ भी समाज में घटित होता है उसका प्रभाव प्रकृति पर पड़ता है। 

हालाँकि बेक (जिनकी 2015 में मृत्यु हो गई) कोविड-19 के आगमन का अनुभव करने के लिए जीवित नहीं थे, उन्होंने संभवतः उपन्यास कोरोनवायरस (SARS-CoV-2) के उद्भव को जोखिम, खतरे के बारे में अपनी सोच की विनाशकारी पुष्टि के रूप में माना होगा। और विनाश, क्या वायरस किसी जानवर से मनुष्यों में ज़ूनोटिक शेडिंग के माध्यम से उत्पन्न हुआ था, या क्या यह प्रयोगशाला में तकनीकी-वैज्ञानिक उत्पत्ति का था। किसी भी स्थिति में यह प्रकृति और मानव (वैज्ञानिक) संस्कृति की अविभाज्यता का प्रदर्शन होगा।

वर्तमान ऐतिहासिक मोड़ के लिए बेक की 'जोखिम समाज' की संकल्पना के अनुमानी मूल्य के बारे में अधिक विशिष्ट होने के लिए, मानवता को कई स्पष्ट रूप से पहचाने जाने योग्य जोखिमों का सामना करना पड़ता है, हालांकि जरूरी नहीं कि यह बेक की 'जोखिम' की भावना में हो, प्रचुर सबूतों को देखते हुए कि इरादा शामिल था बड़े पैमाने पर जोखिम का निर्माण. के बीच उसका भेद जोखिम और विनाश अपेक्षाकृत कम मृत्यु दर को समझने में सक्षम बनाता है जोखिम दुनिया भर के लोगों के लिए कोविड-19 की स्थिति - विश्व की प्रति दस लाख आबादी पर होने वाली मौतों के आधार पर; देखना कोरोनावायरस वर्ल्ड-ओ-मीटर - एक ओर, और विशाल आर्थिक विनाश दूसरी ओर, वैश्विक स्तर पर सरकारी 'लॉकडाउन' के कारण हुआ। बाद के दौरान दुनिया भर में लाखों लोगों ने अपनी आय खो दी और परिणामस्वरूप उनके और उनके आश्रितों के आर्थिक अस्तित्व की संभावनाओं को गहरा झटका लगा। 

विवादास्पद कोविड-19 'टीकों' पर ध्यान केंद्रित करते हुए, बीच अंतर जोखिम और (का खतरा) विनाश या मृत्यु बिल्कुल स्पष्ट है, लेकिन सवार के साथ कि जोखिम बेक के संभावित और वास्तविक के बीच के अर्थ में कुछ हद तक 'आभासी' शामिल हैं - अब पूरी तरह से सुरक्षित नहीं हैं लेकिन अभी तक (पूरी तरह से) वास्तविक नहीं हुए हैं (बेक 2000: 212-213) - जबकि उनका घातकता पहले से ही प्रचुर मात्रा में हो चुका है हकीकत में दिखाया

याद रखें कि 'टीके' सच्चे टीके नहीं हैं, यह देखते हुए कि एक टीका कथित तौर पर एक रोगज़नक़ द्वारा संक्रमण (और उससे मरने) को रोकता है, साथ ही टीका लगाए गए व्यक्ति द्वारा दूसरों के द्वितीयक संक्रमण को भी रोकता है, जबकि कोविड इंजेक्शन इनमें से कुछ भी नहीं करता है। जैसा कि कई शोधकर्ताओं ने संकेत दिया है, ये 'जैब्स' पूरी तरह से प्रयोगात्मक हैं, और इस अर्थ में वे बहुत बड़े पैमाने पर हैं जोखिम जहाँ तक उनके प्राप्तकर्ताओं पर सटीक प्रभाव पूरी तरह से ज्ञात नहीं हैं, हालाँकि कुछ को प्रकाश में लाया गया है। 

दूसरी ओर, लोगों को ये 'शॉट्स' देने की शुरुआत के बाद से, यह स्पष्ट हो गया है कि उनका घातकता (हानिकारक दुष्प्रभावों और मौतों के संदर्भ में) तो और भी अधिक है। यहां शामिल (संभवतः जानबूझकर) विनाशकारीता पर जोर देते हुए, रोडा विल्सन (2022) में कोविड टीकाकरण के कारणों पर डॉ. डेविड मार्टिन के शोध का हवाला दिया गया है, जिससे पता चलता है कि 'टीकाकरण' अभियान के पीछे शायद एक महत्वपूर्ण वित्तीय मकसद है: 

डेविड मार्टिन, पीएचडी, सबूत प्रस्तुत करते हैं कि कोविड-19 इंजेक्शन टीके नहीं हैं, बल्कि जैविक हथियार हैं जिनका उपयोग वैश्विक आबादी में नरसंहार के रूप में किया जा रहा है।

कोविड-19 शॉट्स का निर्माण करने वाला स्पाइक प्रोटीन चिंता का एक ज्ञात जैविक एजेंट है।

मार्टिन का मानना ​​है कि मरने वालों की संख्या 2011 में सामने आई होगी जब विश्व स्वास्थ्य संगठन ने 'टीकाकरण के दशक' की घोषणा की थी।

टीकाकरण के दशक का उद्देश्य वैश्विक स्तर पर जनसंख्या में 15% की कमी करना था, जिससे लगभग 700 मिलियन लोगों की मृत्यु होगी; अमेरिका में, यह संख्या 75 मिलियन से 100 मिलियन लोगों के बीच हो सकती है जो कोविड-19 शॉट्स से मर रहे हैं।

जब पूछा गया कि इन लोगों की मृत्यु किस समय सीमा में हो सकती है, तो मार्टिन ने सुझाव दिया 'ऐसे कई आर्थिक कारण हैं कि लोग आशा करते हैं कि यह अब और 2028 के बीच है।'

2028 तक सामाजिक सुरक्षा, मेडिकेयर और मेडिकेड कार्यक्रमों की अनुमानित तरलता से पता चलता है कि 'इन कार्यक्रमों के प्राप्तकर्ता कम लोग होंगे, उतना बेहतर होगा;' मार्टिन का मानना ​​​​है कि शायद यही कारण है कि 65 वर्ष और उससे अधिक उम्र के लोगों को पहले कोविड-19 शॉट्स से लक्षित किया गया था।

पूरी तरह से बेईमानी पर ध्यान देना अनावश्यक है, जिसे उन लोगों की ओर से माना जाना चाहिए जिन्होंने शुद्ध लोकतंत्र के इस कार्यक्रम की योजना बनाई है, जो 'टीकाकरण' द्वारा विनाश तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें वह भी शामिल है जिसका उल्लेख पहले भी किया गया था, जैसे कि वैश्विक आर्थिक पतन और भोजन का विनाश। दीर्घकालिक जोखिम (विनाश से अलग) यहां यह शामिल है कि इस कार्यक्रम के पीछे नई विश्व व्यवस्था (या वैश्विकतावादी गुट) आसानी से मानव जाति के विलुप्त होने की गति बढ़ा सकती है, यहां जटिल, अप्रत्याशित संबंधों को देखते हुए, जिसमें प्रजनन क्षमता का व्यवस्थित तोड़फोड़ शामिल है उन लोगों की ओर से जिन्होंने जैब लिया है, साथ ही उन बच्चों और युवाओं का विनाश जिन्होंने इसे प्राप्त किया है। 

बेक (2000: 214) जोखिम की 'तर्कसंगतता या अतार्किकता' के रूप में क्या संदर्भित करता है, इस प्रश्न की ओर मुड़ते हुए, कोई वैध रूप से पूछ सकता है कि क्या कोविड जैब्स प्राप्त करने वालों की ओर से मृत्यु का जोखिम है - जिसके चिंताजनक प्रारंभिक परीक्षण परिणाम हैं पूरी तरह से खुलासा नहीं किया गया (कैनेडी 2021: 168; 170-177)- का एक उदाहरण था तर्कहीन जोखिम, या यों कहें कि सावधान की अभिव्यक्ति, वाद्य-तर्कसंगत छिपाना, सबूतों की रोशनी में कि फाइजर फार्मास्युटिकल कॉरपोरेशन को उन खतरों के बारे में पता था जो उनके 'वैक्सीन' ने प्राप्तकर्ताओं के लिए उत्पन्न किए थे। 

'नियंत्रण के तर्क' से संबंधित, याद रखें कि बेक एक "देखता है"ज्ञान और अज्ञान का संश्लेषण” (2000: 216) जोखिम के घटक के रूप में, जहाँ तक अनिश्चितता (या ज्ञान की कमी) और जटिलता उन्नत तकनीकी प्रक्रियाओं में काम करती है। यह वाक्यांश WEF के नेतृत्व में (बड़े पैमाने पर) पश्चिमी राज्यों की वर्तमान, नाजायज शक्ति समूह के संदर्भ में अर्थ के मूलभूत परिवर्तन के अधीन है, जो तकनीकी अरबपतियों का एक अनिर्वाचित समूह है, जिनके वित्तीय संसाधन उन्हें अनसुना करने में सक्षम बनाते हैं। शक्ति। इसलिए, जिस अर्थ में बेक ने वाक्यांश का उपयोग किया है, उसके विपरीत, वर्तमान में यह के मिश्रण पर लागू होता है जागरूक बेहोशी विशेष रूप से सटीक प्रभावों के संबंध में प्रयोगात्मक उनके प्राप्तकर्ताओं पर एमआरएनए इंजेक्शन (कैनेडी 2021: 54)।

इस पृष्ठभूमि में व्यक्ति को दो स्थितियों के बीच के अंतर को याद दिलाना चाहिए। पर एक बेक के अर्थ में 'रिफ्लेक्सिव आधुनिकता' है, जो नैतिक और नैतिक आधारों को मानता है, हालांकि गंभीर रूप से पूछताछ की गई है, जिसके आधार पर सामाजिक इतिहास के व्यापक सभ्यतागत अभिविन्यास को छोड़े बिना 'आधुनिकता के आधुनिकीकरण' से संबंधित प्रश्नों पर विचार किया जा सकता है। . पर अन्य हाथ, विश्व आर्थिक मंच द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला अति-तकनीकी, 'ट्रांसह्यूमनिस्ट' ट्रांस-आधुनिकता है, जिसने तर्कसंगत रूप से नैतिक और नैतिक प्रश्न पूछने के किसी भी पहलू को छोड़ दिया है, कार्रवाई के औचित्य को तो छोड़ ही दें। उपलब्ध साक्ष्यों के आधार पर, इन नव-फासीवादियों के लिए कार्रवाई का एकमात्र औचित्य, मौजूदा समाज की राख पर एक तकनीकी, एआई-उन्मुख, वित्तीय रूप से पूरी तरह से डिजिटलीकृत और नियंत्रित समाज की ओर बढ़ने की कथित आवश्यकता है। 

इस भयावह संभावना से बचने में सक्षम होने की अनिश्चितता को देखते हुए, साथ ही, दूसरी ओरबढ़ते प्रतिरोध के बावजूद टेक्नोक्रेट्स द्वारा इसे पूरा करने में सक्षम होने की अनिश्चितता के कारण, हम वर्तमान के सबसे गंभीर जोखिम के सामने खड़े हैं। विडंबना यह है कि, 'प्रेरक' के सटीक बेकियन अर्थ में धारणा संभवतः मानवता की राजनीतिक और सामाजिक स्वतंत्रता और संभवतः उसके अस्तित्व को खोने के विलक्षण खतरे के कारण, यह जोखिम इस तथ्य के बराबर है कि बहुत कम लोग इस जोखिम को समझेंगे. संक्षेप में कहें तो: वास्तविक जोखिम एक से अधिक अर्थों में हमारी मानवता को खोने के बड़े जोखिम के प्रति आंखें मूंद लेना है.    



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

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