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अर्थ को फिर से खोजने की तत्काल आवश्यकता

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बुद्धि के लिए एक खोज डेविड लोरीमर द्वारा लिखित एक आकर्षक और सुंदर पुस्तक है, उन रत्नों में से एक जिन्हें आप अचानक खोजते हैं और अपने अच्छे भाग्य पर अपना सिर हिलाते हैं। हालाँकि यह नया है और मैंने इसे एक उपहार के रूप में प्राप्त किया है, यह मुझे उन कुछ पुस्तकों की याद दिलाता है जो मैंने वर्षों से खोजी हुई किताबों की दुकानों के माध्यम से खोजी हैं जिन्होंने मुझे जीवन पर एक नए दृष्टिकोण से चौंका दिया है। विडंबना यह है कि इन पुस्तकों ने मुझे सलाह दी है, चाहे स्पष्ट रूप से या अप्रत्यक्ष रूप से, किताबों के साथ किया जाए, क्योंकि मैं जो खोज रहा था वह उनमें नहीं मिल सकता, क्योंकि यह हवा में तैरता है। लेकिन यह विरोधाभास उनका रहस्य है। ऐसी खोजें यादगार हैं, और यह कई मायनों में एक यादगार किताब है।

जितना मैं याद रखना चाहता हूं उससे अधिक किताबें पढ़ने के बावजूद, मैंने डेविड लोरिमर के बारे में तब तक नहीं सुना था जब तक कि किसी मित्र द्वारा सूचित नहीं किया गया था। एक स्कॉटिश लेखक, कवि, संपादक और महान उपलब्धियों के व्याख्याता, वे इसके संपादक हैं प्रतिमान एक्सप्लोरर और 1986-2000 तक वैज्ञानिक और चिकित्सा नेटवर्क के निदेशक थे जहां वे अब कार्यक्रम निदेशक हैं। उन्होंने एक दर्जन से अधिक पुस्तकों का लेखन या संपादन किया है।

वह मरने वाली नस्ल में से एक है: एक आत्मा के साथ एक सच्चा बुद्धिजीवी, क्योंकि उसका लेखन तट को कवर करता है, जिससे मेरा मतलब दर्शन, विज्ञान, धर्मशास्त्र, साहित्य, मनोविज्ञान, आध्यात्मिकता, राजनीति आदि के विशाल महासागर से है। बुद्धि के लिए एक खोज ठीक वही है जो इसके नाम का तात्पर्य है। यह जीवन के अर्थ की खोज में पिछले चालीस वर्षों में लिखे गए व्यापक निबंधों का एक संग्रह है और यह समझने की बुद्धिमत्ता है कि कोई कभी ज्ञान तक नहीं पहुँचता क्योंकि यह एक प्रक्रिया है, उत्पाद नहीं। जीने जैसा।

ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक विक्टर फ्रैंकल पर उनका शुरुआती निबंध, जो ऑशविट्ज़ से बच गया और इसके बारे में बहुत गहराई से लिखा अर्थ के लिए मनुष्य का खोजें, आने वाले सभी निबंधों के लिए मंच तैयार करता है। फ्रेंकल के जीवन और कार्य के लिए, और इसके बारे में वे जो कहानियां बताते हैं, वे अनुभवात्मक हैं, सैद्धांतिक नहीं, दुनिया में खोज जहां कोई खुद को पाता है - यहां तक ​​कि ऑशविट्ज़ भी - जहां उसने सीखा कि नीत्शे के शब्द सच थे: "जिसके पास जीने का कारण है लगभग किसी भी तरह सहन कर सकते हैं। उन्होंने पाया कि जीवन पथ के साथ - जीवन और मृत्यु के बीच, सुख और पीड़ा, चोटियों और घाटियों, कल और कल, आदि - वह जगह है जहां हम हमेशा जीवन द्वारा पूछे गए सवालों के जवाब में खुद को पाते हैं। वह हमें बताता है, "मनुष्य से सब कुछ लिया जा सकता है, लेकिन एक चीज: मानव स्वतंत्रता के अंतिम - किसी भी परिस्थिति में अपने दृष्टिकोण को चुनने के लिए, अपना रास्ता चुनने के लिए।"

हम हमेशा बीच में होते हैं, और यह हमारा दृष्टिकोण और आचरण है जो हमें स्वतंत्र रूप से हमारे जीवन का अर्थ बताता है, चाहे कुछ भी हो। फ्रेंकल ने इस खोज को अर्थ लॉगोथेरेपी, या अर्थ थेरेपी कहा, जिसके द्वारा एक व्यक्ति हमेशा किसी के रुख या कार्रवाई के तरीके को चुनने के लिए स्वतंत्र होता है, और यह इस तरह के चयन से होता है कि जीवन की महानता को मापा जा सकता है और किसी एक में अर्थ की पुष्टि की जा सकती है। क्षण, पूर्वव्यापी रूप से भी। उनका कहना है कि आधुनिक लोग भटकाव में हैं और "एक अस्तित्वगत शून्य" में रह रहे हैं, खुशी का पीछा कर रहे हैं जब इसका पीछा नहीं किया जा सकता है क्योंकि यह व्युत्पन्न है, एक साइड इफेक्ट है, और "यह खुशी का बहुत पीछा है जो खुशी को विफल करता है।" जब हम नहीं देख रहे होते हैं तो खुशी हमारी जेब से निकल जाती है। इसके अतिरिक्त, जैसा कि लोरिमर फ्रेंकल के बारे में लिखते हैं, "वह मनोविश्लेषणात्मक नियतत्ववाद को अस्वीकार करता है ... और संतुष्टि के किसी भी रूप के माध्यम से स्वयं की प्राप्ति।" 

लोरिमर भी ऐसा ही करता है, क्योंकि वह एक बीच का आदमी है (जैसा कि हम सब हैं अगर केवल हमने इसे महसूस किया है), चाहे वह फ्रैंकल, बेतुका और रहस्यमय, ताओ, विज्ञान और आध्यात्मिकता, मस्तिष्क और मन के बारे में लिख रहा हो, निकट मृत्यु के अनुभव ("निकट" मुख्य शब्द है), अल्बर्ट श्वित्ज़र, डैग हैमरस्कॉल्ड, स्वतंत्रता और नियतत्ववाद, नैतिकता और राजनीति, आदि।

वह जिस भी विषय को छूता है, वह प्रकाशित करता है, पाठक को खुद से पूछताछ करने के लिए छोड़ देता है। मुझे इस पुस्तक के प्रत्येक निबंध में ऐसे प्रश्न मिलते हैं, और इसके पृष्ठों के माध्यम से उनका उत्तर देने का मार्ग। 

मैं उनके 2008 के निबंध से विशेष रूप से प्रभावित हुआ, जो मूल रूप से उनके दोस्त आयरिश लेखक और दार्शनिक जॉन मोरियार्टी के बारे में एक स्मारक व्याख्यान था, जिनकी 2007 में मृत्यु हो गई थी। मोरियार्टी का काम पश्चिमी आयरलैंड की जंगली भूमि में निहित था, एक ऐसी जगह जिसकी ऊबड़-खाबड़ सुंदरता है कई भावुक कलाकार और दूरदर्शी अंकुरित हुए जिन्होंने आयरिश संस्कृति और प्राकृतिक सुंदरता के पौराणिक आध्यात्मिक संबंधों को गहराई से पिया है। वह एक शानदार विचारक और कहानीकार थे - वह रहस्यमय गुण जो इतना आयरिश लगता है - जिन्होंने प्रकृति में गहरे सत्य की तलाश के लिए एक अकादमिक करियर छोड़ दिया। डीएच लॉरेंस, वर्ड्सवर्थ, येट्स, बोहेमे, मेलविले और नीत्शे से प्रभावित, अन्य दूरदर्शी चाहने वाले कलाकारों के बीच, उन्होंने वास्तविकता की एक ब्लेकियन भावना की खोज की, जिसने रीज़न के देवता का प्रतिकार किया और सहानुभूतिपूर्ण ज्ञान के माध्यम से हमारी आत्माओं को पुनर्प्राप्त करने की आवश्यकता पर जोर दिया जिसमें एक आलिंगन शामिल था। अंतर्ज्ञान का जो अनुभूति से परे चला गया। लोरिमर लिखते हैं: 

या, जैसे यूहन्ना इसे रखेगा, 

हम अपनी कहानी से बाहर हो गए हैं और एक नई कहानी खोजने की जरूरत है। न केवल एक नई कहानी, बल्कि देखने और होने का एक नया तरीका भी, पूरे के एक हिस्से के रूप में, समाज के लिए व्यक्तियों के रूप में, शरीर के लिए कोशिकाओं के रूप में ... होना कुछ और बनने की क्षमता होना है, एक क्षमता जीवन के निमंत्रणों और दीक्षाओं के बावजूद, जिसे हम हमेशा पूरा नहीं करते... हम भी आसानी से डर के मारे पीछे हट जाते हैं, हम सुरक्षा के नाम पर हैच को मार गिराते हैं, जो शांति की छाया मात्र है।

लोरिमर स्पष्ट रूप से विज्ञान विरोधी नहीं है, क्योंकि पैंतीस वर्षों से वह वैज्ञानिक और चिकित्सा नेटवर्क से गहराई से जुड़ा हुआ है। लेकिन उन्होंने लंबे समय से विज्ञान की सीमाओं को महसूस किया है और सभी निबंध किसी न किसी रूप में इस विषय पर स्पर्श करते हैं। बुद्धि उसका लक्ष्य है, ज्ञान नहीं। उन्होंने इस संबंध में इयान मैकगिलक्रिस्ट के कार्य का उल्लेख किया - द मास्टर एंड हिज एमिसरी: द डिवाइडेड ब्रेन एंड द मेकिंग ऑफ द वेस्टर्न वर्ल्ड - जिसमें  मैकगिलक्रिस्ट अपने तार्किक, वैज्ञानिक तरीके की धारणा के साथ बाएं गोलार्ध के बजाय "अपनी रचनात्मक और समग्र धारणा के साथ," मास्टर दाएं गोलार्ध पर एक जोर देने के लिए तर्क देते हैं। लोरिमर कहते हैं, "दो यात्राएं," धारणा के दो तरीके, जो परस्पर सम्मान की स्थिति में सह-अस्तित्व में होने चाहिए। तर्कसंगत और सहज ज्ञान परस्पर अनन्य होने के बजाय पूरक हैं। फिर भी, ज्ञान की अपनी खोज में, लोरिमर ने, इस पारस्परिकता के प्रति अपनी सहमति के बावजूद, यह पता लगाया है कि आत्मा और अर्थ की पुनर्प्राप्ति केवल अनुभूति और कांटियन श्रेणियों से परे पाई जा सकती है।

कार्ल जंग और हरमन हेसे, एट अल। पर ड्राइंग "ताओ और पथ की ओर एकता" पर उनका निबंध, जंग को "व्यक्तित्व के लिए व्यवसाय" कहते हैं, का एक स्पष्ट अन्वेषण है। यह वह कॉल है जो जीवन हर किसी को देता है, लेकिन कई लोग सुनने या जवाब देने से इनकार करते हैं: नीत्शे के गूढ़ शब्दों में, "जो तुम हो वही बनो," सलाह जो एक घोषणा के रूप में एक प्रश्न है। लोरिमर लिखते हैं:

जिन लोगों का इस प्रश्न से सामना नहीं हुआ है, वे अक्सर उन लोगों पर विचार करेंगे जिनके पास अजीबोगरीब है, यह कहते हुए कि व्यक्तित्व के लिए व्यवसाय जैसी कोई चीज नहीं है, और उनकी अलग-थलग और अलग होने की भावना आध्यात्मिक अहंकार का एक रूप है; उन्हें अपने आप को जीवन में वास्तव में महत्वपूर्ण चीजों के साथ सरोकार रखना चाहिए, जैसे 'आगे बढ़ना', और एक अस्पष्ट सामान्य अस्तित्व का नेतृत्व करना।

इन बेचैन-व्यस्त लोगों को प्राप्त करने और खर्च करने के ट्रेडमिल पर पकड़ा जाता है, और अपने सच्चे स्वयं से अलगाव में उन लोगों का तिरस्कार करना चाहिए जो जीवन के ध्रुवों और विरोधाभासों को समझकर पूर्णता की तलाश करते हैं। गति में स्थिरता, बनने में होना। विरोधाभास: लैटिन से के लिए = के विपरीत, और DOXA = राय। आम धारणा या अपेक्षा के विपरीत।

"कल्टिवेटिंग ए सेंस ऑफ ब्यूटी" में, लोरिमर अपनी व्युत्पत्ति संबंधी समझ का उपयोग करता है - जो गहरी सोच के लिए बहुत महत्वपूर्ण है और जिसे वह पूरी किताब में उदारतापूर्वक उपयोग करता है - "पवित्रता की सुंदरता, और सुंदरता और सच्चाई के बीच पत्राचार" की व्याख्या करने के लिए। वह कोई परमानंद निन्नी नहीं है जो राजनीतिक चेतना और देखभाल से रहित आंतरिक आत्मा सजावट व्यवसाय में है। से बहुत दूर। वह वास्तविक सुंदरता के बीच के गहरे अर्थों में संबंध और सभी अस्तित्व के लिए प्यार के संबंध को समझता है और यह जिम्मेदारी है कि यह हर किसी को युद्ध और सभी प्रकार के राजनीतिक उत्पीड़न का विरोध करने के लिए प्रदान करता है। कैमस ने क्या करने की कोशिश की: सौंदर्य और पीड़ा की सेवा करना। "अंग्रेजी शब्द 'ब्यूटी', फ्रेंच 'ब्यूटी' की तरह, लैटिन 'बीयर' से लिया गया है जिसका अर्थ है आशीर्वाद देना या खुश करना, और 'बीटस', धन्य हैं खुश।" उचित रूप से, लोरिमर ने वर्ड्सवर्थ को "अमरता की सूचना" से उद्धृत किया:

मानव हृदय के लिए धन्यवाद जिसके द्वारा हम जीते हैं,
इसकी कोमलता, इसकी खुशियों, इसके डर के लिए धन्यवाद,
मुझे घटिया फूल जो उगता है दे सकता है
विचार जो अक्सर आँसुओं के लिए बहुत गहरे होते हैं।

चाहे वह अल्बर्ट श्वित्ज़र, स्वीडनबॉर्ग, वोल्टेयर, डेग हैमरस्कॉल्ड, पीटर डेउनोव (एक बल्गेरियाई रहस्यवादी जिसके बारे में मैंने पहली बार यहां सीखा) के बारे में लिख रहा हो, वह ज्ञान की खोज के अपने व्यापक विषय में उनके विचारों और गवाह को बुनता है। ज्ञान नाभि-दृष्टि से नहीं बल्कि व्यापक अर्थ में सत्य, शांति और न्याय की दुनिया बनाने के ज्ञान के रूप में। 

पुस्तक के तीन खंडों के मध्य में, जिसे "चेतना, मृत्यु और परिवर्तन" कहा जाता है, वह विभिन्न पेचीदा अंश प्रस्तुत करता है जो मृत्यु के निकट के अनुभवों और उनकी वास्तविकता के लिए दार्शनिक, अनुभवात्मक और वैज्ञानिक तर्कों का पता लगाते हैं। मन, मस्तिष्क और चेतना की भौतिकवादी अवधारणा की इस अस्वीकृति में, वह विलियम जेम्स और हेनरी बर्गसन जैसे विचारकों पर निर्भर करता है, लेकिन विशेष रूप से स्वीडिश वैज्ञानिक, दार्शनिक, धर्मशास्त्री और रहस्यवादी इमानुएल स्वीडनबॉर्ग (1688-1772) जिनके पास कई मानसिक थे और आध्यात्मिक अनुभव जिन्हें होकुम के रूप में प्रेरित और अस्वीकृत दोनों के रूप में स्वीकार किया गया है। 

लोरिमर हमें याद दिलाता है कि स्वीडनबॉर्ग कोई नटकेस नहीं था, बल्कि एक शानदार और निपुण विचारक था। "यह अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है कि स्वीडनबॉर्ग ने मस्तिष्क पर 700 पन्नों की एक किताब लिखी थी, जिसमें वह दो गोलार्द्धों के लिए पूरक भूमिकाओं का सुझाव देने वाले पहले व्यक्ति थे।" इसी तरह, दशकों से द साइंटिफिक एंड मेडिकल नेटवर्क और गैलीलियो कमीशन के साथ लोरिमर का काम इस विषय पर उनके लेखन को कई प्रमुख न्यूरोसाइंटिस्टों के काम में जड़ देता है और न्यू एज जिबरिश से दूर है। यह गंभीर काम है जिस पर गंभीरता से ध्यान देने की जरूरत है। वह सटीक लिखता है:

यदि हम इसकी उपेक्षा करेंगे तो मृत्यु की समस्या दूर नहीं होगी। देर-सबेर हमें अपने स्वभाव और नियति से समझौता कर लेना चाहिए। मनुष्य का, मृत्यु का स्वभाव क्या है, और जिस तरह से हम अपना जीवन जीते हैं, उसके लिए मृत्यु के निहितार्थों की प्रकृति क्या है? पहले दो प्रश्न चेतना की प्रकृति के बारे में पूछने के बराबर हैं।

तीसरे और अंतिम खंड में - "जिम्मेदारी लेना: नैतिकता और समाज" - लोरिमर, अक्सर अल्बर्ट श्वित्ज़र पर चित्रण करते हैं जिन्होंने उन्हें गहराई से प्रभावित किया है, वे पहले दो खंडों में आत्मीय ज्ञान के प्राकृतिक परिणामों को लागू करते हैं। अंतहीन युद्धों, गरीबी, पारिस्थितिक गिरावट, और परमाणु युद्ध के खतरे आदि के सामने, वे लिखते हैं, "जिनके दिल में मानवता के हित हैं, वे केवल असहायता और निराशा में पीछे नहीं रह सकते हैं: उन्हें स्वयं कार्य करना चाहिए और जगाना चाहिए।" उनके आसपास के लोग भी ऐसी ही हरकत करें या फिर अपनी जिम्मेदारी न निभाकर अपनी इंसानियत का दामन थाम लें.” 

यह सत्य, प्रेम, शांतिप्रियता, दया और अहिंसक कार्रवाई के प्रति प्रतिबद्धता के माध्यम से पहले व्यक्तिगत स्तर पर पूरा किया जा सकता है, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से तब जब इस प्रयास के लिए पर्याप्त संख्या में लोगों को संगठित किया जा सकता है। "यह बदले में एक आध्यात्मिक प्रतिबद्धता और विश्वास या विश्वास का एक प्रारंभिक कदम की मांग करता है, जिसे वह व्यक्ति जो उसे और खुद को मानवता के लिए समर्पित करना चाहता है, वह नहीं कर सकता।"

संयुक्त राष्ट्र के पूर्व महासचिव डेग हैमरस्कॉल्ड पर उनका निबंध, जो शांति और उपनिवेशीकरण के लिए राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी के प्रमुख सहयोगी थे और जो जेएफके की तरह सीआईए-संगठित बलों द्वारा मारे गए थे, एक आदर्श है एक सच्चे लोक सेवक में ऐसी आस्था और प्रतिबद्धता का उदाहरण। हैमरस्कजोल्ड एक गहरा आध्यात्मिक व्यक्ति था, एक रहस्यमय राजनीतिक व्यक्ति था, और लोरिमर, हैमरस्कजोल्ड के स्वयं के लेखन पर चित्रण करता है, दिखाता है कि कैसे उसने वास्तव में बुद्धिमान व्यक्ति में पाए जाने वाले सभी गुणों को मूर्त रूप दिया: आत्म-विलोपन, कार्रवाई में स्थिरता, वैराग्य, विनम्रता, अज्ञात के सामने क्षमा, और साहस। वह हैमरस्कॉल्ड को उद्धृत करता है:

अब, जब मैंने अपने डर पर काबू पा लिया है - दूसरों का, खुद का, अंतर्निहित अंधकार का - अनसुने की सीमा पर: यहाँ ज्ञात समाप्त होता है। लेकिन, इससे परे के स्रोत से, कुछ मेरे अस्तित्व को इसकी संभावनाओं से भर देता है।

मुझे अब्राहम लिंकन की प्रार्थना के लिए जेएफके के प्यार की याद आ रही है, जिसे कैनेडी ने अपनी हत्या से पहले अंधेरे समय में जीया था, जिसका उन्होंने अनुमान लगाया था: "मुझे पता है कि एक भगवान है - और मुझे एक तूफान आ रहा है। अगर उनके पास मेरे लिए जगह है तो मुझे विश्वास है कि मैं तैयार हूं।

इस रोशन और प्रेरक पुस्तक में अंतिम निबंध - "टूवर्ड्स ए कल्चर ऑफ लव-एन एथिक ऑफ इंटरकनेक्टेडनेस" - 2007 में लिखा गया था, और ये सभी कई दशक पीछे चले गए हैं, लेकिन इस समीक्षा के एक पाठक को आश्चर्य हो सकता है कि लोरिमर कहां खड़ा है आज, उन्होंने एक पोस्टस्क्रिप्ट के साथ एक आफ्टरवर्ड जोड़ा है जिसमें वे विधर्म, असंतोष, और उन लोगों पर आज के हमले के बारे में संक्षेप में लिखते हैं जिन्हें सीआईए के हथियारबंद शब्द में "षड्यंत्र सिद्धांतवादी" कहा जाता है। 

मैं इसका उल्लेख स्पष्ट करने के लिए करता हूं बुद्धि के लिए एक खोज प्रोत्साहन नहीं है नाभि को घूरना और किसी प्रकार की छद्म-आध्यात्मिकता। यह कट्टरपंथी बुराई के खिलाफ आज की लड़ाई में आध्यात्मिक जागृति का आह्वान है। वह स्पष्ट करता है कि जेएफके हत्याकांड, 9/11 आयोग की रिपोर्ट, कोविड-19, आदि पर सवाल उठाने वालों के खिलाफ षड्यंत्र सिद्धांतवादी लेबल का अनुचित रूप से उपयोग किया जा रहा है। मुख्यधारा के विचार। वह इसे इस प्रकार सारांशित करता है: 

पिछले कुछ महीनों में हमने न्यायिक जांच का एक नया प्रकरण देखा है और निषिद्ध सामग्री के एक ऑनलाइन सूचकांक का निहित निर्माण किया है। मुख्यधारा के आख्यानों से भिन्न विचारों वाली सोशल मीडिया कंपनियों द्वारा सेंसरशिप में तेजी से वृद्धि हुई है: असंतुष्ट सामग्री को सरसरी तौर पर हटा दिया जाता है। विधर्मी और विध्वंसक विचारों को बर्दाश्त नहीं किया जाता है, आधिकारिक तौर पर स्वीकृत रूढ़िवाद के पक्ष में खुली बहस को दबा दिया जाता है, व्हिसल-ब्लोअर को गाली दी जाती है और राक्षसी बना दिया जाता है। भय और सुरक्षा के एक कमजोर बहाने पर, हम विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को आत्मसमर्पण करने के खतरे में हैं, जिसे हमारे पूर्वजों ने अठारहवीं शताब्दी में हासिल करने के लिए इतनी बहादुरी से लड़ाई लड़ी थी और जो हमारी ज्ञान विरासत का सार है ...

ये एक बुद्धिमान व्यक्ति और एक अद्भुत पुस्तक के लेखक के शब्द हैं।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • एडवर्ड कर्टिन

    एडवर्ड कर्टिन एक स्वतंत्र लेखक हैं जिनका काम कई दशकों में व्यापक रूप से सामने आया है। वह हालिया सीकिंग ट्रुथ इन ए कंट्री ऑफ लाइज़ (क्लैरिटी प्रेस) के लेखक हैं और समाजशास्त्र और धर्मशास्त्र के पूर्व प्रोफेसर हैं। उनकी वेबसाइट edwardcurtin.com है

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