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क्या हम स्वतंत्रता के लिए अपना रास्ता खोज सकते हैं?

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पिछले कुछ वर्षों की अराजकता के सबसे अस्थिर पहलुओं में से एक यह है कि समाज के स्तंभ- हमारे लोकतांत्रिक और शैक्षणिक संस्थान, साथ ही हमारी अदालतें, मीडिया, पुलिस, डॉक्टर, कॉर्पोरेट दिग्गज, और विचारशील नेता- न केवल असमर्थ रहे हैं। समाज के उत्तर-आधुनिक विखंडन का विरोध करने के लिए लेकिन वास्तविकता पर एक युद्ध में सक्रिय अपराधी बन गए हैं जो शास्त्रीय उदार लोकतंत्र को खुद की पैरोडी में बदल रहा है। 

वे संस्थान जो सभ्य समाज को एक जंगली मुक्त-सभी के लिए विकसित होने से रोकने के लिए थे, वर्तमान वंश के पागलपन में चालक कैसे बन गए? हम समाज को एक ऐसे दु:स्वप्न से कैसे जगा सकते हैं जिसमें कुछ भी पवित्र नहीं है, स्वतंत्रता निन्दा है, और मुर्गे अंडे दे रहे हैं... जब समाज केवल इस्तीफे में अपने कंधे उचका रहा है?

यह मिथकों, कहानियों और भव्य आख्यानों में गहरी डुबकी लगाने का समय है जो समाज को एक साथ बांधते हैं ताकि यह समझ सकें कि समाज क्यों सुलझ रहा है और हम हम्प्टी डम्प्टी को फिर से एक साथ कैसे रख सकते हैं।

बिना उखड़ा हुआ टेपेस्ट्री

यह समझने के लिए कि एक समाज क्यों सुलझता है (जो हर कुछ पीढ़ियों में होता है - उस पर और अधिक शीघ्र ही), हमें सबसे पहले यह समझने की जरूरत है कि यह एक साथ कैसे बुना जाता है। यदि हम उस ताने-बाने का विहंगम अवलोकन करें जो किसी भी स्वस्थ समाज को एक साथ बांधता है, तो इसके मूल में हम समाज की अपने इतिहास और अपने पूर्वजों की कहानियों के बारे में जागरूकता से शुरू होने वाली परस्पर परतों की एक जटिल प्रणाली पाते हैं। सिद्धांत वे मानसिक शॉर्टकट हैं जिनका उपयोग हम इन कहानियों से सबक को सुविधाजनक पैकेजों में संक्षिप्त करने के लिए करते हैं ताकि उन्हें अपने जीवन में लागू करना आसान हो सके और आने वाली पीढ़ियों को पारित किया जा सके। 

संविधान उन कालातीत सिद्धांतों को कानून में संहिताबद्ध करता है। और फिर हम उस संवैधानिक नींव के शीर्ष पर कानूनी, शैक्षणिक और राजनीतिक संस्थानों का निर्माण करते हैं ताकि उन सिद्धांतों को दिन-प्रतिदिन के जीवन पर लागू किया जा सके ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हर कोई नियमों के एक ही सेट से खेलता है। और यह हमें उन मिथकों, कहानियों और दंतकथाओं की ओर वापस ले जाता है जो हम अपने इतिहास, ब्रह्मांड में अपनी जगह, और अपनी आशाओं और सपनों के बारे में बताते हैं, जो एक साथ मिलकर एक प्रकार का "भव्य कथा” समाज को अपनी संस्थागत प्रणाली के केंद्र में लंगर डालने के लिए। 

इंटरलॉकिंग परतों की यह जटिल टेपेस्ट्री चंचल प्रवृत्तियों, स्वार्थी आवेगों और समाज के ताने-बाने को दूर करने वाले अंधेरे आग्रहों के लिए एक गहरा दार्शनिक प्रतिकार पैदा करने के लिए है। यह समाज को उन लोगों को सक्षम करके परिवार इकाई के सहयोग से आगे बढ़ने की अनुमति देता है जो एक दूसरे को टुकड़े-टुकड़े किए बिना एक साथ रहने के लिए नहीं जानते, भरोसा करते हैं, या एक दूसरे को पसंद करते हैं। 

हमारे छोटे मानव जीवनकाल के सीमित दृष्टिकोण से, यह संस्थागत आधार (और इसे रेखांकित करने वाले सिद्धांत) अडिग, स्थायी, चिरस्थायी लगता है। इसलिए हम मानते हैं (गलत तरीके से) कि चूंकि हम निष्पक्षता, न्याय और सच्चाई की ओर ले जाने वाली लोकतांत्रिक, कानूनी और वैज्ञानिक प्रक्रियाओं की सुरक्षा के लिए अपनी संस्थाओं पर भरोसा करने में सक्षम हैं, इसलिए हम भविष्य में भी उन पर भरोसा करने में सक्षम रहेंगे। भविष्य। दूसरे शब्दों में, एक बार जब हम एक "सिस्टम" बना लेते हैं, तो हम यह सोचकर खुद को धोखा देते हैं कि सिस्टम आत्मनिर्भर होगा। हम यह सोचकर अपने आप को धोखा देते हैं कि व्यवस्था को सुचारू रूप से चलाने के लिए सरकार हाउसकीपिंग करेगी। यह एक भ्रम है जो हमने जो बनाया है उसकी नाजुकता को छुपाता है। 

यह सब यथोचित रूप से अच्छी तरह से काम करता है ... जब तक यह नहीं होता। उदार लोकतंत्र की संस्थागत जाँच और संतुलन समाज के अल्पकालिक आवेगों और मूर्खताओं का विरोध करने में सक्षम हैं। लेकिन अगर समाज का बड़ा हिस्सा निष्पक्षता, न्याय और सच्चाई के बारे में सोचने का एक नया तरीका अपनाता है, तो यह व्यवस्था ज्वार को थामने में असमर्थ है। 

हर कुछ पीढ़ियों में, नीले रंग से बाहर प्रतीत होता है, सब कुछ अनियंत्रित हो जाता है क्योंकि सिस्टम ने समाज के "नए और बेहतर" दुनिया के दृष्टिकोण के साथ खुद को पुन: स्थापित करने के लिए जिसे हमने सोचा था, उसे अचानक समाप्त कर दिया। हमारे संविधान के स्पष्ट शब्द हमें बताते हैं कि ऐसा नहीं होना चाहिए था, फिर भी यहां हम ठीक उसी तरह के व्यवस्थित विखंडन के बीच में हैं, जिसके बारे में पश्चिमी सभ्यता कभी सोचती थी। समाज उन सभी दार्शनिक धागों को तोड़ने पर उतारू है जो हमें एक साथ बांधने के लिए बने थे।

एक कहावत है कि “सब कुछ संस्कृति से नीचे की ओर है। जैसा कि सीन आर्थर जॉयस ने अपनी नई किताब में उपयुक्त रूप से दर्शाया है, मृतकों के शब्द (जिसने इस निबंध के लिए विचार को जन्म दिया), हमारी कविता, फिल्में, कला, साहित्य, संगीत, वास्तुकला, मूर्तियाँ और कॉमेडी हमारे खाली समय में मनोरंजन करने के तुच्छ तरीके नहीं हैं। वे दार्शनिक ईंधन हैं जो "भव्य आख्यान" को जीवित रखते हैं।

हमारी कहानियाँ और मिथक निष्पक्षता के बारे में हमारे दृष्टिकोण को आकार देते हैं, न्याय के बारे में हमारे दृष्टिकोण को परिभाषित करते हैं, और हमें सही और गलत की समझ सिखाते हैं। वे हमारे दिमाग पर पैटर्न छापते हैं कि एक आदर्श दुनिया कैसी दिखती है ताकि हम उस आदर्श की ओर प्रयास कर सकें। 

कला समाज की वर्तमान स्थिति को दर्शाने के लिए हमारा दर्पण है। वे हमारे इतिहास से हमारे संबंध को बनाए रखते हैं। और वे हमें एक कम्पास देते हैं जिसके द्वारा हम भविष्य को नेविगेट कर सकते हैं। वे एबेनेज़र स्क्रूज के घोस्ट ऑफ़ क्रिसमस पास्ट, प्रेजेंट, एंड फ्यूचर के समकक्ष हैं, जो हमें अपने अतीत के प्रति जवाबदेह ठहराते हैं, हमें एक लेंस प्रदान करते हैं जिसके माध्यम से वर्तमान की व्याख्या की जा सकती है, और हमें खुद के बेहतर संस्करण बनने के लिए प्रेरित किया जाता है। 

संक्षेप में, कला साझा को आकार देती है दार्शनिक नींव जिस पर सभ्यता बनी है और हमें समाज को भ्रष्ट करने वालों से बचाने के लिए शब्द और विचार देते हैं। प्लेटो से ऑरवेल तक कैप्टन पिकार्ड के यूएसएस एंटरप्राइज के पुल पर चल रही नैतिक दुविधाओं तक स्टार ट्रेक, हमारी सांस्कृतिक विरासत निर्धारित कैसे हम निष्पक्षता, न्याय और सच्चाई के बारे में सोचते हैं।

पेड़ को उखाड़ना

न्यायाधीश, राजनेता, पुलिसकर्मी और शिक्षाविद शून्य में मौजूद नहीं होते हैं। वे भी अपने समुदायों का हिस्सा हैं और व्यापक समुदाय के बदलते दृष्टिकोण और दृष्टिकोण को उनके साथ अदालत में, पुलिस क्रूजर में, राजनीतिक स्टंप और प्रेस में लाएंगे। लेकिन वे आम तौर पर समाज को एक साथ रखने वाले कानूनी बुनियादी ढाँचे द्वारा अपने आवेगों पर कार्य करने से रोके जाते हैं।

संस्थाएं जड़ता पैदा करती हैं जो सभ्यता को हर बार खुद को एक चट्टान से गिरने से रोकती है, जब समाज एक गूंगा विचार से प्यार करता है। संस्थागत जड़ता एक प्रकार की रस्साकशी पैदा करती है जो संस्कृति को उसकी जड़ों की ओर वापस खींचती है। लेकिन जब खिंचाव विशेष रूप से मजबूत होता है और काफी लंबे समय तक बना रहता है, तो एक समय ऐसा आता है जब जड़ें खिंचाव का विरोध करने में असमर्थ हो जाती हैं और पूरा पेड़ जड़ से उखड़ जाता है। 

सामान्य समय में, संस्कृति इतनी धीमी गति से बदलती है कि लगभग अगोचर हो जाती है। संस्थागत जड़ता जड़ों को खींचती हुई दार्शनिक धाराओं को और ढक देती है। लेकिन एक बार जब संस्कृति अपनी जड़ों से काफी दूर भटक जाती है, तो संस्कृति और संस्थानों के बीच का संबंध अपूरणीय हो जाता है, और व्यवस्था अचानक समाज के खिंचाव की दिशा में झुक जाती है। ताकि लोगों की उम्मीदों के इर्द-गिर्द व्यवस्था का पुनर्निर्माण किया जा सके. यह संक्रमण चरण एक चक्करदार अस्थायी अस्थिरता पैदा करता है जिसके दौरान संस्कृति और उखड़ी हुई संस्थागत प्रणाली अब एक दूसरे के खिलाफ खींच नहीं रहे हैं।

जब कोई संस्कृति अचानक संस्थागत खींच से मुक्त हो जाती है, तो यह समाज के एक अत्यंत तीव्र पुनर्गठन की ओर ले जाती है। यह इस अराजक संक्रमण काल ​​​​से उभरने वाले नए एकीकृत भव्य आख्यान पर नियंत्रण के लिए एक घिसे-पिटे संस्कृति युद्ध की ओर भी ले जाता है। तभी यह स्पष्ट हो जाता है कि वास्तव में कुछ महान हमारे पैरों के नीचे स्थानांतरित हो गया है। और हम में से अधिकांश लोग अचंभे में पड़ जाते हैं क्योंकि ये स्मारकीय बदलाव हर कुछ पीढ़ियों में एक बार ही होते हैं।

संस्कृति लंबे समय में विकसित होती है सामाजिक चक्र. यदि आप द्वारा जाते हैं स्ट्रॉस-होवे पीढ़ीगत सिद्धांत लोकप्रिय पुस्तक में चर्चा की, चौथा मोड़, मानव इतिहास में लंबे चक्र संकट काल में समाप्त होते हैं, जो हर 80 साल या उसके बाद होता है। वे लगभग हर चार पीढ़ियों में होते हैं, यही वजह है कि लेखक संकट काल कहते हैं चौथा मोड़. ये चौथे मोड़ अराजक संक्रमण को चिह्नित करते हैं जब एक "भव्य कथा" ढह जाती है और अस्थिरता की तीव्र अवधि के बाद दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित की जाती है। पहले "चौथा मोड़" 1459-1497 (गुलाब का युद्ध), 1569-1594 (अरमाडा संकट), 1675-1704 (गौरवशाली क्रांति), 1773-1794 (अमेरिकी क्रांति), 1860-1865 (अमेरिकी नागरिक युद्ध) में हुआ था। और 1929-1946 (ग्रेट डिप्रेशन, WWII)। अब हमारी बारी है।

क्लाउस श्वाब, अल गोर और स्टीव बैनन द्वारा व्यक्त किए गए विचार सामाजिक चक्रों के अध्ययन पर भारी पड़ते हैं (अल गोर और स्टीव बैनन दोनों ने विशेष रूप से संदर्भित किया है)। चौथा मोड़ उनके विचारों को प्रभावित करने के रूप में)। संक्षेप में, वे सभी मानते हैं कि WWII के बाद की भव्य कथा ने अपना पाठ्यक्रम चलाया है और यह कि समाज भटक रहा है और एक दार्शनिक अहसास के कारण है; वे संकट की अवधि को भुनाने की उम्मीद कर रहे हैं ताकि संक्रमण काल ​​​​समाप्त होने के बाद अराजकता से उभरने वाले भव्य आख्यान को आकार देने की कोशिश की जा सके। 

कुछ लोग यह भी अनुमान लगा सकते हैं कि हमारे कुछ नेता, जो लंबे सामाजिक चक्र के इस चरण में दार्शनिक एंकरों की कमी के बारे में पूरी तरह से जानते हैं, यहां तक ​​कि सक्रिय रूप से समाज के दार्शनिक जड़ों से संबंध तोड़ने के लिए काम कर रहे हैं, जबकि जानबूझकर "कुहनी" के लक्ष्य के साथ संकट पैदा कर रहे हैं। समाज की उनकी वैचारिक दृष्टि के प्रति समाज। बिल्ड बैक बेटर। कोविड कुप्रबंधन, ऊर्जा संकट, मुद्रास्फीति संकट, उर्वरक की कमी, यूक्रेन युद्ध, आदि के कारण हुए आत्म-घायल सभी दिमाग में आते हैं। 

"महामारी हमारी दुनिया को प्रतिबिंबित करने, फिर से कल्पना करने और रीसेट करने के अवसर की एक दुर्लभ लेकिन संकीर्ण खिड़की का प्रतिनिधित्व करती है।”- प्रोफेसर क्लॉस श्वाब, विश्व आर्थिक मंच के संस्थापक और कार्यकारी अध्यक्ष*

"मुझे सच में विश्वास है कि कोविड ने राजनीतिक अवसर की एक खिड़की बनाई है...” — क्रिस्टिया फ्रीलैंड, कनाडा की उप प्रधान मंत्री और विश्व आर्थिक मंच के न्यासी बोर्ड की सदस्य*

"महामारी ने एक रीसेट का अवसर प्रदान किया" और करने के लिए "आर्थिक प्रणालियों की फिर से कल्पना करें” — जस्टिन ट्रूडो, कनाडा के प्रधान मंत्री*

हमारे न्यायाधीशों, राजनेताओं, डॉक्टरों, शिक्षाविदों, और पुलिसकर्मियों की हमारे संविधान में निहित सिद्धांतों की रक्षा में बोलने की घोर विफलता - और बड़े पैमाने पर जनता से धक्का-मुक्की की कमी - लंबे समय से चले आ रहे महत्वपूर्ण समाज-व्यापी सांस्कृतिक बदलाव को प्रकट करता है। कोविड के साथ आने से पहले। कोविड एक संस्थागत संकट बन गया क्योंकि एक पूरे के रूप में समाज - न्यायाधीशों और सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारियों से लेकर सड़क पर औसत व्यक्ति तक - शास्त्रीय उदार लोकतंत्र के दार्शनिक लंगर में लंबे समय से विश्वास खो चुका था। संस्थाएँ झुक गईं क्योंकि समाज का बड़ा हिस्सा हमारे संविधानों द्वारा लगाए गए कानूनी और दार्शनिक प्रतिबंधों को समस्यात्मक बाधाओं के रूप में देखने लगा था, न कि सरकार क्या कर सकती है। यदि 2001 में कोविड हुआ होता तो हमारी दार्शनिक जड़ें दहशत में आ जातीं। 2020 तक, खिंचाव का विरोध करने के लिए जड़ें बहुत कमजोर थीं। 

द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद की कथा और उसके केंद्रीय सिद्धांतों ने समाज को प्रेरित करना बंद कर दिया है, संस्कृति को उसकी जड़ों से अलग कर दिया है और हॉगोब्लिन्स के बढ़ते वर्गीकरण के साथ जुनूनी हो गया है, जिस पर अपने गुस्से को प्रोजेक्ट करना है (साथ ही सरकार की बढ़ती उम्मीद के साथ माना जाता है) उन सभी हॉगोब्लिन्स के बारे में कुछ करने के लिए)। हम पहले से ही एक ऐसे समाज थे जो पहचान के संकट का सामना कर रहे थे, अर्थ के बारे में सोच रहे थे, अपनेपन की भावना की खोज कर रहे थे, और हमें एक साथ बांधने के लिए एक नई एकीकृत "भव्य कथा" के लिए बेताब थे। 

कोविड द्वारा उत्पन्न "आपातकाल" और "किसी भी कीमत पर सुरक्षा" की जनता की मांग ने संस्थानों को अपने संवैधानिक प्रतिबंधों को छोड़ने का बहाना प्रदान किया, जिससे इन संस्थानों के अंदर के लोगों को उन दार्शनिक आवेगों पर कार्रवाई करने की खुली छूट मिल गई, जो समाज में इसके लिए बढ़ रहे हैं। एक लम्बा समय। कोविड वह तिनका था जिसने आखिरकार ऊंट की कमर तोड़ दी। इसने एक नए "चौथे मोड़" का द्वार खोल दिया। सिस्टम अब प्रवाह में है। 

रेट्रोस्पेक्ट में, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, शारीरिक स्वायत्तता, व्यक्तिगत जिम्मेदारी, भाषण की स्वतंत्रता, सहिष्णुता, योग्यता, निजी संपत्ति, ध्वनि धन, अविच्छेद्य अधिकार, और इसी तरह शास्त्रीय उदार सिद्धांतों में समाज के बढ़ते विश्वास को पहचानना आसान है। उत्तर-आधुनिकतावादी (नवउदारवादी) लंबे समय से शास्त्रीय उदारवाद की दार्शनिक नींव को तेजी से नष्ट कर रहे हैं, शब्दों, विचारों और ऐतिहासिक जागरूकता से समाज को लूट रहे हैं, जिसके साथ खुद को अनुदार उत्तर-आधुनिकतावादी मान्यताओं के खिलाफ बचाव करना है।

और हम संतुष्ट हो गए हैं। हमने कल्पना के परिदृश्य को विखंडनवादियों, कार्यकर्ताओं और सनकियों के हवाले कर दिया। जिस समाज में कुछ भी पवित्र नहीं है, उसके लिए संविधान एक दार्शनिक सहारा कैसे दे सकता है? 

अब हम जो देख रहे हैं वह है संस्थागतकरण का प्रयास किया समाज की सीखी हुई लाचारी, सुरक्षा संस्कृति, रद्द करने की संस्कृति, पुनर्वितरण, और उत्तर आधुनिक दर्शन के अन्य सभी "रत्नों" को गले लगाने का। हमारे उखड़े हुए संस्थान उत्तर-आधुनिक नवउदारवादी दर्शन के इर्द-गिर्द नई जड़ें जमाने की कोशिश करके खुद को "पुनः आविष्कार" करने की कोशिश कर रहे हैं। इन विनाशकारी सांस्कृतिक रुझानों के संस्थागत रूपों से समाज की यूटोपियन उत्तर आधुनिक कल्पनाओं की तरह कुछ भी होने की संभावना नहीं है, लेकिन कम से कम हम उस मृगतृष्णा के आकार को जानते हैं जिसका वे पीछा कर रहे हैं। समाज एक सर्व-शक्तिशाली फीलगुड चरवाहा चाहता था, और उस भ्रम को पूरा करने के लिए बहुत सारे ग्रिफ़र्स तैयार हैं। 

लेकिन हम अभी भी अराजक संक्रमण काल ​​​​के शुरुआती दौर में हैं। अब जो संस्थागत हो रहा है, वह जरूरी नहीं कि टिकेगा, खासकर जब तानाशाही सरकार का जुगाड़ शुरू हो जाता है। अप्रत्याशित के लिए संभालो क्योंकि भविष्य के अन्य प्रतिस्पर्धी दर्शन उभरते हैं और प्रभुत्व के लिए शून्य-राशि संघर्ष में खींचे जाते हैं। भव्य आख्यानों की लड़ाई शुरू हो गई है। 

ग्रैंड नैरेटिव्स की लड़ाई

वास्तविकता पर युद्ध - शास्त्रीय उदारवादी आदर्शों के खिलाफ और सत्य की वस्तुनिष्ठ खोज के खिलाफ यह उत्तर-आधुनिक नवउदारवादी संस्कृति युद्ध - एक उभरते हुए उत्तर-आधुनिक भव्य आख्यान के मिथक निर्माण और कहानी कहने के चरण का हिस्सा है। यह एक नया टेपेस्ट्री बुन रहा है, जो राक्षसों, बलि का बकरा और नायक-मिथकों से भरा हुआ है, ताकि उत्तर आधुनिक दार्शनिक चिंगारी को बनाए रखने की कोशिश की जा सके और खुद को हमारे संस्थानों में लंगर डाला जा सके। और, अपने क्षेत्र की रखवाली करने वाले एक ईर्ष्यालु भेड़िये की तरह, कोई लाल रेखा नहीं है जिसे वह अपने प्रतिद्वंद्वी दर्शन के अंतिम अवशेषों को अपने नए क्षेत्र से भगाने के लिए पार नहीं करेगा। 

यह कोई दुर्घटना नहीं है कि हमारी मूर्तियां, इतिहास, कला और सांस्कृतिक विरासत सभी पर हमला हो रहा है। आक्रोश नैतिक नहीं है, यह प्रतिद्वंद्वी राजनीतिक विचारधारा का रणनीतिक उपकरण है। यहाँ तक कि फिरौन ने भी मूर्तियों, स्मारकों, और प्रतीकों को “एक बार श्रद्धेय लोगों को बदनाम करने और एक बार आदरणीय विचारों को अस्वीकार करने के लिए” विरूपित किया।* अतीत से नाता तोड़ना, पुश्तैनी कहानियों का प्रदर्शन करना और प्रतिद्वंद्वी प्रतीकों को नष्ट करना है पूरे इतिहास में सभी संस्कृतियों द्वारा जानबूझकर अभ्यास की जाने वाली रणनीतियाँ जब भी विचारों का युद्ध होता है। 

समाज के दार्शनिक प्रतीकों के विनाश के प्रति वर्तमान सार्वजनिक उदासीनता इस बात का चिंताजनक प्रतिबिंब है कि कितने लोग अभी भी प्रतीकों के पीछे के दार्शनिक विचारों का सम्मान करते हैं। यदि समाज यह दर्शाता है कि वह अपने मूलभूत आदर्शों को महत्व नहीं देता है और अपनी दार्शनिक विरासत के प्रतीकों की रक्षा करने के लिए तैयार नहीं है, तो हम संस्थानों से ज्वार को रोकने की उम्मीद नहीं कर सकते।

चौथा मोड़ अप्रत्याशित और बहुत गन्दा है क्योंकि ठीक है tहे हमेशा अस्तित्ववादी दार्शनिक सवालों से जूझते हैं कि समाज कैसे व्यवस्थित होता है. वास्तव में, चौथा मोड़ समाज के पुराने और नए दृष्टिकोणों के बीच शून्य-राशि की प्रतियोगिता है, और प्रतिद्वंद्वी उभरते भव्य आख्यानों के बीच है जो टूटे हुए पुराने आदेश को बदलने के लिए होड़ कर रहे हैं। 

इतिहास का चक्रीय पैटर्न एक सख्त चेतावनी है कि इन संकट काल के दौरान भव्य आख्यानों के बीच प्रतिस्पर्धा अक्सर एक वास्तविक जीवन के घिनौने रूप में विकसित होती है, जो बड़े पैमाने पर खून से लथपथ खाइयों में लड़ी जाती है। दांव अधिक नहीं हो सकता क्योंकि विजेता उस आर्थिक प्रणाली की लूट का फायदा उठाते हैं जो जीतने वाले भव्य आख्यान के आसपास संस्थागत होती है, जबकि हारने वाले, उनके प्रतीकों की तरह, अस्पष्टता में दरकिनार कर दिए जाते हैं या पूरी तरह से मिटा दिए जाते हैं। 

हम अपने बच्चों को सोते समय की कहानियाँ सुनाते हैं और हमारे पड़ोसियों के साथ होने वाली बातचीत कभी भी अधिक महत्वपूर्ण नहीं रही हैं - वे एकमात्र ऐसी चीजें हैं जो बढ़ती प्रतिद्वंद्विता से समाज को अत्याचार या युद्ध में डुबोने से पहले विचारों की अस्तित्वगत प्रतिस्पर्धा को हल कर सकती हैं। सब कुछ संस्कृति से नीचे की ओर है। We चाहिए उन लोगों के लिए पुलों का निर्माण करें जो उत्तर-आधुनिकतावादी विचारधारा के शिकार हो गए हैं। हमें विखंडनवादियों, कार्यकर्ताओं और निंदकों से कल्पना के परिदृश्य को वापस लेना चाहिए। संस्थागत संकट को हल करने के लिए हमें संस्कृति युद्ध जीतना होगा।

कानून संस्कृति के आगे झुकता है

चौथे मोड़ (जिसके दौरान एक एकल भव्य कथा शासन करती है) के बीच अपेक्षाकृत स्थिर लंबी अवधि के दौरान जीवन जीने के लिए, यह विचार कि संस्थाएं संवैधानिक सिद्धांतों के लिए अपने सम्मान को अचानक छोड़ सकती हैं ताकि इस तरह के अनुदार और विनाशकारी आवेगों के आगे झुकना चौंकाने वाला और गहराई से अस्थिर करने वाला हो। और फिर भी, जब हम इतिहास के लंबे दृष्टिकोण को देखने के लिए पीछे हटते हैं, तो यह वास्तव में जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक बार होता है। 

शायद रॉक-सॉलिड संवैधानिक सिद्धांतों के माध्यम से जुताई करने वाली संस्कृति का सबसे अच्छा उदाहरण (और हमें याद दिलाने के लिए एक चेतावनी है कि विवेक की उम्मीद करते हुए हमारे सोशल मीडिया के बुलबुले में पीछे हटने के बजाय उन लोगों से पुल बनाने की कोशिश करना क्यों महत्वपूर्ण है जिनसे हम असहमत हैं) अदालतों के माध्यम से बहाल) अमेरिकी इतिहास में सबसे अधिक परिणामी अदालती मामलों में से एक है: प्लेसी वी फर्ग्यूसन। यह अदालत का मामला है जिसने 1896 से 1964 तक संयुक्त राज्य भर में नस्लीय अलगाव को वैध बनाया। 

अमेरिकी गृह युद्ध ने गुलामी के अनसुलझे संवैधानिक प्रश्न को सुलझा दिया। और फिर भी, संस्कृति ने नस्लों के बीच नई कृत्रिम बाधाओं को खड़ा करना शुरू कर दिया, जैसे ही गृहयुद्ध से धूल जमना शुरू हुई। पूरे अमेरिका में राज्य और नगरपालिका स्तर पर अलगाव कानूनों की बढ़ती संख्या सामने आने लगी। इन स्थानीय अलगाव नियमों की संवैधानिकता को चुनौती देने के लिए, मिस्टर प्लेसी जानबूझकर लुसियाना में एक रेल कार के सफेद हिस्से में बैठे ताकि उन्हें गिरफ्तार किया जा सके ताकि उनके वकील दोस्तों को अलगाव को सर्वोच्च न्यायालय में ले जाने का अवसर मिल सके। उस समय तक, जैसा कि पूरे कोविड में होता रहा, अदालतें संवैधानिक सिद्धांतों और अलगाव की उभरती संस्कृति के बीच की दूरी के साथ कुश्ती से बचने के लिए कोई न कोई बहाना या कानूनी तकनीकी खोजती रहीं। 

मिस्टर प्लेसी और उनके साथियों ने वीरतापूर्वक इस मुद्दे को बल देने का फैसला किया। उन्होंने सर्वोच्च न्यायालय को अलगाव के सवाल से बचने के किसी भी तरीके से इनकार करने के लिए सावधानीपूर्वक नियोजित गिरफ्तारी (यहां तक ​​​​कि गिरफ्तार करने वाले पुलिस अधिकारी भी खेल में थे) का मंचन किया। मिस्टर प्लेसी और उनके सहयोगी निश्चित थे कि सुप्रीम कोर्ट को श्री प्लेसी के पक्ष में शासन करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा क्योंकि अलगाव संविधान में निहित सिद्धांतों का इतना स्पष्ट और स्पष्ट उल्लंघन था - सिद्धांत कि उनके राष्ट्र ने खून बहाया और केवल 30 के लिए मर गया साल पहले। 

उनकी योजना शानदार ढंग से पीछे हट गई। सुप्रीम कोर्ट ने मिस्टर प्लेसी के खिलाफ फैसला सुनाया, जिससे एक ही झटके में पूरे संयुक्त राज्य में अलगाव को वैध कर दिया गया। सांस्कृतिक ज्वार इतना मजबूत था, और बहुमत का मूड अलगाव के पक्ष में इतना दृढ़ता से था कि अदालतों ने उन सिद्धांतों को उलटने के तरीके खोजे जिनका अर्थ पत्थर में लिखा हुआ लगता था। संवैधानिक सीमाओं से बचने के लिए, उन्होंने "अलग लेकिन समान" के विकृत विचार को अपनाया। यह ऐसा मुहावरा नहीं है जो आपको दोनों में कहीं मिलेगा आजादी की घोषणा, la संविधानया, अधिकारों का बिल। समाज ने अपने अनुदार आग्रहों को युक्तिसंगत बनाने के लिए इसका आविष्कार किया।

प्लेसी वी फर्ग्यूसन इतिहास की एक गंभीर चेतावनी है कि कितनी आसानी से समाज समय की भावना के अनुरूप चट्टान-ठोस सिद्धांतों की पुनर्व्याख्या करने के लिए रचनात्मक तरीके खोज लेता है: 

  • "अलग लेकिन समान।" 
  • "अभद्र भाषा मुक्त भाषण नहीं है।" 
  • "स्वतंत्रता लोकतंत्र के लिए खतरा है।" 
  • "अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता अद्भुत है लेकिन गलत सूचना का समाज में कोई स्थान नहीं है।" 
  • "संरक्षित समूहों के मुक्त भाषण की रक्षा के लिए सेंसरशिप आवश्यक है।" 
  • "किसी और के जीवन के अधिकार की रक्षा के लिए स्वतंत्रता को प्रतिबंधित किया जाना चाहिए।" 
  • "वक्र को समतल करने के लिए केवल दो सप्ताह का समय है।"
  • "विकल्प के परिणाम होते हैं।" 
  • "यदि आप गलत चुनाव करने के परिणामों से बचने के लिए स्वेच्छा से अपनी भूमिका निभाते हैं तो यह ज़बरदस्ती नहीं है।" 

ओह, समय के जुनून के अनुरूप संवैधानिक सिद्धांतों को युक्तिसंगत बनाना कितना आसान है।

जो वह चाहता है उसे प्राप्त करने के लिए अकल्पनीय को सही ठहराने की समाज की क्षमता को कभी कम मत समझो। अमेरिकी संस्कृति को अलगाव के साथ प्यार से बाहर निकलने और कानूनी व्यवस्था के लिए उन बदलते दृष्टिकोणों को प्रतिबिंबित करने के लिए 68 साल लग गए। 1964 का नागरिक अधिकार अधिनियम। जब ज्वार काफी मजबूत होता है, तो कानून सहित सब कुछ संस्कृति से नीचे की ओर होता है। अब है नहीं शांत होने का समय। 

थॉमस जेफरसन के ऋण

एक बार जब वे संस्थागत हो जाते हैं, तो सांस्कृतिक दृष्टिकोण में बड़े बदलाव पूर्ववत होने में पीढ़ियों का समय लेते हैं। एक बार एक प्रणाली सोच के एक नए तरीके के अनुकूल हो जाती है, नई जड़ें डाल देती है, और उन परिवर्तनों को कानून में लिख देती है, एक पूरी अर्थव्यवस्था उभरती है जो इस नई प्रणाली पर निर्भर होती है और परिवर्तन वापस आने पर खतरे में पड़ जाती है। नए आदेश से लाभान्वित होने वाले अधिकांश लोग नई प्रणाली की रक्षा के लिए पूरी ताकत से लड़ेंगे, पीढ़ियों तक, भले ही वह पूरी तरह से सड़ा हुआ हो। जीवित रहने के लिए अतार्किक, क्रूर और निरर्थक सभी को तर्कसंगत बनाया जाएगा। कोई उस हाथ को नहीं काटता जो उसे खिलाता है। 

यहां तक ​​कि अधिकारों का सबसे अविच्छेद्य भी पतले कांच की तरह बिखर जाएगा यदि एक धर्मी बहुसंख्यक क्षितिज पर किसी स्वप्नलोक तक पहुंचने के लिए उन पर मुहर लगाने के लिए नैतिक रूप से उचित महसूस करता है। यहां तक ​​कि सबसे स्पष्ट सिद्धांतों को भी तर्कसंगत बना दिया जाएगा यदि एक ऋणी बहुमत नैतिक रूप से दिवालिया व्यवस्था पर निर्भर हो जाता है। कोविड की पराजय और परजीवी उभरती अर्थव्यवस्था जो उत्तर आधुनिक नवउदारवादी विचारों से लाभान्वित होती है, इतिहास खुद को दोहरा रहा है। हमारी बदलती संस्कृति ने जो बोया है, हम वही काट रहे हैं। हम सभी के लिए धिक्कार है, और विशेष रूप से उन पीढ़ियों के लिए जो हमारी घड़ी के दौरान विरासत में मिलती हैं, अगर समाज की यह नवउदारवादी पुनर्कल्पना हमारे संस्थानों में खुद को स्थापित करने में सफल होती है।

22 अप्रैल, 1820 को थॉमस जेफरसन द्वारा लिखे गए एक पत्र के निम्नलिखित अंश पर विचार करें, जिसमें वह गुलामी की संस्था की अनैतिकता से जूझता है और अपने नए राष्ट्र को दो में विभाजित किए बिना इसे समाप्त करने में असमर्थता जताता है। आप पूरा पत्र पढ़ सकते हैं यहाँ उत्पन्न करें

"एक भौगोलिक रेखा, एक चिह्नित सिद्धांत, नैतिक और राजनीतिक के साथ मेल खाती है, एक बार कल्पना की गई और पुरुषों के क्रोधित जुनून के लिए आयोजित की गई, कभी भी मिटाई नहीं जाएगी; और हर नई जलन इसे गहरा और गहरा चिह्नित करेगी। मैं सचेत सत्य के साथ कह सकता हूं कि पृथ्वी पर कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो किसी भी व्यावहारिक तरीके से हमें इस भारी निंदा से छुटकारा दिलाने के लिए मुझसे अधिक त्याग करेगा। उस तरह की संपत्ति का कब्जा, क्योंकि यह गलत नाम है, एक बैगेटेल है जो मुझे एक दूसरे विचार में खर्च नहीं करेगा, अगर, उस तरह से, एक सामान्य मुक्ति और निर्वासन प्रभावित हो सकता है: और, धीरे-धीरे, और उचित बलिदानों के साथ , मुझे लगता है कि यह हो सकता है। लेकिन, जैसा कि है, हमारे पास भेड़िया कान के पास है, और हम न तो उसे पकड़ सकते हैं और न ही सुरक्षित रूप से उसे जाने दे सकते हैं। न्याय एक पैमाने पर है, और आत्म-संरक्षण दूसरे में."

अपने पूरे जीवन में, थॉमस जेफरसन ने गुलामी को एक नैतिक भ्रष्टता कहा। 1779 में उन्होंने क्रमिक मुक्ति, प्रशिक्षण, और दासों के एकीकरण के बजाय तत्काल मुक्ति की वकालत की, यह विश्वास करते हुए कि अप्रस्तुत व्यक्तियों को जाने के लिए कोई जगह नहीं है और खुद का समर्थन करने का कोई साधन नहीं है, केवल उन्हें दुर्भाग्य लाएगा।*. 1785 में, जेफरसन ने देखा कि गुलामी ने स्वामी और दास दोनों को समान रूप से भ्रष्ट कर दिया।* और 1824 में, अपने पत्र के तीन साल बाद, उन्होंने संघीय सरकार से सभी गुलाम बच्चों को $12.50 में खरीदने और उन्हें स्वतंत्र लोगों के व्यवसायों में प्रशिक्षित करने के लिए गुलामी को समाप्त करने की योजना का प्रस्ताव रखा (जिसे अस्वीकार कर दिया गया था)।* 

जेफरसन की दोनों गंभीर भविष्यवाणियां सच हुईं। गुलामी के अनसुलझे मुद्दे से शुरू हुए क्रूर गृहयुद्ध में अमेरिका ने खुद को दो टुकड़ों में तोड़ लिया। और जब अंततः 1863 में दासों को मुक्त किया गया, तो सैकड़ों हजारों पूर्व दासों की मौत हो गई और लाखों अन्य को भुखमरी के लिए मजबूर कर दिया गया क्योंकि उनके पास जाने के लिए कोई जगह नहीं थी।*

और फिर भी, 1827 में उनकी मृत्यु के दिन तक (उनके सह-लेखन के 50 से अधिक वर्षों के बाद) ब्रिटेन के उत्तर अमरीकी उपनिवेशें द्वारा 4 जुलाई 1776 को की गयी स्वतंत्रता - घोषणा शास्त्रीय उदारवादी आदर्शों के उच्चतम के आसपास एक राष्ट्र को खोजने के लिए, जिनमें से सबसे प्रमुख विचार यह है कि सभी पुरुषों को समान बनाया गया है), फिर भी जेफरसन ने किसी भी वृक्षारोपण पर सबसे बड़ी गुलाम आबादी में से एक को बनाए रखा (वह अपने दौरान 600 से अधिक गुलामों का मालिक था) जीवन काल)। हालाँकि उसने अपनी वसीयत के माध्यम से बहुत कम संख्या में दासों को मुक्त किया, उसके शेष 130 दासों के साथ-साथ उसकी वृक्षारोपण भूमि और घर सभी को उसके कर्ज का भुगतान करने के लिए बेच दिया गया।

जेफरसन अपने वयस्क जीवन में कभी कर्ज से बाहर नहीं हुए। कुछ ऋण उनके ससुर से विरासत में मिले थे, कुछ उन्होंने अपने साधनों से परे रहकर खुद को संचित किया, और क्रांतिकारी युद्ध के कारण होने वाली प्रचंड मुद्रास्फीति ("बड़ी भूमि की बिक्री से केवल 'एक महान कोट' खरीदने के लिए पर्याप्त पैसा मिला।" ) के साथ-साथ 1819 की वित्तीय घबराहट ने पुनर्भुगतान के उनके प्रयासों को विफल कर दिया।

एक बार एक प्रणाली संस्थागत हो जाने के बाद, जेलर और कैदी दोनों एक सड़े हुए सिस्टम में बंद हो जाते हैं। कोई उस हाथ को नहीं काटता जो उसे खिलाता है। थॉमस जेफरसन ने नैतिकता और आत्म-संरक्षण के बीच भ्रष्ट रस्साकशी को समझा, विडंबनाओं में फंसे लोगों और कर्ज में फंसे लोगों की भेद्यता, और संस्थागत जड़ता का भार जो कई पीढ़ियों से सड़ी हुई व्यवस्था को बनाए रखता है।

थॉमस जेफरसन और उनके साथियों के जीवन के चेकर विवरण से पता चलता है कि वे हममें से बाकी लोगों की तरह ही पतनशील और अपूर्ण नश्वर हैं। जिस कारण से उनका सम्मान किया जाना चाहिए - जिस कारण से हम उनके सम्मान में मूर्तियों का निर्माण करते हैं - वह गलत दूरदर्शी लोगों की कहानी को संरक्षित करने के लिए है, जिन्होंने ब्रिटिश राजशाही के हाथों से सत्ता छीनने के क्षण में खुद को राजा के रूप में ताज पहनाया नहीं बल्कि इसके बजाय अपनी खुद की कमियों को पहचाना और इसलिए समाज को पवित्र सिद्धांतों और कालातीत आदर्शों के एक सेट के इर्द-गिर्द लंगर डालने के लिए चुना, जिन्हें राजा और भीड़ दोनों से व्यक्ति की रक्षा करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, और जो समाज को उन सिद्धांतों और आदर्शों को लगातार फिर से खोजने के लिए प्रेरित करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे हमेशा के लिए खुद का एक बेहतर संस्करण बनने का प्रयास करना। नश्वर पुरुषों द्वारा बनाए गए अमर विचार।

कल्पना को विखंडित करना तब तक कठिन नहीं है जब तक कि समाज का सारा अवशेष राख न हो जाए। रेकिंग बॉल को स्विंग करना आसान है। इसके विपरीत, एक दृष्टि बनाने के लिए जो समाज को प्रेरित करती है खुद को उठाने के लिए केवल कल्पना की शक्ति के माध्यम से दासता और उत्पीड़न से बाहर, और उस दृष्टि के लिए पीढ़ी दर पीढ़ी फिर से प्रेरित करना जारी रखना ... अब वह पूरी तरह से कुछ और है। 

जेफरसन ने अपने राष्ट्र के संस्थापक दस्तावेजों में जिन आदर्शों की विरासत लिखी थी, उन्होंने एक अखंड दार्शनिक सूत्र बनाया है जो सीधे ब्रिटेन के उत्तर अमरीकी उपनिवेशें द्वारा 4 जुलाई 1776 को की गयी स्वतंत्रता - घोषणा 1776 में अब्राहम लिंकन के लिए मुक्ति उद्घोषणा 1863 में संयुक्त राष्ट्र में मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा 1948 और में 1964 का नागरिक अधिकार अधिनियम रेवरेंड डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर के बाद अमेरिका को उसके नैतिक पाखंड के लिए जिम्मेदार ठहराया। हम दार्शनिक दिग्गजों के कंधों पर खड़े हैं। ऐसा न हो कि हम भूल जाएं।

पवित्र विश्वासों का आधा जीवन

एक संविधान में लेखन सिद्धांत के रूप में पवित्रअविच्छेद्य, तथा ईश्वर का वरदान समाज को यह संकेत देने के लिए कलम का एक सरल आघात था कि ये सभ्यता के मूल में आधारशिला हैं। यह हमारे पूर्वजों के लिए भविष्य की पीढ़ियों को चेतावनी देने का एक तरीका था, "इन सिद्धांतों के साथ खिलवाड़ न करें या आप पूरे सिस्टम को अपने कानों में डाल लेंगे।" किसी चीज़ को पवित्र घोषित करने से, हम उम्मीद करते हैं कि विचारों की अनवरत पुनर्व्याख्या में देरी होगी ताकि लोगों को सिद्धांतों के पीछे छिपे ज्ञान को समझने का समय मिल सके, इससे पहले कि उन्हें गिरा दिया जाए या अलग कर दिया जाए। 

"हर पीढ़ी, सभ्यता पर बर्बर लोगों का आक्रमण होता है हम उन्हें 'बच्चे' कहते हैं। ~ हन्ना अरेंड्ट

वास्तव में, संस्कृति हमारे पूर्वजों के ज्ञान, भीड़ की अंधी भूख और नवीनता की प्यास के बीच कभी न खत्म होने वाली प्रतियोगिता है। प्रत्येक पीढ़ी को सिद्धांतों को जीवित रखने के लिए उन्हें फिर से खोजना चाहिए और उनसे फिर से प्रेरित होना चाहिए। पवित्र की भावना पैदा करना जानबूझकर बनाने का एक तरीका है दार्शनिक जड़ता युवाओं को परिपक्वता का लाभ और आत्म-प्रतिबिंब के कौशल को प्राप्त करने का समय देने के लिए इससे पहले कि वह एक नए उद्यान महल के लिए रास्ता बनाने के लिए रोम को जमीन पर जलाने का फैसला करे। 

संविधान जिसे अमेरिका के संस्थापक पिताओं ने अपने गणतंत्र के मूल में रखा था, ने नेताओं को उनकी पवित्र आभा से वंचित कर दिया, लेकिन उन्होंने मानव स्वभाव की चंचल सनक के खिलाफ इसे सुरक्षित रखने के लिए समाज को बिना लंगर के नहीं छोड़ा। उन्होंने "पवित्र" के विचार को स्थानांतरित कर दिया - स्वर्गीय-समर्थित प्राधिकरण जिस पर सवाल नहीं उठाया जाएगा - लोगों से सिद्धांतों तक। 

"शासन करने के दैवीय अधिकार" के पवित्र पूर्व-प्रबोधन विचार को समाप्त करके और इसे पवित्र (अविच्छेद्य) अधिकारों के साथ प्रतिस्थापित करके, जो चर्च और राज्य दोनों के अधिकार को समाप्त कर देता है, संस्थापक पिताओं द्वारा बनाए गए गणतंत्र ने शास्त्रीय उदार लोकतंत्र के लिए दार्शनिक नींव रखी। . (यहां तक ​​कि "उदार" शब्द भी "स्वतंत्रता" से आया है। उदार लोकतंत्र एक लोकतंत्र है स्र्द्ध व्यक्तिगत अधिकारों द्वारा लगाई गई सीमाओं द्वारा। संस्थापक पिताओं ने माना कि यदि व्यक्तिगत अधिकार नहीं हैं अविच्छेद्य (पवित्र), लोकतांत्रिक बहुमत का शासन जल्द ही बहुमत के अत्याचार से ज्यादा कुछ नहीं होगा, जिसे भीड़ शासन भी कहा जाता है।

अमेरिका के संस्थापक पिताओं ने वंशानुगत पदानुक्रम की जकड़न को तोड़ दिया। इतिहास में पहली बार, समाज के ताने-बाने को एक मजबूत राजनीतिक अभिजात वर्ग के बजाय एक विचार के इर्द-गिर्द लंगर डाला गया था। इतिहास में पहली बार, समाज एक ऐसे संविधान से बंधा हुआ था जिसे व्यक्तियों को परजीवी शासकों की सनक और झुंड के सामूहिक स्वार्थ दोनों से बचाने के लिए बनाया गया था। बोलने की स्वतंत्रता जैसे व्यक्तियों के लिए अविच्छेद्य संवैधानिक अधिकारों ने भी वैज्ञानिक जांच के फलने-फूलने के लिए जगह बनाई। वस्तुगत सत्य की खोज पूरी तरह से स्थापित हठधर्मिता और सर्वसम्मत विश्वासों का सामना करने की पवित्र स्वतंत्रता वाले व्यक्तियों पर निर्भर करती है। जब तक किसी के पास दूसरे को चुप कराने की शक्ति नहीं है, तब तक बहस को निपटाने के लिए केवल साक्ष्य ही उपकरण के रूप में रहता है।

लेकिन पवित्र एक विस्तृत भ्रम है। यह केवल है विश्वास पवित्र में जो इसे वास्तविक बनाता है। यह केवल समाज का है विश्वास राजाओं या समाज के दैवीय अधिकारों में विश्वास अविच्छेद्य अधिकार, योग्यता, और शारीरिक स्वायत्तता में जो समाज को व्यवहार करता है जैसे कि वे चीजें मौजूद हैं। आखिरकार, हमारे पड़ोसियों के कानों के बीच ग्रे रिक्त स्थान में पोषित संस्कृति का पतला लिबास है केवल हमारे अधिकारों की सुरक्षा। 

हम केवल स्वतंत्र स्वायत्त मनुष्यों के रूप में मौजूद हैं - झुंड और चरवाहे दोनों की इच्छा से स्वतंत्र - जब तक कि व्यक्तिगत संप्रभुता का अनमोल विचार समाज की सामूहिक कल्पना में पवित्र रहता है। वह पवित्र विश्वास वर्तमान उत्तर आधुनिक संस्कृति युद्ध में दांव पर है क्योंकि समाज थॉमस जेफरसन और उनके साथियों द्वारा बनाए गए पवित्र सिद्धांतों द्वारा लगाई गई सीमाओं से छुटकारा पाने का प्रयास करता है।

एक बार फिरौन द्वारा बनाई गई मूर्तियों और राजाओं द्वारा पहने जाने वाले स्वर्ण मुकुटों की तरह, जिस कागज पर संविधान लिखा गया है और जो कहानियां हम अपने बच्चों को सुनाते हैं, वे आवश्यक पवित्र मान्यताओं को जीवित रखने के प्रयास में हमारे पूर्वजों द्वारा बनाए गए उपकरण हैं। उत्तर-आधुनिकतावादी बिना शर्त अधिकारों और कालातीत सिद्धांतों को लंबे समय से मृत पुरुषों द्वारा बनाई गई पुरातन काल्पनिक सीमाओं (सामाजिक निर्माण) के रूप में त्याग देते हैं और उन्हें "चीजों को पूरा करने" में बाधा के रूप में देखते हैं। लेकिन एक बुद्धिमान व्यक्ति केवल बहुसंख्यकों के सामूहिक विश्वासों द्वारा संरक्षित प्रणाली की नाजुकता को पहचानता है, यह समझता है कि समाज के कच्चे जुनून कितनी आसानी से ऐसी व्यवस्था को निरंकुश अत्याचार में बदल सकते हैं, और इसलिए इन सिद्धांतों की कालातीत खूबियों को संप्रेषित करने के लिए अतिरिक्त मेहनत करते हैं। . 

इससे पहले कि उसने अपनी आत्मा को व्यावसायिक हितों के लिए बेच दिया, सांता क्लॉज़ सिर्फ एक कल्पना थी ... फिर भी एक अस्तित्वगत दार्शनिक अनुभव। प्रत्येक निर्माण विखंडन के योग्य नहीं है। टेपेस्ट्री को संरक्षित करने के लिए कुछ निर्माण आवश्यक हैं जो समाज को अस्तित्व में रखने की अनुमति देता है; हमारी कल्पना सभ्यता को बनाए रखने के लिए उन पर निर्भर करती है। 

पवित्र भावना का आह्वान करना हमें भावनात्मक स्तर पर छूता है। यह एक दार्शनिक सिद्धांत को भावनात्मक अनुभव में परिवर्तित करता है। वह भावनात्मक अनुभव कालातीत सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए एक आवश्यक उपकरण है, जो हमें उन शब्दों के अथक तार से बचाता है जिन्हें हम अपने आवेगी आग्रहों को तर्कसंगत बनाने की कोशिश करने के लिए अपने जीवन के दौरान एक साथ जोड़ते हैं। अपने ही शब्दों से मूर्ख बनाने वाला सबसे आसान व्यक्ति हम स्वयं हैं। 

पवित्र की भावना हमें महत्वपूर्ण दार्शनिक सीमाओं को युक्तिसंगत बनाने से बचाती है, जिस पर हम खुद को और एक दूसरे से बचाने के लिए भरोसा करते हैं। यह हमारे व्यवहार को आकार देने के लिए कल्पना की शक्ति का उपयोग करता है। पवित्र की भावना हमारी सामूहिक कल्पना में बनाई गई टेपेस्ट्री का एक अनिवार्य हिस्सा है, जो जटिल समाजों को अराजकता से व्यवस्था बनाने और एक-दूसरे को अलग किए बिना एक साथ रहने में सक्षम बनाती है। 

चाहे पवित्र को धर्मनिरपेक्ष या धार्मिक शब्दों में व्यक्त किया गया हो, जिसे हम पवित्र मानते हैं वह हमें एक कार्यशील समाज के रूप में एक साथ बांधने के लिए एक लंगर बनाता है। प्रतीकवाद, भावनाएँ, और पवित्रता की हमारी भावना द्वारा आह्वान किए गए विस्मय और आश्चर्य की भावना में एक साझा कल्पना को एक तरह से प्रेरित करने की शक्ति है जो अकेले शब्द नहीं कर सकते। जब कुछ भी पवित्र नहीं होता, तो हम अपने दार्शनिक बचाव खो देते हैं। जब कुछ भी पवित्र नहीं होता है, तो हम भटकती हुई, खंडित, आवेगी, अपनी भावनाओं द्वारा शासित, स्वयं को जानने में असमर्थ, स्वयं को सीमित करने में असमर्थ, और एक संसक्त समाज के रूप में कार्य करने में असमर्थ हो जाते हैं। 

चाहे पवित्र को धर्मनिरपेक्ष या धार्मिक शब्दों में अनुभव किया जाता है (एक ही समापन बिंदु पर पहुंचने के एक से अधिक तरीके हैं), पवित्र की भावना मानवता के आग्रह से समाज के दार्शनिक टेपेस्ट्री की रक्षा करती है, यह देखने के लिए कि क्या सुलझता है। 

उत्तर-आधुनिकतावाद पवित्र का पतन है। यह कल्पना का विखंडन है। यह उस साझा दुनिया का विनाश है जिसे हम अपनी सामूहिक कल्पना में बनाते हैं और उस काल्पनिक दुनिया के भीतर हम अपने ऊपर दार्शनिक सीमाओं का विनाश करते हैं। 

कठोर वास्तविकता यह है कि शास्त्रीय उदार लोकतंत्र के उदात्त आदर्श भीड़ शासन पर चित्रित एक नाजुक लिबास हैं। यह तभी तक काम करता है जब तक कि अधिकांश लोग सिस्टम को आधार देने वाले सिद्धांतों में विश्वास करते हैं और व्यवहार करने के लिए प्रेरित होते हैं जैसे कि वे वास्तविक हैं। अतीत में, पारंपरिक उदारवादियों, रूढ़िवादियों और उदारवादियों ने उन शास्त्रीय उदार सिद्धांतों को व्यवहार में कैसे लाया जाए, इसके सटीक नुस्खे के बारे में लगातार तर्क दिया, लेकिन विवरणों पर कभी न खत्म होने वाला तर्क अपने आप में आदर्शों को जीवित रखने का एक अनिवार्य हिस्सा था। सार्वजनिक कल्पना। प्रणाली बरकरार रही क्योंकि बहुमत का मानना ​​था कि आदर्श वास्तविक, शाश्वत और खुद के लिए बड़ी कीमत पर भी बचाव के लायक थे, जो "पवित्र" कहने का एक और तरीका है। 

यदि हम उत्तर आधुनिक नवउदारवाद के शून्यवाद को शास्त्रीय उदारवादी सिद्धांतों में पवित्र विश्वास को नष्ट करने देते हैं, तो समाज के नियम हमेशा बदलते दृष्टिकोण और भीड़ की भूख से तय होंगे। यदि कुछ भी पवित्र नहीं है, तो समाज के एकमात्र लंगर उसके नेताओं की सनक हैं। हम इतिहास के डिफ़ॉल्ट पर लौटेंगे जिसमें "सही हो सकता है", और सिंहासन की कच्ची शक्ति को नियंत्रित करने के लिए समाज को कभी न खत्म होने वाले शून्य-राशि के संघर्ष में डुबो दिया जाएगा। यहां तक ​​कि राजाओं के दैवीय अधिकार में पवित्र विश्वास ने भी एक उद्देश्य की पूर्ति की, न केवल पदानुक्रम के शीर्ष पर नीचे से आने वाली चुनौतियों से बचाने के लिए बल्कि पूरे समाज को कभी न खत्म होने वाले आदिवासी युद्ध से भस्म होने से बचाने के लिए भी। 

यह कोई दुर्घटना नहीं है कि पवित्र सिद्धांतों की समाज की शून्यवादी अस्वीकृति एक पवित्र अचूक तकनीकी लोकतंत्र ("विशेषज्ञों पर भरोसा") के उदय के साथ है। जब सिद्धांत उस लंगर के रूप में बंद हो जाते हैं जिसके चारों ओर समाज का निर्माण होता है, तो एकमात्र वैकल्पिक लंगर जो समाज को एक लाख युद्धरत कबीलों में टूटने से रोक सकता है, समाज को उसके नेताओं के कच्चे अधिकार के आसपास लंगर डालना है, और किसी भी कीमत पर उनके अधिकार की रक्षा करना है वे झूठ बोलते हैं, धोखा देते हैं, चोरी करते हैं, या घोर अक्षम हैं। और सही संकेत पर, हमारे तकनीकी लोकतांत्रिक नेता सहज रूप से खुद को दैवीय रूप से निर्धारित शक्ति की आभा में लपेटने की कोशिश कर रहे हैं, जिस पर "पूछताछ नहीं की जाएगी" ताकि चुनौती देने वालों से सिंहासन तक खुद को ढाल सकें। 

संस्थागत वैज्ञानिक ™ और शासन के अनुकूल मीडिया ने उस भूमिका में कदम रखा है जो चर्च ने एक बार चुने हुए निरंकुशों के अधिकार को पवित्र करने में निभाई थी। पवित्र तकनीकी लोकतांत्रिक प्राधिकरण के लिए चुनौती तेजी से देखी जा रही है (और दंडित) ईशनिंदा के रूप में ("ईश्वर या पवित्र चीजों के बारे में पवित्र रूप से बोलने का कार्य या अपराध" के रूप में परिभाषित)। विडंबना यह है कि प्रभामंडल का प्रतीकवाद भी राज्य के अनुकूल मीडिया में तेजी से वापसी कर रहा है। 

पवित्र सिद्धांतों के बिना, सत्ता भ्रम और प्रतीकों के साथ खेला जाने वाला एक नाजुक शक्ति हथियाना है और पाशविक बल के साथ बचाव किया जाता है। उत्तर-आधुनिक नवउदारवाद का शून्यवाद अपने आप में एक विस्तृत भ्रम है; पुण्य-संकेत के नीचे और समाज के व्यवस्थित विखंडन के पीछे फिरौन और सम्राटों की कठोर प्रवृत्ति निहित है जो शासन के अपने दैवीय अधिकार को फिर से स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं। इतिहास माध्य की ओर लौटता है।

मालिक कौन है? सिद्धांत बनाम लोग

स्थिरता बनाने के लिए, समाज को बड़े जटिल समाजों के दिल में सदियों पुराने प्रश्न का उत्तर देने के तरीके की आवश्यकता है: मालिक कौन है? युद्धरत आदिवासी सरदारों के बीच समाज को कभी न खत्म होने वाले बर्बर संघर्ष में विकसित होने से रोकने के लिए, हमें पवित्र लोगों या पवित्र सिद्धांतों के आसपास मिथकों, कहानियों और पवित्र विश्वासों की एक विस्तृत टेपेस्ट्री बुननी चाहिए। एक रास्ता शास्त्रीय उदार लोकतंत्र की ओर जाता है। दूसरा अत्याचार की ओर ले जाता है। जिन विश्वासों को हम पवित्र मानते हैं उन्हें या तो सीमेंट की शक्ति के रूप में बनाए रखना है या इसे रोकना है। पवित्र सिद्धांतों का विखंडन करके, उत्तर-आधुनिकतावादी पवित्र लोगों और पवित्र संरक्षित समूहों की एक पदानुक्रमित प्रणाली का मार्ग प्रशस्त कर रहे हैं।

पवित्र सिद्धांतों के बिना, सही बना सकता है। पवित्र सिद्धांतों के बिना, स्वायत्त व्यक्तियों को डिस्पोजेबल विषयों तक सीमित कर दिया जाता है, जिन्हें झुंड की सामूहिक मांगों को प्रस्तुत करना चाहिए ... या अधिक सटीक रूप से, मवेशियों की तरह, वे उन मजबूत लोगों की संपत्ति बन जाते हैं जो झुंड के लिए बोलने का दावा करके सत्ता पर अपनी पकड़ मजबूत करते हैं। 

व्यक्तिगत स्वायत्तता केवल तब तक मौजूद है जब तक बहुमत विश्वास करता है (और व्यवहार करता है) जैसे कि व्यक्ति के पास कुछ प्रकार के पवित्र ईश्वर प्रदत्त अविच्छेद्य अधिकार हैं जो सरकार के प्राधिकार को अधिक्रमित करता है भले ही व्यक्ति के हित बहुसंख्यकों (या राज्य के हितों के विरुद्ध) के विरुद्ध जाते हों. पवित्र व्यक्तिगत अधिकारों में सामूहिक विश्वास समाज के प्रत्येक सदस्य को ऐसा व्यवहार करने का कारण बनता है जैसे कि व्यक्तिगत स्वायत्तता मौजूद है। साझा विश्वास ही इसे वास्तविक बनाता है। उस पवित्र विश्वास के बिना, कुछ लोगों को एक बार फिर से बहुतों के लाभ के लिए बलिदान किया जाएगा क्योंकि भीड़ अनुमोदन में जयकार करती है।

व्यक्तिगत अधिकारों के विचार से अधिक पवित्र कुछ भी नहीं है। यह विचार, जब यह समाज के बड़े हिस्से द्वारा साझा किया जाता है, हम में से प्रत्येक को, व्यक्तिगत रूप से, अपने स्वयं के भाग्य का स्वामी बनने की अनुमति देता है। वह पवित्र विचार हमें झुंड के लाभ के लिए संसाधनों के अलावा कुछ और के रूप में मौजूद रहने की अनुमति देता है, जैसे कि किसी और की मशीन में सिर्फ कोग से ज्यादा कुछ। 

पवित्र अविच्छेद्य व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा के लिए एक न्यायाधीश प्राप्त करने के लिए, उसे न केवल स्वयं उन पर विश्वास करना चाहिए, उसे भी होना चाहिए देखना कि समाज का बड़ा हिस्सा उन पर विश्वास करता है. जब तक सार्वजनिक चौक में मूर्तियां गिरती हैं और किताबें जलाई जाती हैं, तब तक समाज खामोश खड़ा रहता है, हमारे संस्थानों के अंदर काम करने वाले चंद लोग इसके खिलाफ बोलकर किताब जलाने वालों और मूर्ति तोड़ने वालों के प्रकोप का जोखिम उठाएंगे। उदासीनता और आक्रोश संस्थानों को सिखाता है कि समाज क्या पवित्र मानता है।

और इसलिए, एक पीढ़ी के भीतर, हम पूजा करने से प्राप्त करते हैं रिपोर्टर्स विदाउट बॉर्डर्स पूजा करने के लिए बिना सीमा के सरकारें। संस्थाएँ उस चीज़ की रक्षा करती हैं जिसे समाज पवित्र मानता है।

हर चीज का विखंडन करके, उत्तर-आधुनिकतावाद ने उस टेपेस्ट्री को मिटा दिया है, जिस पर समाज बना है। सब कुछ धूल में मिला कर, उत्तर-आधुनिक नवउदारवाद ने समाज के ताने-बाने को विकृत कर दिया है, पवित्र की पैरोडी बना दी है, वस्तुगत और सार्वभौमिक सत्य की खोज का उपहास कर दिया है। पवित्र सिद्धांतों को नष्ट करके, उत्तर-आधुनिकतावाद ने पवित्र लोगों के लिए द्वार खोल दिया है।

एक अजीब तरह से, उत्तर आधुनिक नवउदारवाद शास्त्रीय उदार लोकतंत्र की दर्पण छवि है। यह एक ही इतिहास का दावा करता है, एक ही भाषा का प्रयोग करता है, और एक ही संस्थागत रूप की नकल करता है। फिर भी यह एक खोखली और सरलीकृत साहित्यिक चोरी है, एक तोता गाना गा रहा है जिसमें हर नोट धुन से बाहर है और हर शब्द का अर्थ उल्टा कर दिया गया है। हम ए में रह रहे हैं कार्गो संस्कृति इसने विज्ञान और लोकतंत्र के शब्दों और उपस्थिति को कर्मकांड बना दिया है, बिना यह समझे कि यह कैसे काम करता है। 

यह सब इतना पहचानने योग्य है, फिर भी इतना विचित्र है। 

बुरे विचार शून्य में जड़ें जमा लेते हैं

संस्कृति युद्ध जीतना बुरे विचारों को अस्तित्व से बाहर करने का विषय नहीं है। उत्तर-आधुनिकतावादी विचारों के संपर्क में आना समस्या नहीं है। समस्या यह है कि समाज ने अपनी दार्शनिक सुरक्षा खो दी है - इसमें उन बुरे विचारों के प्रति कोई प्रतिरक्षा नहीं है। 

कार्ल मार्क्स, मिशेल फौकॉल्ट और सीएनएन के विचार कोई जादू की छड़ी नहीं हैं। उनका तर्क कागज पतला है और रेत की नींव पर बनाया गया है। समस्या यह है कि कई पीढ़ियों को थॉमस सोवेल, कार्ल पॉपर, जॉन लोके, थॉमस जेफरसन, एडम स्मिथ, सर आर्थर कॉनन डॉयल, एल्डस हक्सले और अनगिनत अन्य लोगों के शब्दों और विचारों से बहुत कम या कोई संपर्क नहीं था। उस शून्य ने जड़ जमाने के लिए मार्क्स, फौकॉल्ट और सीएनएन द्वारा फैलाए गए सड़ांध के लिए दरवाजे को खुला छोड़ दिया। दार्शनिक शून्यता ने समाज को मार्क्स की ईर्ष्या, फौकॉल्ट के निंदक और सीएनएन द्वारा खेती की शिकारता के आधार पर समाज की एक नई दृष्टि बनाने के लिए प्रेरित किया है।

इससे पहले आए हर अनुदार शासन की तरह, उत्तर-आधुनिक नवउदारवादी संस्कृति ने अपने सच्चे विश्वासियों को आश्वस्त किया है कि यह जो जलता है उसकी राख से एक यूटोपिया का निर्माण कर सकता है, लोगों को क्षितिज पर एक मृगतृष्णा में विश्वास करने के लिए मजबूर करके, उनका एक उदाहरण बनाकर जो दृष्टि की शुद्धता पर संदेह व्यक्त करते हैं, जो कुछ भी सामूहिक "अधिक अच्छा" तय करता है, उसके अधीन व्यक्तियों को अधीन करके, "सही लोगों" को "सही विचारों" के साथ प्राधिकरण के पदों पर रखकर, और फिर इसे एक आभा में लपेटकर अच्छे इरादों का। भीड़ ने मोहक चारा ले लिया है। एक चम्मच शक्कर कड़वी दवाई को बड़े ही मजेदार तरीके से नीचे उतार देती है। 

जब तक हम अदालतों और मतपेटी को इस संस्कृति युद्ध की अग्रिम पंक्ति के रूप में सोचते हैं, हम एक या दो लड़ाई जीत सकते हैं और थोड़ी देर के लिए ज्वार को धीमा कर सकते हैं, लेकिन हम अंततः इस युद्ध को हार जाएंगे। एलोन मस्क जैसे हर अरबपति के लिए जो ट्विटर पर फ्री स्पीच बहाल करता है, एक नया होगा दुष्प्रचार शासन बोर्ड इसे वापस बाहर करने के लिए शासन द्वारा बनाया गया। (यदि आप समाचारों में घोषणा से चूक गए हैं, तो डिसइन्फॉर्मेशन गवर्नेंस बोर्ड एक वास्तविक चीज है; यह कथा पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए हमारे भाषण की निगरानी के लिए यूएस डिपार्टमेंट ऑफ होमलैंड सिक्योरिटी के भीतर एक नया डिवीजन बनाया जा रहा है। जीवन कला का अनुकरण करता है।) ; यह ऑरवेल का सत्य मंत्रालय है जो जीवन में आता है।) 

इस गड़बड़ी से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका, हमारे संस्थानों में लंबे समय तक चलने वाली पवित्रता वापस लाने का एकमात्र तरीका है, लोगों को उत्तर-आधुनिकतावाद के शून्यवादी आलिंगन से बचाना, उन्हें शास्त्रीय उदार सिद्धांतों के साथ फिर से प्रेरित करना और उस पुन: जागृति के लिए समुदाय की सामूहिक संस्कृति में वापस आने के लिए। 

अत्याचारियों सहित सभी सरकारें शासितों की सहमति से (और/या शासितों की उदासीनता के माध्यम से) अपनी शक्तियाँ प्राप्त करती हैं। संस्थान केवल ऊपर से आदेश लेते हैं जब तक उन्हें लगता है कि उन आदेशों को नीचे से समर्थन प्राप्त है (या नीचे से सार्थक प्रतिरोध की कमी है)। एक बार जब भीड़ मुड़ जाती है (और रीढ़ की हड्डी बढ़ जाती है), एक सड़े हुए सम्राट को उसके महल से बाहर निकालने का गंदा काम भीड़ की आंखों में अपनी वैधता वापस जीतने की कोशिश करने के लिए संस्थानों पर पड़ता है। 

संस्थान शास्त्रीय उदार सिद्धांतों की रक्षा करेंगे जब मेन स्ट्रीट दिखाएगा कि यह उन सिद्धांतों और मूल्यों से प्रेरित है, और जल्द ही नहीं। पागलपन में उत्तर आधुनिक वंश चमत्कारिक ढंग से घूमना शुरू कर देगा जब मेन स्ट्रीट उत्तर आधुनिक शून्यवाद द्वारा पेश की गई खाली दृष्टि के अलावा किसी और चीज के लिए पहुंचना शुरू कर देगा। यह कल्पना के परिदृश्य के लिए एक लड़ाई है। 

बर्लिन की दीवार इसलिए गिरी क्योंकि नीली जींस और वीडियो टेप ने सबसे पहले लोगों को दीवार के गलत साइड पर दिखाया कि साम्यवाद के ग्रे निराशाजनक कोहरे का एक विकल्प था - इसने लोगों को प्रयास करने के लिए एक दृष्टि दी और समय के साथ, उस दृष्टि ने समर्थन को मिटा दिया शासन के लिए। गिरने वाला पहला डोमिनोज़ कल्पना का परिदृश्य था। समय के साथ इसने भीड़ को शासन के डर को खोने के लिए प्रेरित किया। और इसने संस्थानों को अपने नेताओं को चालू करने के लिए प्रेरित किया क्योंकि उन संस्थानों ने महसूस किया कि शासन ने भीड़ का समर्थन खो दिया था। 

इसी तरह, कोरियाई युद्ध के दौरान जैज़ संगीत, कॉमेडी क्लब और अमेरिकी सेना के पृथक्करण जैसी चीज़ों से नागरिक अधिकारों के आंदोलन का मार्ग प्रशस्त हुआ, जिनमें से सभी ने अलगाव द्वारा निर्मित मानसिक बाधाओं को तोड़ दिया। उन्होंने सिस्टम में निहित पाखंड को उजागर किया और ब्रेनवॉश को भंग कर दिया कि त्वचा का रंग हमें विभाजित करे। संस्कृति मार्ग प्रशस्त करती है; संस्थानों को इसके मद्देनजर घसीटा जाता है। 

विरोध, कानूनी चुनौतियाँ और चुनाव जनता के मूड का एक महत्वपूर्ण बैरोमीटर हैं - खुद को गिने जाने की अनुमति देने का एक तरीका और इस भ्रम को तोड़ने का एक तरीका है कि हम अपने शास्त्रीय उदार विचारों के साथ अकेले हैं - लेकिन वे प्राथमिक साधन नहीं हैं जिनके द्वारा नए दिल और दिमाग को कारण से जीत लिया जाता है। विचारों को बदलना कवियों, कहानीकारों और विशेष रूप से माता-पिता, दादा-दादी और आम नागरिकों का काम है, जो अपने पड़ोसियों, दोस्तों और बच्चों के मन में हमारी संस्कृति के बीज बोने और उगाने के लिए जिम्मेदार हैं। 

चाहे हम इस अराजकता के लिए राजनेताओं, निगमों, शिक्षकों, न्यायाधीशों, कार्यकर्ताओं और शिक्षाविदों के लुटेरे व्यवहार पर जिम्मेदारी डालना चाहें, अंत में कारण और इलाज दोनों हमारे सामूहिक हाथों में हैं। हमने ऐसा होने दिया। 

हमने उत्तर-आधुनिकतावादियों को सार्वजनिक चौक, पुस्तकालय, स्कूल बेंच, और मूवी थियेटर को आत्मसमर्पण कर दिया। हमारी संस्कृति के बौद्धिक दिवालिएपन में फिसलने से हम आत्मसंतुष्ट थे। हमने दूसरी तरफ देखा क्योंकि हम अपने जीवन में व्यस्त थे। बहुत देर तक हम चुप रहे ताकि अपने दोस्तों और सहकर्मियों के साथ हो-हल्ला न हो। हम यह सुनिश्चित करने में विफल रहे कि महत्वपूर्ण कहानियाँ युवा कल्पनाओं में जड़ें जमाती रहें। हम निगमों, सरकारों, कार्यकर्ताओं और मीडिया को सार्वजनिक चौक पर हावी होने देते हैं, शैक्षिक पाठ्यक्रम तय करते हैं, और हमारी बजाय उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए समाज की दृष्टि को आकार देते हैं। और इसलिए, हमने उत्तर-आधुनिकतावादी विश्वदृष्टि के संक्षारक आकर्षण के लिए पूरी पीढ़ियों को रक्षाहीन छोड़ दिया। अब गिद्ध चक्कर लगा रहे हैं, एक रक्षाहीन समाज की आसान लूट से आकर्षित। दासता क्षितिज पर करघे।

"अगर fबोलने का अधिकार छीन लिया जाएगा, तब हम गूंगे और गूंगे भेड़ों की नाईं वध होने को पहुंचाए जाएंगे।" - जॉर्ज वाशिंगटन

उत्तर-आधुनिकतावाद की शिथिलता की आलोचना करना पर्याप्त नहीं है। हमें थॉमस जेफरसन, अब्राहम लिंकन, मार्टिन लूथर किंग और अन्य दिग्गजों के विचारों से मेन स्ट्रीट को फिर से प्रेरित करने की जरूरत है, जिनके कंधों पर हमारा समाज खड़ा है। हमें समाज को याद दिलाने की जरूरत है कि उत्तर-आधुनिकतावादियों द्वारा पेश की गई दृष्टि के लिए एक वैकल्पिक दृष्टि है। एक दृष्टि जो गरिमा, अर्थ और स्वतंत्रता प्रदान करती है।

ब्रह्मांड को पीसना

उत्तर-आधुनिकतावाद ने समाज पर जो पकड़ बनाई है, वह हमें परवाह न करने, हमारी पहचान की भावना को अस्थिर करने, हमारे जीवन के अर्थ को लूटने, उदासीनता और निराशा के साथ हमारे दिमाग को बीज देने, हमें विभाजित करने, हमें हतोत्साहित करने की क्षमता से उपजी है। हमें क्रोध से भर दें, और हमें शून्यता के भूरे कोहरे में डुबो दें। यह नेवरएंडिंग स्टोरी में नथिंग थ्रेटिंग फंटासिया है। कल्पना का धुंधलापन। कल्पना की मौत। जिन लोगों को कोई उम्मीद नहीं होती उन्हें नियंत्रित करना आसान होता है।

बड़ी विडंबना यह है कि, हर चीज का विखंडन करके, उत्तर-आधुनिकतावाद ने अपने आप को एक गहरे दार्शनिक कुएं के बिना छोड़ दिया है ताकि प्रतिस्पर्धात्मक विचारों के खिलाफ खुद का बचाव किया जा सके जो खाली जीवन को अर्थ देता है। समाज को आईना दिखाने वाले विदूषक, इतिहास को जीवंत करने वाले कवि, कार्यकर्ताओं को अपने बच्चों के दिमाग को समर्पित करने से इनकार करने वाले माता-पिता, बताने के लिए कहानी रखने वाले दादा-दादी, कालातीत फिल्म के खिलाफ इसने खुद को रक्षाहीन छोड़ दिया है मानव होने के आवश्यक संघर्षों और एक किताब के पन्नों के भीतर खोजे गए विचारों की दुनिया को दर्शाता है। उत्तर-आधुनिकतावाद ने जो शून्य पैदा किया है, उसकी रक्षा करने का एकमात्र तरीका सेंसरशिप और क्रूर बल के माध्यम से अपनी आबादी को आतंकित करना है। सम्राट कैलीगुला अपनी कब्र से हम पर हंस रहा है।

लेकिन वर्जित विचार बढ़ते हैं। क्रूर बल दिल और दिमाग खोने का एक निश्चित तरीका है। और मानव स्वभाव उन विचारों की ओर आकर्षित होता है जो आशा लाते हैं। उत्तर-आधुनिकतावादी सिकुड़ते समर्थन आधार के साथ एक विचारधारा को संस्थागत बनाने की कोशिश कर रहे हैं। समय उनके पक्ष में नहीं है। 

पिछले चालीस वर्षों में संस्कृति उत्तर-आधुनिक नवउदारवाद के धूसर कोहरे में धीरे-धीरे फिसलती रही है। कोविड ने अपने अँधेरे की अधिकता से आज़ादी की चाहत को फिर से जगा दिया है। कोविड ने एक प्रतिसंस्कृति के बीज बोए हैं जो शास्त्रीय उदारवादी दर्शन और ज्ञानोदय मूल्यों में नई जान फूंक रहा है। स्वतंत्रता संक्रामक है। धीरे-धीरे संस्कृति का पेंडुलम घूमने लगा है।

उत्तर-आधुनिकतावादी गुस्से की कई पीढ़ियों को पूर्ववत करने और शास्त्रीय उदार लोकतंत्र के कालातीत सिद्धांतों का पुनर्वास करने के लिए हमारे सामने बहुत काम है। यह हम में से हर एक पर पड़ता है जो उत्तर-आधुनिकतावाद के खतरे के प्रति जाग गया है ताकि हमारे नींद में चलने वाले पड़ोसियों, परिवारों और दोस्तों की कल्पनाओं में उस प्रतिसंस्कृति की लपटों को पोषित किया जा सके। जैसे-जैसे चिंगारियां फैलती हैं, हमारी संख्या बढ़ती जाती है। 

आधी लड़ाई हमारे पूर्वजों द्वारा तय की गई दार्शनिक यात्रा को समझने में है। मैंने हाल ही में सीन आर्थर जॉयस की उपरोक्त नई किताब पढ़ी, मृतकों के शब्द, जिनके निबंध कुछ सबसे प्रभावशाली साहित्य, लोकप्रिय संस्कृति और इतिहास में एक दार्शनिक स्प्रिंगबोर्ड प्रदान करते हैं जो एक बार शास्त्रीय उदारवादी समाज को सहारा देते थे। प्लेटो से लेकर टॉयनबी और हक्सले तक, एलिज़ाबेथन इंग्लैंड में आयरिश चारणों की लिंचिंग से लेकर पत्रकारिता के उतार-चढ़ाव भरे इतिहास तक, स्टार ट्रेक फ्रैंचाइज़ी की सांस्कृतिक घटना तक, उनके पास दार्शनिक कार्यों और ऐतिहासिक घटनाओं के केंद्रीय संदेश को छेड़ने की दुर्लभ प्रतिभा है। और उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी के लिए प्रासंगिक बनाना। 

मैंने शुरू में उनकी पुस्तक की एक अधिक पारंपरिक समीक्षा लिखने का निर्णय लिया (अर्थात् मैंने क्या किया या इससे सहमत नहीं था), लेकिन इस पुस्तक ने जिन विचारों को जन्म दिया, उन्होंने मुझे इस निबंध को लिखने के लिए प्रेरित किया। शायद यह कहने का सबसे अच्छा तरीका है कि मुझे लगता है कि उनकी पुस्तक में निबंध आपके विचारों को प्रभावित किए बिना आपके समय के लायक हैं। मुझे आशा है कि आप उनकी पुस्तक को उतना ही उपयोगी (और आनंददायक) पाएंगे जितना कि मेरे पास आगे क्या है इसके बारे में स्पष्टता प्राप्त करने के लिए है। 

कल्पना के परिदृश्य के लिए लड़ाई का दूसरा आधा हिस्सा यह सुनिश्चित कर रहा है कि उन विचारों को समुदाय में बहा दिया जाए। हमें अपने सोशल मीडिया के बुलबुले से बाहर निकलना चाहिए और उत्तर-आधुनिकतावाद के जहरीले आलिंगन में फंसे लोगों तक पहुंचना चाहिए। असली लड़ाई हमारी अदालतों और राजनीतिक संस्थानों में नहीं हो रही है - असली लड़ाई मेन स्ट्रीट के दिल और दिमाग के लिए है। इसलिए, अपने पड़ोसी के साथ चाय पिएं, नगर परिषद के लिए दौड़ें, और अपने पोते-पोतियों को मछली पकड़ने ले जाएं। वे इस संस्कृति युद्ध की अग्रिम पंक्ति हैं। 

आमने-सामने होने वाली बातचीत और मछली के काटने का इंतजार करते हुए बताई गई कहानियां जीवन भर की छाप छोड़ने का एक तरीका है। बूंद-बूंद करके, हम उन विचारों को बोते हैं जो कालातीत शास्त्रीय उदार सिद्धांतों में नई जान फूंक देंगे। हमारे चौथे मोड़ से जो भव्य आख्यान उभरता है, वह हम पर निर्भर है।

लेखक से अनुकूलित निबंध.



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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  • जूलियस रुचेल

    जूलियस रूचेल एक स्वतंत्र लेखक हैं जो विज्ञान और लोकतंत्र के स्वस्थ कामकाज के लिए आवश्यक विषयों पर परिप्रेक्ष्य प्रदान करने पर केंद्रित हैं। आप उनके अधिक लेखन को देख सकते हैं जूलियसरूचेल.कॉम

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