एक अधिनायकवादी मृत्यु ध्यान

डर हवा में है। यह पिछले तीन वर्षों से एक घिनौने सड़ांध की तरह लटका हुआ है, बहता हुआ और अपना आकार और विस्तार बदलता हुआ, हमें अपनी भारी बदबू से ढँक रहा है।

मार्च 2020 में मृत्यु के भय के रूप में भय आ गया। क्या आप वायरस को पकड़ लेंगे? दूरी बनाए रखें। आप कभी नहीं जानते कि यह किसके पास है। आप आसानी से मर सकते थे। 

2021 के दौरान, भय के बादल अनुरूपता के भय में बदल गए: आपको टीका लेना चाहिए या नहीं? इसने मानस के दो आवरणों के पीछे विभाजन किया। एक घूंघट के पीछे यह डर था कि अगर आपने साथियों और राज्य के फरमानों के दबाव का पालन नहीं किया तो आपके साथ क्या हो सकता है। दोस्ती टूटने का डर। एक खोई हुई नौकरी। दूसरे घूंघट के पीछे यह डर था कि अगर आप ऐसा करेंगे तो आपके शरीर और दिमाग का क्या होगा किया अनुपालन करना। शारीरिक हानि का भय। अपने विश्वासों के लिए खड़े नहीं होने और बस साथ चलने के लिए खेद है।

और अब डर का बादल फिर से अधिनायकवाद के उदय में परिणत हो गया है। 

सरकारी सेंसरशिप के कारण कई लोग अपनी सामाजिक स्थिति के प्रति भयभीत थे। क्या आप अपने मन की बात कहने के लिए सोशल मीडिया पर रद्द कर दिए जाएंगे? 

जैव-सुरक्षा राज्य ने महामारी की शुरुआत के बाद से बड़े पैमाने पर विकास देखा है, जो 2022 के बाद से और अधिक दिखाई दे रहा है। क्या आपको अपनी चिकित्सा स्वतंत्रता के दमन से डरना चाहिए? क्या आपको भविष्य में दवाएं लेने के लिए शासनादेश के साथ जाने की आवश्यकता होगी? क्या आपको वैक्स पर जाना होगा मंच?

सरकारी निगरानी भी तेज हो गई है। कैलिफोर्निया में सांता क्लारा काउंटी ने एक विशेष पल्ली में चर्च जाने वालों के फोन रिकॉर्ड प्राप्त किए ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि वे लॉकडाउन प्रतिबंधों का पालन कर रहे थे या नहीं। क्या आपको डर है कि आपके विश्वासों के लिए सरकार द्वारा आपको दंडित किया जा सकता है?

यह वास्तव में भय का एक हानिकारक और विषैला वातावरण रहा है।

डर से निपटने के कई तरीके हैं। सबसे चरम भय, मृत्यु का भय, कई दार्शनिकों, धार्मिक ध्यान और सदियों पुरानी कहानियों का है। जैसा कि हेली काइनफिन एक पुराने दृष्टांत में बताती है द बॉय हू ट्रैप्ड डेथ इन ए नटकाटने वाला हम सभी के लिए आता है, और मृत्यु से बचने के लिए अपना जीवन जीना ही हमारे पूर्ण जीवन को बाधित करता है। कहानी एक साधारण लड़के की है जो नहीं चाहता कि उसकी मां मरे। लेकिन मौत को रोककर उसने जिंदगी को भी रोक दिया है। 

इतिहास में ऐसी कई संस्कृतियां रही हैं जिन्होंने मृत्यु को जीवन का हिस्सा मान लिया है। यह स्पार्टन्स, वाइकिंग्स और जापान के समुराई जैसी योद्धा संस्कृतियों के लिए विशेष रूप से सच है।

मैं विशेष रूप से जिस तरह से समुराई ने मौत के डर को संभाला वह पसंद है: यह एक्सपोजर थेरेपी का एक रूप था। ऐसा उन्होंने अपनी मृत्यु के रूप को विस्तार से देखने की कोशिश करके किया। इसे अक्सर मृत्यु ध्यान कहा जाता है। वे शांत बैठे रहेंगे और ध्यान करेंगे कि अंतिम क्षण आने पर वे वास्तव में कैसे लड़ेंगे। कैसे वे आखिरी सांस में खुद को बहादुर दिखाएंगे। वे अपनी वफादारी कैसे दिखाएंगे। आखिरी लड़ाई का हर सेकंड कैसे खेलेगा। 

समुराई ने अपनी आसन्न मौत से बचने के तरीकों के बारे में सोचने के लिए ऐसा नहीं किया। इसके विपरीत, उन्हें मृत्यु की उम्मीद थी। वे अपनी निश्चित मृत्यु के भय से निपटना चाहते थे।

तीन सौ साल पहले, एक प्रसिद्ध समुराई से दार्शनिक बने, यमामोटो सुनातोमो ने लिखा था Hagakure: 

अवश्यम्भावी मृत्यु का ध्यान प्रतिदिन करना चाहिए। हर दिन जब किसी का शरीर और मन शांत हो, तो उसे तीरों, राइफलों, भालों और तलवारों से चीर-फाड़ किए जाने, लहरों की लहरों से दूर ले जाने, एक बड़ी आग के बीच फेंके जाने, बिजली की चपेट में आने पर ध्यान देना चाहिए। एक बड़े भूकंप से हिलकर मर जाना, हजार फुट की चट्टानों से गिरना, बीमारी से मरना या अपने स्वामी की मृत्यु पर सेप्पुकू करना। और नित्य प्रति दिन अपने को मरा हुआ ही समझना चाहिए।

इस साधना का परिणाम यह हुआ कि समुराई मरने से नहीं डरते थे। मृत्यु अवश्यंभावी है, और इस अनिवार्यता के सटीक रूप पर विचार करने से भय दूर हो जाता है। 

मैंने हाल ही में हिप रिप्लेसमेंट सर्जरी कराने के दौरान इस तकनीक को बहुत प्रभाव से लागू किया। मैं जानता हूँ मुझे पता है। मेरे पास मृत्यु का 0.3 प्रतिशत मौका था। एक समुराई द्वारा प्रतिदिन सामना किया जाने वाला यह जोखिम मुश्किल से ही होता है। लेकिन मैं नर्वस था, बहुत नर्वस था। मैंने यह सोचकर सर्जरी को कई महीनों के लिए टाल दिया कि शायद मैं लगातार बढ़ते दर्द पर काबू पा सकूँ। "हड्डी पर हड्डी," डॉक्टर ने कहा। "यह और भी बुरा नहीं हो सकता। यह सिर्फ इस बात का है कि आप कितना दर्द सह सकते हैं।" 

अंत में मेरे पास पर्याप्त था, और मैंने सर्जरी से गुजरने का फैसला किया। लेकिन इससे मेरा डर कम नहीं हुआ। मैं पहले कभी चाकू के नीचे नहीं रहा था, और मृत्यु के मामूली अवसर को नज़रअंदाज़ करना संभव नहीं लगता था। इसे नज़रअंदाज़ न कर पाने और इसे स्वीकार न कर पाने के कारण मैंने समुराई के तरीके की परीक्षा ली। मैं ठीक-ठीक कल्पना करने लगा कि मैं कैसे मरूँगा और इसका क्या अर्थ होगा। 

मेरा विश्वास करो, जिन दोस्तों को मैंने यह कहानी सुनाई थी, उन्हें लगा कि मैं पागल हूँ। मैं बहुत हंसने में कामयाब रहा। लेकिन इससे क्या हासिल हुआ? 

मैंने अपने लिए विभिन्न मौतों की कल्पना की। पहला वाला, जल्दी से, चाकू के नीचे। मैं बहका हुआ हूं और मुझे कुछ भी महसूस करने का अवसर नहीं है। यहाँ मेरी तैयारी में इस बारे में गहन चिंतन शामिल था कि मेरे परिवार का क्या होगा। बेशक, मेरे पास जीवन बीमा है, लेकिन मैंने सोचा, उस पल और अगले कुछ दिनों का क्या? वे क्या अनुभव करेंगे? 

तो मैं बैठ गया, और मैंने कुछ बुनियादी निर्देश, कुछ प्रेम पत्र, और कुछ क्षमा याचना भी लिखी। सबसे खराब स्थिति होने पर उन्हें खोलने के निर्देश के साथ। फिर, इससे क्या हासिल हुआ? 

उल्लेखनीय रूप से, जब मैं सर्जरी के दिन गया तो मुझे आराम महसूस हुआ। मैं पूरी तरह से ध्यान केंद्रित कर रहा था कि मुझे क्या करना है, और जब मैं वहां पहुंचा तो तैयारी के कमरे में आराम किया। इसने सर्जरी के दिन तक आने वाले महीने में मेरी दैनिक मानसिकता को भी बदल दिया। मैं परिवार और दोस्तों के साथ अनुचित संघर्ष से बचता था, वस्तुतः चिड़चिड़ापन और तनाव दूर करता था। समुराई तरीका काम कर गया!

यह रवैया और अभ्यास हमें न केवल मौत का सामना करने में बल्कि जीवन के अन्य पहलुओं में भी मदद कर सकता है। यह हमें अन्य आशंकाओं से निपटने में भी मदद कर सकता है। आइए पिछले कुछ वर्षों में छाए डर के बादल पर फिर से गौर करें। 

मैं वायरस से मौत के डर से छोड़ दूँगा; यह उतना ही मानसिक व्यायाम है जितना कूल्हे की सर्जरी से मृत्यु का मेरा डर (प्रतिशत देखें)। अभी हम जिनका सामना कर रहे हैं उनका क्या होगा: सेंसरशिप का डर, सरकारी निगरानी का डर, अनिवार्य दवा का डर? ये सभी अचानक बहुत वास्तविक संभावनाएँ बन गई हैं; वास्तव में, ये पहले ही बहुत से लोगों के साथ हो चुका है। 

इन आशंकाओं पर समुराई के तरीके को लागू करते हुए, हमें क्या करना चाहिए?

जैसा कि समुराई ने स्कूली शिक्षा दी है, हमें "मृत्यु" का क्या अर्थ हो सकता है, के सभी विवरणों की पूरी तरह से कल्पना करनी चाहिए, और एक मृत्यु ध्यान में संलग्न होना चाहिए। अगर वे आपकी बोलने की क्षमता को बंद कर दें तो आप क्या करेंगे? यदि सरकारी एजेंसियों द्वारा आपको परेशान किया जाता है तो आप क्या करेंगे? अगर आपको समाज से बहिष्कृत कर दिया जाए तो आप क्या करेंगे? क्या आपको वह दवाएं लेने के लिए मजबूर किया जाएगा जो आप नहीं चाहते हैं? क्या आपके मित्र और परिवार आपको अस्वीकार करेंगे? क्या आप अपना काम खो देंगे? 

हम नियंत्रित नहीं कर सकते कि ये चीजें हमारे साथ होंगी या नहीं। हम छिपने, भागने, या अन्यथा चेक आउट करने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन वह नियंत्रण हमारे हाथ में नहीं है। हम जो कर सकते हैं वह अपने डर को नियंत्रित करना है। आइए अधिनायकवाद के लिए मृत्यु ध्यान का प्रयास करें।

दमित वाणी से अपनी मृत्यु की कल्पना करें - आपके शब्दों को कैसे सेंसर किया जाएगा। आपके विचारों और विश्वासों की कैसे बदनामी होगी। दोस्त कैसे चिल्लाएंगे और सुनने से इंकार करेंगे। 

अनिवार्य दवा से अपनी मृत्यु की कल्पना करें - आपके नियोक्ता को काम करने के लिए आपको टीका लगाने की आवश्यकता कैसे होगी। अनुपालन का प्रमाण दिखाए बिना आप कैसे यात्रा करने में असमर्थ होंगे। सुरक्षा कारणों की परवाह किए बिना, आपके बच्चों को अपडेटेड बूस्टर के बिना पब्लिक स्कूल में प्रवेश से कैसे वंचित किया जाएगा। 

सत्तावादी शासन द्वारा अपनी मृत्यु की कल्पना करें - मनमाना डिक्टेट का पालन करने से इनकार करने पर आपको समाज में भाग लेने से कैसे रोका जाएगा। आपकी गतिविधियों को कैसे ट्रैक किया जाएगा और आपके व्यक्तिगत कनेक्शन की जांच कैसे की जाएगी। कैसे आपको अपने परिवार और दोस्तों के खिलाफ करने के लिए हेरफेर किया जाएगा। 

यदि हम इन अवधारणाओं को अपने दिमाग में रखते हैं और वास्तव में विश्वास करते हैं कि वे कल हो सकते हैं, तो हमारे कार्य कैसे बदलेंगे? हमारा नजरिया कैसे बदलेगा? 

समुराई को अपने जीवन के हर दिन वास्तविक शारीरिक खतरों का सामना करना पड़ा। यह स्वाभाविक लगता है कि वे मौत से निपटने के लिए एक कोड विकसित करेंगे। शायद हमें मृत्यु के लिए ध्यान की आवश्यकता नहीं है। शायद हमें अधिनायकवाद के डर पर ध्यान देने की जरूरत है, और इस तरह आगे बढ़ने का साहस जुटाएं।  

अपनी मृत्यु की कल्पना करें - और बोलने, लड़ने और जीने से न डरें।