ब्राउनस्टोन » ब्राउनस्टोन संस्थान लेख » प्राधिकरण अब वह नहीं रहा जो पहले हुआ करता था
ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट - प्राधिकरण अब वैसा नहीं रहा जैसा पहले हुआ करता था

प्राधिकरण अब वह नहीं रहा जो पहले हुआ करता था

साझा करें | प्रिंट | ईमेल

जब कोई दुनिया में वर्तमान विकास को फ्रेम करता है - जिसे कई तरीकों से तैयार किया जा सकता है - प्रश्न के अनुसार, क्या धीरे-धीरे कम हो रहा है? अधिकार समय के साथ, विशेष रूप से द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से, वर्तमान संकट पर प्रकाश डाला जा सकता है, उत्तर कुछ लोगों को आश्चर्यचकित कर सकता है। 

उस स्पष्ट आसानी के बारे में सोचें जिसके साथ 'अधिकार' (यह शब्द अब कितना खोखला लगता है) दुनिया भर की आबादी (स्वीडन और फ्लोरिडा के अपवाद के साथ) को कठोर कोविड उपायों के अधीन कर सकता है, और किसी को आश्चर्य होगा कि किस कारण से लोगों ने उनके 'अधिकार' को स्वीकार कर लिया, 'जबकि जिस व्यवहार की उन्होंने मांग की थी वह स्पष्ट रूप से आबादी के संवैधानिक अधिकारों के विपरीत था। 

निश्चित रूप से, डर एक 'वायरस' के सामने एक बड़ा कारक था जिसे मौत के वारंट के रूप में प्रचारित किया गया था, अगर कोई संक्रमित हो। और (अविश्वसनीय) सरकारों और स्वास्थ्य एजेंसियों में 'विश्वास' खो गया था। लेकिन यूरोप के प्रमुख विचारकों में से एक की पुस्तक पढ़ना - विज्ञापन वर्ब्रुगे नीदरलैंड के - मुझे विश्वास है कि उन्होंने जो खुलासा किया वह इस तथ्य के बारे में बहुत कुछ बताता है कि अधिकांश लोग तथाकथित नई विश्व व्यवस्था के नव-फासीवादियों के समर्थक थे। 

अंग्रेजी में अनुवादित पुस्तक का शीर्षक है अधिकार का संकट (दे गीज़ैग्स्क्रिसिस; बूम पब्लिशर्स, एम्स्टर्डम, 2023), जिसकी उत्पत्ति का पता वर्ब्रुगे ने विभिन्न स्तरों पर लगाया है, और चार प्रश्नों द्वारा निर्देशित किया है, यह ध्यान में रखते हुए कि वह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, नीदरलैंड के साथ चिंतित हैं, हालांकि इस संकट के बारे में उनकी समझ उनके अपने देश पर निर्भर करती है व्यापक अंतरराष्ट्रीय संदर्भ में. 

RSI प्रथम इनमें से 'अधिकार की वैधता' से संबंधित है, यह प्रश्न अधिकार के संकट के बारे में जागरूकता से सुझाया गया है। यह डच दार्शनिक को विभिन्न प्रकार के प्राधिकारों के बीच अंतर करने में सक्षम बनाता है, जिनमें से प्रत्येक को एक विशिष्ट प्रकार की वैधता की आवश्यकता होती है। वास्तव में, वर्ब्रुगे एक विशिष्ट प्रकार के अधिकार को 'वैध (डी) शक्ति' के रूप में वर्णित करता है, और इस बात पर जोर देता है कि यह शक्ति के प्रयोग (या 'प्राधिकरण') के लिए एक (वयस्क) व्यक्ति की स्वैच्छिक सहमति मानता है।

जब ऐसा होता है, तो आमतौर पर यह भी मामला होता है कि जो लोग एक निश्चित प्रकार के अधिकार की वैधता को स्वीकार करते हैं, वे उन लोगों के समान मूल्यों को साझा करते हैं जो अधिकार रखने के लिए अधिकृत हैं। स्पष्ट रूप से, यह लोकतंत्रों पर उनके ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण पर लागू होता है, लेकिन रास्ते में होने वाले सांस्कृतिक, सामाजिक और तकनीकी परिवर्तनों के आधार पर ऐसा बने रहने की आवश्यकता नहीं है। 

अरस्तू के समय की 'सच्चाई नैतिकता' की व्याख्या की पृष्ठभूमि में, वर्ब्रुगे इस बात पर जोर देते हैं कि भले ही, आज के लोकतंत्रों में, व्यक्तिगत राजनीतिक हस्तियों और नेताओं के 'गुणों' में रुचि कम हो गई हो, मतदान करने वाली जनता को अभी भी एक की जरूरत है वैध अधिकार से संपन्न हस्तियों की ओर से 'असाधारण राजनीतिक उपलब्धियां, अनुभव, व्यावहारिक ज्ञान और दूरदर्शिता' (पृष्ठ 63) जैसे गुणों का प्रदर्शन। इसके उदाहरण के तौर पर उन्होंने दक्षिण अफ्रीका के दिवंगत नेल्सन मंडेला का जिक्र किया। आज के तथाकथित राजनीतिक 'नेताओं' को इन मानदंडों के आधार पर मापने का प्रलोभन दिया जाता है: उदाहरण के लिए, क्या जो बिडेन इनमें से कोई गुण प्रदर्शित करता है? क्या वह 'नेता' कहलाने लायक भी है? 

RSI दूसरा वर्ब्रुगे द्वारा उठाया गया प्रश्न अधिकार के वर्तमान संकट के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक कारणों पर प्रकाश डालता है, जो साठ के दशक की सांस्कृतिक 'क्रांति' की ओर जाता है, जिसमें हिप्पियों के 'प्यार करो, युद्ध नहीं' युग के दौरान व्यक्तियों की 'मुक्ति' का दावा किया गया था। , बॉब डायलन, और राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी की हत्या। वह अगली 'क्रांति' के दौरान, आर्थिक दृष्टि से, अस्सी के दशक में नवउदारवाद के अर्थ में, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के पूरी तरह से अलग (वास्तव में, बिल्कुल विपरीत) अर्थ का भी पता लगाता है। उत्तरार्द्ध ने वर्तमान 'नेटवर्क समाज' बनने के लिए आधार प्रदान किया, जिसने तब से प्रतिकारी दृष्टिकोण उत्पन्न किया है: वे जो अभी भी इसे मुक्ति के रूप में अनुभव करते हैं, और एक बढ़ता हुआ समूह जो इसे एक खतरे के रूप में मानता है - एक विचलन जो खोखला करने का काम करता है अधिकार का आधार. इस पर और अधिक जानकारी नीचे दी गई है।

तीसरे, यह सवाल खड़ा हो गया है कि वास्तव में मानवता के साथ क्या हो रहा है - मुख्य रूप से हॉलैंड के लोगों के साथ, बल्कि विश्व स्तर पर भी। वर्ब्रुगे 'उत्तरआधुनिक' की विशेषता बताते हैं लोकाचार आज की सामाजिक और सांस्कृतिक गतिशीलता के संदर्भ में, जहां 'अनुभवों' की उपभोक्तावादी संस्कृति जिसमें मीडिया प्रमुख भूमिका निभाता है, ने नागरिकता और अधिकार के संबंधों की धारणा को कमजोर कर दिया है, और ध्रुवीकरण को बढ़ा दिया है। वह आगे दिखाते हैं कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया ने अलग-अलग और साथ ही एकजुट ताकतों को अस्तित्व में ला दिया है, उनके सहवर्ती राजनीतिक परिणामों के साथ, जैसा कि 'ब्रेक्सिट' की घटना में सन्निहित है।

RSI चौथा प्रश्न सरकारों के घटते अधिकार से संबंधित है - इसे कैसे समझा जा सकता है? वर्ब्रुगे इस घटना के लिए जिम्मेदार कारकों की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं, जो 1980 के दशक में निहित प्रणालीगत परिवर्तनों से उत्पन्न हुए हैं, और निष्पक्षता और सामान्य भलाई के सिद्धांतों की बढ़ती उपेक्षा का कारण बने हैं, जो हमेशा राज्य की वैधता के लिए मौलिक रहे हैं। . 

वर्ब्रुगे कई महत्वपूर्ण घटनाओं पर ध्यान देते हैं जो 1960 और 70 के दशक के दौरान होने वाले सांस्कृतिक और राजनीतिक 'उखाड़ने' के लक्षण थे, जैसे कि मार्टिन लूथर किंग और रॉबर्ट कैनेडी की हत्या, दोनों - जैसे रॉबर्ट के मारे गए भाई, जॉन - उन्हें चुप कराने से पहले मेल-मिलाप के बेहतर भविष्य की दृष्टि को बढ़ावा दिया (जाहिर तौर पर उन लोगों द्वारा, जो आज भी आसपास हैं, जो ऐसा भविष्य नहीं चाहते थे)। वह उस समय की लोकप्रिय संस्कृति (जो आज तक कायम है) के संगीत में एक विशेष रूप से 'अंधेरे' अंतर्धारा का पता लगाता है। दरवाजे और जिम मॉरिसन - उनके 'प्रतिष्ठित' गीत, 'द एंड' पर विचार करते हैं - और इसके और फ्रांसिस फोर्ड कोपोला की 1960 के दशक के उत्तरार्ध की फिल्म के बीच एक रेखा खींचते हैं, अब सर्वनाश, जो वियतनाम युद्ध के पागलपन के अभियोग के रूप में खड़ा था (पृष्ठ 77)। 

वर्ब्रुगे याद दिलाते हैं कि 1960 के दशक की अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण हिप्पी संस्कृति और विरोध प्रदर्शन 1970 के दशक के 'वैचारिक ध्रुवीकरण' से सफल हुए थे, जब वियतनाम में अमेरिका की सैन्य भागीदारी के खिलाफ विरोध प्रदर्शन दुनिया भर में बढ़ गए और हिंसक हो गए। गौरतलब है कि यह उस समय को भी चिह्नित करता है जब 'सैन्य औद्योगिक परिसर' द्वारा संचालित शक्ति की आलोचना उभरी थी, और जब यूरोप में, लाल सेना और बाडर-मीनहोफ समूह की 'आतंकवादी' गतिविधियों ने ठोस अभिव्यक्ति के रूप में कार्य किया था। स्थापित प्राधिकारी की बढ़ती पूछताछ और अस्वीकृति (पृष्ठ 84)। 

1980 के दशक में 'व्यापार की सामान्य स्थिति' में वापसी से ये सभी सांस्कृतिक और राजनीतिक उथल-पुथल 'निष्प्रभावी' हो गई, जब 'प्रबंधक' प्रकार का पुनरुत्थान हुआ और साथ ही साथ आर्थिक क्षेत्र का पुनर्मूल्यांकन भी हुआ। सामाजिक और सांस्कृतिक जैसे मानवीय गतिविधि के अन्य क्षेत्रों के संबंध में 'तटस्थ' ने पिछले दशक के विनाश और निराशा की तुलना में अधिक 'आशावादी' युग के उद्भव की घोषणा की।

दिलचस्प बात यह है कि वर्ब्रुगे - जो स्वयं अपने युवा दिनों में एक पॉप स्टार थे - डेविड बॉवी के 1983 के एल्बम में मानते हैं - चलो नृत्य -इसकी एक अभिव्यक्ति बदल गई युग सत्य. उनका यह अवलोकन कम शुभ है कि 1980 के दशक में पिछले दो दशकों के सामाजिक और नैतिक आदर्शों का स्थान 'करियर आकांक्षाओं, असीमित महत्वाकांक्षा और बेईमान, पैसे की भूखी जीवनशैली' ने ले लिया था (डच से मेरा अनुवाद; पृष्ठ 93)। 

वेरब्रुगे के अनुसार, 'नेटवर्क सोसायटी', जिसने 1990 के दशक में अपनी विशिष्ट उपस्थिति दर्ज की, की प्रतीकात्मक रूप से घोषणा 1989 में बर्लिन की दीवार के गिरने के साथ की गई थी। इसके साथ विजयवाद की भावना भी थी, जो शायद फ्रांसिस फुकुयामा में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त हुई थी इतिहास का अंत, जिसने उदार लोकतंत्र के आगमन की घोषणा की - नवउदारवादी पूंजीवाद द्वारा मध्यस्थता - की प्राप्ति के रूप में Telos इतिहास का। यह, अपने आप में, पहले से ही राजनीतिक क्षेत्र में (भरोसेमंद शख्सियतों) में निहित अधिकार की घटती ताकत का एक बैरोमीटर है - आखिरकार, अगर लोकतंत्र इस शब्द से योग्य है उदार, जिसे हर कोई जानता था कि सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक स्वतंत्रता को संदर्भित करता है, आर्थिक और वित्तीय प्रक्रियाओं के 'आधिकारिक' बनने से पहले यह केवल समय की बात थी, इस हद तक कि यह (भ्रामक रूप से) बोधगम्य था।

1990 के दशक की आईसीटी क्रांति, जिसके बिना 'नेटवर्क समाज' की कल्पना नहीं की जा सकती, ने एक 'नई अर्थव्यवस्था' का उद्घाटन किया। इससे न केवल लोगों के काम के माहौल में बुनियादी बदलाव आया, बल्कि विश्व अर्थव्यवस्था और शासन संरचनाओं के पूर्ण रूपांतरण को गति मिली। जैसा कि अनुमान था, इसमें सरकारों और पदाधिकारियों की ओर से 'बुद्धिमान नियम' के किसी भी स्वरूप को त्यागना शामिल था; इसके स्थान पर एक आर्थिक (और वित्तीय) 'कार्यात्मक प्रणाली' के रूप में दुनिया का पुन: अंशांकन आया।

यहां से जो गिना गया, वह 'उपभोक्ता और उत्पादक' के रूप में 'तर्कसंगत रूप से स्वायत्त' व्यक्ति था। क्या यह बिल्कुल आश्चर्य की बात है कि मौत की घंटी बज रही है? अधिकार इस तरह, जिसे केवल लोगों में ही समझदारी से निहित किया जा सकता है, आखिरकार, इसी समय के आसपास सुना गया (पृ. 98)? वर्ब्रुगे 1989 के क्वीन के गीत में देखते हैं, 'मुझे सब कुछ चाहिए' युग के नवउदारवादी 'उपलब्धि-विषय' की अतृप्त महत्वाकांक्षा की प्रशंसा।

'नई सहस्राब्दी' की अपनी चर्चा में, वर्ब्रुगे नई विश्व प्रणाली द्वारा उत्पन्न खतरों और अनिश्चितताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो पहले से ही Dot.com संकट में दिखाई दे रहे थे, जहां स्टॉक एक्सचेंज पर बड़े नुकसान हुए थे। लेकिन इससे भी अधिक, 9/11 की घटनाओं को 20 के निर्णायक मोड़ के रूप में देखा जाना चाहिएth 21 तकst सदी, और 'सिस्टम' पर एक बाहरी हमले के रूप में। इस आपदा के पीछे जो भी कारण हो, इसके प्रतीकात्मक अर्थ को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है: पश्चिमी दुनिया के प्रतिनिधि के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका की आर्थिक, राजनीतिक और सैन्य शक्ति की एक मौलिक अस्वीकृति (पृष्ठ 105)। 

इसके विपरीत, 2008 का वित्तीय संकट 'पूंजीवाद के हृदय' के भीतर की समस्याओं को दर्शाता है (पृ. 110; मेरा अनुवाद)। नवउदारवादी समाज के सच्चे मूल्य कहाँ स्थित हैं, इसकी एक स्पष्ट अभिव्यक्ति यह तथ्य है कि बैंकों को 'विफल होने के लिए बहुत बड़ा' घोषित किया गया था, और परिणामस्वरूप करदाताओं के पैसे के भारी वित्तीय इंजेक्शन के साथ उन्हें 'उबारा' गया था। जैसा कि वर्ब्रुगे की टिप्पणी है, यह एक परिचित मार्क्सवादी अंतर्दृष्टि की गवाही देता है, कि 'मुनाफे का निजीकरण किया जाता है और घाटे का समाजीकरण किया जाता है।' पुनः - यह हमें अधिकार के बारे में क्या बताता है? यह अब लोकतंत्रों की राजनीतिक शक्ति और जवाबदेही में निहित नहीं है। प्रणाली यह निर्देशित करता है कि किस वित्तीय-आर्थिक कार्रवाई की आवश्यकता है। 

आंशिक रूप से इसके परिणामस्वरूप, और आंशिक रूप से एक के बाद एक वित्तीय संकट (ग्रीस, इटली) के कारण, जहां वैश्विक वित्तीय प्रणाली को पूरे देशों को बनाने या तोड़ने में सक्षम दिखाया गया था (पृ. 117), कई गहन आलोचनाएँ नई विश्व प्रणाली 2010 और 2020 के बीच सामने आई, विशेष रूप से थॉमस पिकेटी की 21 में राजधानीst सदी (2013), और - लोगों के आर्थिक और राजनीतिक व्यवहार में हेरफेर करने के लिए इंटरनेट निगरानी की क्षमता पर निर्देशित - शोशना ज़ुबॉफ़ की निगरानी पूंजीवाद का युग - सत्ता की सीमा पर मानव भविष्य के लिए लड़ाई (2019). 

वर्ब्रुगे की 2020 के दशक में 'सिस्टम की संरचना में दिखाई देने वाली दरार' की चर्चा काफी हद तक नीदरलैंड में कोरोना संकट पर केंद्रित है, लेकिन मुख्य रूप से यह लॉकडाउन, सामाजिक दूरी, मास्क पहनने और लोगों द्वारा अनुभव किए गए अनुभव के अनुरूप है। 'टीकों' की अंतिम उपलब्धता। जो बात किसी को चौंकाती है वह है उनकी यह स्वीकारोक्ति कि जिस तरह से मार्क रुटे की डच सरकार ने 'महामारी' को संभाला, उसकी कई डच नागरिकों ने महत्वपूर्ण आलोचना की है (आश्चर्यजनक रूप से, यह देखते हुए कि रूटे क्लॉस श्वाब के नीली आंखों वाले लड़कों में से एक है), जबकि अन्य गए। सरकारी निर्देशों के साथ. यह भी स्पष्ट है कि, अन्य जगहों की तरह, जल्द ही 'टीकाकृत' और 'गैर-टीकाकृत' लोगों के बीच एक खाई दिखाई देने लगी, और वेरब्रुगे स्वयं कमजोर आबादी पर प्रयोगात्मक 'टीकों' के उपयोग के अत्यधिक आलोचक हैं।  

अधिकार के संकट को ध्यान में रखते हुए वेरब्रुगे के इस संक्षिप्त पुनर्निर्माण को ध्यान में रखते हुए - जो 2020 से पहले एक निश्चित अधिकार का आनंद लेने वाले कई संस्थानों की वर्तमान संदिग्ध स्थिति के लिए एक रोशन पृष्ठभूमि प्रदान करता है - यह वर्तमान, अधिक व्यापक वैश्विक संकट के बारे में क्या बताता है ? खैर, हमारे कथित लोकतंत्रों में सत्ता के ऐतिहासिक आधारों के खोखले होने की दुखद स्थिति को देखते हुए, और हाल ही में - विशेष रूप से 2020 के बाद से - एक 'वायरस' के विस्मयकारी आगमन के कारण होने वाली संज्ञानात्मक और नैतिक असंगति, जिसका घातकता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था, कम से कम कहने के लिए, प्राधिकरण की धारणाओं पर प्रभाव दोगुना हो गया है, ऐसा लगता है।

एक तरफ 'भेड़'- किसकी थियोडोर एडोर्नो उन्होंने कहा होगा कि वे उस तरह के लोग हैं जिन्हें 'एक गुरु की आवश्यकता है' - या तो दुनिया भर में (स्वीडन को छोड़कर) सत्तावादी तरीके से लगाए गए लॉकडाउन का विरोध करने के लिए बहुत कमजोर इच्छाशक्ति वाले थे, या, उनके प्रति उदार होने के कारण, बहुत स्तब्ध थे शुरू में विरोध करने के बारे में सोचना, और कुछ मामलों में बाद में उन्हें होश आया। या फिर उन्होंने इन निरंकुश उपायों को तत्परता से अपनाया, यह विश्वास करते हुए कि जिस स्वास्थ्य संकट के बारे में बताया गया था, उसके बारे में अनुशासित होने का यही एकमात्र तरीका था। इस प्रकार के व्यक्ति के पास वह व्यक्तित्व संरचना होती है जिसे एडोर्नो, हिटलर और नाजियों को ध्यान में रखते हुए जर्मनों के साथ, 'कहा जाता है।अधिनायकवादी व्यक्तित्व'. 

दूसरी ओर, हालांकि, ऐसे लोग भी हैं जिनकी पहली प्रतिक्रिया घ्राण थी: उन्होंने चूहे की विशिष्ट गंध को सूंघा (बाद में पता चला कि इसे 'फौसी' कहा जाता था, और यह गेट्स नामक चूहों के झुंड का हिस्सा था) , श्वाब, सोरोस, और अन्य कृंतक कामरेड)।

उपरोक्त पहले समूह से संबंधित लोगों ने सीडीसी, एफडीए और डब्ल्यूएचओ के निराधार 'अधिकार' को निर्विवाद रूप से स्वीकार किया, या विश्वास किया, शायद क्षमाशील रूप से, और कुछ मामलों में केवल शुरुआत में, कि इन संगठनों के दिल में उनके सर्वोत्तम हित थे, जैसा कि उन्हें होना चाहिए, आदर्श रूप से कहें तो। हालाँकि, दूसरे समूह के सदस्यों ने जो अनुमान लगाया वह एक स्वस्थ, गहरा संदेह (असंगत 'अमानवीय' था) द्वारा निर्देशित था ल्योटार्ड गप्पी संकेतों का सिद्धांतबद्ध), ऐसे किसी भी संकेत को स्वीकार नहीं किया, जैसा कि यह निकला, नकली अधिकार।

मेरे अपने मामले में दक्षिण अफ़्रीकी स्वास्थ्य मंत्री और पुलिस मंत्री द्वारा जारी विरोधाभासी आदेशों से मेरे संदेहास्पद स्वभाव को झटका लगा। जब मार्च 2020 में बहुत सख्त लॉकडाउन लगाया गया था (डब्ल्यूईएफ के श्वाब की धुन पर चलने वाले अन्य देशों के साथ लॉकस्टेप में), पूर्व मंत्री ने घोषणा की कि किसी को व्यायाम के प्रयोजनों के लिए अपना निवास छोड़ने की 'अनुमति' दी गई थी - थोड़ा सा मैंने सोचा, यह सामान्य ज्ञान है - केवल पुलिस मंत्री ने इसे खारिज कर दिया, जिन्होंने ऐसी किसी भी विलासिता पर रोक लगा दी। अपने दैनिक व्यायाम से वंचित न होने के लिए, हमारे शहर के चारों ओर पहाड़ों पर चढ़ने के लिए, मैंने संकल्प लिया कि मैं ऐसा करना जारी रखूंगा, चाहे जो भी हो, और रात में अपनी चढ़ाई जारी रखी, एक टॉर्च और एक नॉबकीरी (जहरीले सांपों को रखने के लिए) से लैस होकर खाड़ी में)।

उसी समय मैंने एक अखबार की वेबसाइट पर इन कठोर उपायों की आलोचना में लेख लिखना शुरू कर दिया विचारवान नेता, जहां मैं 2000 के दशक की शुरुआत से योगदानकर्ता रहा हूं। मैंने ऐसा तब तक करना जारी रखा जब तक कि अनुभाग संपादक ने - जो स्पष्ट रूप से मुख्यधारा की कथा में कैद था - मेरे लेखों को सेंसर करना शुरू नहीं कर दिया, जिससे मुझे बहुत दुख हुआ। मैंने उनके लिए लिखना बंद कर दिया, और अन्य, वास्तव में महत्वपूर्ण ऑनलाइन संगठनों की तलाश शुरू कर दी, और दोनों वामपंथी लॉकडाउन संशयवादी (अब) पाए गए असली वामपंथी) ब्रिटेन में और अंततः ब्राउनस्टोन में। 

संक्षेप में: जैसा कि अन्य 'जागृत' लोगों के मामले में होता है, अधिकार के लिए 'मुख्यधारा' के दावों की मेरी अंतिम अस्वीकृति कोविड पराजय के दौरान हुई। क्या कथित 'न्यू वर्ल्ड ऑर्डर' के उन प्रतिनिधियों के अधिकार के नकली दावों के स्थान पर वैध अधिकार की एक नई, पुनर्जीवित भावना अंततः उत्पन्न हो सकती है, जो अभी भी सत्ता का संचालन करते हैं, केवल समय ही बताएगा।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

Author

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

    सभी पोस्ट देखें

आज दान करें

ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट को आपकी वित्तीय सहायता लेखकों, वकीलों, वैज्ञानिकों, अर्थशास्त्रियों और अन्य साहसी लोगों की सहायता के लिए जाती है, जो हमारे समय की उथल-पुथल के दौरान पेशेवर रूप से शुद्ध और विस्थापित हो गए हैं। आप उनके चल रहे काम के माध्यम से सच्चाई सामने लाने में मदद कर सकते हैं।

अधिक समाचार के लिए ब्राउनस्टोन की सदस्यता लें

ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट से सूचित रहें