गिरावट का इतिहासकार: लुडविग वॉन मिज़ की प्रासंगिकता आज

[यह टुकड़ा हिल्सडेल कॉलेज द्वारा कमीशन किया गया था और 27 अक्टूबर, 2023 को परिसर में प्रस्तुत किया गया था] 

लुडविग वॉन मिज़ की पूरी प्रासंगिकता को समझाना एक असंभव कार्य है, जिन्होंने 25 वर्षों के शोध और शिक्षण में 70 प्रमुख रचनाएँ लिखीं। हम उनके प्रमुख साहित्यिक आउटपुट के आधार पर कटौती का प्रयास करेंगे। मिसेज़ जैसी बड़ी हस्तियों के साथ, उनके विचारों को विद्वान के जीवन और उनके समय के प्रभाव से अलग मानने का प्रलोभन है। यह एक बहुत बड़ी त्रुटि है. उनकी जीवनी को समझने का अर्थ उनके विचारों के बारे में अधिक समृद्ध जानकारी प्राप्त करना है। 

1. केंद्रीय बैंकिंग और फिएट मनी की समस्या। 1912 से यह मिसेज़ का पहला प्रमुख कार्य था: धन और ऋण का सिद्धांत. अब भी, यह पैसे, इसकी उत्पत्ति और मूल्य, बैंकों द्वारा इसके प्रबंधन और केंद्रीय बैंकिंग की समस्याओं पर एक जबरदस्त काम है। यह पुस्तक केंद्रीय बैंकिंग में एक भव्य प्रयोग की शुरुआत में ही सामने आई, पहले जर्मनी में लेकिन फिर अमेरिका में प्रकाशन के एक साल बाद ही। उन्होंने तीन अविश्वसनीय रूप से दूरदर्शितापूर्ण टिप्पणियाँ कीं: 1) सरकार द्वारा चार्टर्ड एक केंद्रीय बैंक कम ब्याज दरों की राजनीतिक मांग के सम्मान में उस सरकार की सेवा करेगा, जो बैंक को धन सृजन की व्यवस्था की ओर धकेलता है, 2) ये कम दरें उत्पादन को विकृत कर देंगी संरचना, दुर्लभ संसाधनों को दीर्घकालिक पूंजी निवेश में अस्थिर निवेश की ओर मोड़ना जो अन्यथा अंतर्निहित बचत के साथ अस्थिर है, और 3) यह मुद्रास्फीति पैदा करेगा। 

2. राष्ट्रवाद की समस्या. महान युद्ध में सेवा के लिए नियुक्त किए जाने के बाद, मिज़ेस को कार्रवाई में सरकार की पूर्णता और बेतुकीता का पता चला, जिसने उन्हें और अधिक खुले तौर पर राजनीतिक कार्यों की अगली अवधि के लिए तैयार किया। युद्धोपरांत उनकी पहली पुस्तक थी राष्ट्र, राज्य और अर्थव्यवस्था (1919), जो उसी वर्ष जॉन मेनार्ड कीन्स के रूप में प्रकाशित हुई शांति के आर्थिक परिणाम. मिज़ ने सीधे तौर पर उस समय के सबसे गंभीर मुद्दे से निपटा, जो कि बहुराष्ट्रीय राजतंत्रों के पतन और लोकतंत्र के पूर्ण युग के उद्घाटन के बाद यूरोप के मानचित्र को फिर से कैसे बनाया जाए। उनका समाधान भाषा समूहों को राष्ट्रीयता के आधार के रूप में इंगित करना था, जो मुक्त व्यापार द्वारा बनाए रखने वाले बहुत छोटे राष्ट्रों का निर्माण करेगा। इस पुस्तक में, वह समाजवाद के विचार पर चले, जिसके बारे में उन्होंने कहा कि यह लोगों की स्वतंत्रता के साथ अव्यवहार्य और असंगत होगा। यहां मिसेज के समाधान का पालन नहीं किया गया। उन्होंने जर्मनी को प्रतिशोध की किसी भी कार्रवाई और राष्ट्रीय आक्रोश के खिलाफ चेतावनी दी, प्रशिया-शैली के राज्य के पुनर्निर्माण के नए प्रयासों के खिलाफ तो बिल्कुल भी नहीं। उन्होंने एक और विश्व युद्ध के खिलाफ एक खुली चेतावनी जारी की, अगर जर्मनी युद्ध-पूर्व स्थिति में वापसी का प्रयास करता है। 

3. समाजवाद की समस्या. 1920 के साथ मिज़ के शुरुआती करियर में एक प्रमुख क्षण आया: यह अहसास कि एक आर्थिक प्रणाली के रूप में समाजवाद का कोई मतलब नहीं है। यदि आप अर्थशास्त्र को संसाधनों के तर्कसंगत आवंटन की एक प्रणाली के रूप में सोचते हैं, तो इसके लिए ऐसी कीमतों की आवश्यकता होती है जो आपूर्ति और मांग की स्थितियों को सटीक रूप से प्रतिबिंबित करती हों। इसके लिए न केवल उपभोक्ता वस्तुओं के लिए बल्कि पूंजी के लिए भी बाजार की आवश्यकता होती है, जिसके बदले में व्यापार की आवश्यकता होती है जो निजी संपत्ति पर निर्भर करता है। तब, सामूहिक स्वामित्व, अर्थशास्त्र की संभावना को ही नष्ट कर देता है। उनके तर्क का कभी भी उस तरह से उत्तर नहीं दिया गया जो संतोषजनक था, इस प्रकार विनीज़ बौद्धिक संस्कृति के प्रमुख हिस्से के साथ उनके पेशेवर और व्यक्तिगत संबंधों में गिरावट आई। उसने अपना बना लिया तर्क 1920 में और इसका विस्तार किया गया किताब दो साल बाद। उस पुस्तक में इतिहास, अर्थशास्त्र, मनोविज्ञान, परिवार, कामुकता, राजनीति, धर्म, स्वास्थ्य, जीवन और मृत्यु और बहुत कुछ शामिल है। इसके अंत तक, पूरी व्यवस्था में समाजवाद (चाहे बोल्शेविस्ट, राष्ट्रवादी, सामंतवादी, सिंडिकलिस्ट, ईसाई, या कुछ भी हो) नाम की कोई चीज़ नहीं बची थी। किसी ने सोचा होगा कि उसे उसकी उपलब्धि के लिए पुरस्कृत किया गया होगा। इसके विपरीत हुआ: उन्होंने विनीज़ शिक्षा जगत से अपना स्थायी बहिष्कार सुरक्षित कर लिया।  

4. हस्तक्षेपवाद की समस्या. इस बात को रेखांकित करने के लिए कि तर्कसंगत अर्थशास्त्र को सब से ऊपर स्वतंत्रता की आवश्यकता है, उन्होंने 1925 में और उसके बाद यह दिखाने की कोशिश की कि मिश्रित अर्थव्यवस्था नामक कोई स्थिर प्रणाली नहीं थी। प्रत्येक हस्तक्षेप ऐसी समस्याएं पैदा करता है जो अन्य हस्तक्षेपों की मांग करती प्रतीत होती हैं। मूल्य नियंत्रण इसका एक अच्छा उदाहरण है. लेकिन बात सर्वत्र लागू होती है। हमारे समय में, हमें केवल महामारी की प्रतिक्रिया पर विचार करने की आवश्यकता है, जिसने वायरस नियंत्रण के मामले में कुछ भी हासिल नहीं किया है, लेकिन बड़े पैमाने पर सीखने की हानि, आर्थिक अव्यवस्था, श्रम बाजार में व्यवधान, मुद्रास्फीति, सेंसरशिप, सरकारी विस्तार और जनता के विश्वास की हानि को बढ़ावा दिया है। सब कुछ। 

मिज़ेस ने बाद में (1944) इसे नौकरशाही की पूर्ण आलोचना तक विस्तारित किया, यह दिखाते हुए कि हालांकि शायद आवश्यक है, वे आर्थिक तर्कसंगतता की परीक्षा पास नहीं कर सकते। 

5. उदारवाद का अर्थ. समाजवाद और हस्तक्षेपवाद दोनों को पूरी तरह से ध्वस्त करने के बाद, उन्होंने अधिक विस्तार से यह समझाने की कोशिश की कि स्वतंत्रता-समर्थक विकल्प क्या होगा। परिणाम स्वरूप उनका 1927 का शक्तिशाली ग्रंथ कहा गया उदारतावाद. उदारवादी परंपरा में यह पहली पुस्तक थी जिसने साबित किया कि स्वतंत्र समाज में संपत्ति का स्वामित्व एक वैकल्पिक नहीं है, बल्कि स्वतंत्रता की नींव है। उन्होंने बताया कि इससे सभी नागरिक स्वतंत्रताएं और अधिकार, शांति और व्यापार, समृद्धि और समृद्धि, और आंदोलन की स्वतंत्रता आती है। लोगों की सभी नागरिक स्वतंत्रताएँ स्वामित्व शीर्षकों के सीमांकन की स्पष्ट रेखाओं का पता लगाती हैं। उन्होंने आगे बताया कि एक वास्तविक उदारवादी आंदोलन किसी विशेष राजनीतिक दल से संबंधित नहीं है, बल्कि एक व्यापक सांस्कृतिक प्रतिबद्धता से लेकर तर्कसंगतता, गंभीर सोच और अध्ययन और आम अच्छे के प्रति ईमानदार प्रतिबद्धता तक फैला हुआ है। 

6. कारपोरेटवाद और फासीवादी विचारधारा की समस्या। 1930 के दशक के अंत के साथ, अन्य समस्याएं भी सामने आईं। मिज़ विज्ञान की पद्धति की गहरी समस्याओं पर काम कर रहे थे, ऐसी किताबें लिख रहे थे जिनका बहुत बाद में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था, लेकिन जैसे-जैसे महामंदी बिगड़ती गई, उन्होंने अपना ध्यान वापस पैसे और पूंजी पर केंद्रित कर दिया। एफए हायेक के साथ काम करते हुए, उन्होंने एक व्यवसाय चक्र संस्थान की स्थापना की, जो यह समझाने की आशा करता था कि क्रेडिट चक्र बाजार अर्थव्यवस्थाओं के ताने-बाने में नहीं बंधे हैं, बल्कि जोड़-तोड़ वाली केंद्रीय बैंक नीति से विस्तारित हैं। इसके अलावा 1930 के दशक में, दुनिया ने वही देखा जिसका उन्हें सबसे अधिक डर था: अमेरिका, ब्रिटेन और यूरोप में सत्तावादी राजनीति का उदय। वियना में, यहूदी विरोधी भावना और नाज़ी विचारधारा के उदय ने एक और महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया। 1934 में, वह अपनी व्यक्तिगत सुरक्षा और लिखने की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए जिनेवा, स्विट्जरलैंड के लिए रवाना हुए। उन्हें 900 पृष्ठों के अपने मुख्य ग्रंथ पर काम करने का मौका मिला। यह 1940 में प्रकाशित हुआ था लेकिन बहुत सीमित दर्शकों तक पहुंच सका। जिनेवा में छह साल के बाद, वह अमेरिका चले गए जहां उन्हें न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में एक अकादमिक पद मिला, लेकिन केवल इसलिए क्योंकि यह निजी तौर पर वित्त पोषित था। जब वह अप्रवासी हुए, तो उनकी उम्र 60 वर्ष थी, उनके पास न पैसे थे, न कागज़ात और न ही किताबें। यही वह समय था जब उन्होंने अपना संस्मरण लिखा, इस बात पर अफसोस जताते हुए कि उन्होंने एक सुधारक बनने की कोशिश की थी लेकिन केवल गिरावट के इतिहासकार बन गए। 

7. सामाजिक विज्ञान को भौतिक विज्ञान के रूप में मॉडलिंग और व्यवहार करने की समस्याएं। उनका लेखन करियर अमेरिका में एक बार फिर से जीवंत हो गया, क्योंकि उन्होंने येल यूनिवर्सिटी प्रेस के साथ अच्छे संबंध विकसित किए और उन्हें अर्थशास्त्री हेनरी हेज़लिट के रूप में एक चैंपियन मिला, जिन्होंने इसके लिए काम किया। न्यूयॉर्क टाइम्स. एक के बाद एक तीन पुस्तकें आईं: नौकरशाही, पूंजीवाद विरोधी मानसिकता, तथा सर्वशक्तिमान सरकार: संपूर्ण राज्य और संपूर्ण युद्ध का उदय. उत्तरार्द्ध उसी वर्ष हायेक के रूप में सामने आया द रोड टू सर्फ़डोम (1944), और नस्लवाद और निगमवाद की नाजी व्यवस्था पर और भी अधिक क्रूर हमला प्रदान करता है। उन्हें अपने 1940 के मास्टरवर्क का अनुवाद करने के लिए राजी किया गया और वह 1949 में सामने आया मानव क्रिया, जो अब तक लिखी गई अर्थशास्त्र की सबसे महान पुस्तकों में से एक बन गई। पहले 200 पृष्ठों में उनके मामले पर दोबारा गौर किया गया कि सामाजिक विज्ञान (जैसे अर्थशास्त्र) की जांच और समझ भौतिक विज्ञान से अलग क्यों होनी चाहिए। यह इतना नया बिंदु नहीं था लेकिन शास्त्रीय अर्थशास्त्रियों के दृष्टिकोण से यह और विकसित हुआ। 20वीं सदी में अर्थशास्त्र के मशीनीकरण के खिलाफ शास्त्रीय दृष्टिकोण की रक्षा के लिए मिज़ ने उस समय महाद्वीपीय दर्शन के सभी उपकरणों को तैनात किया। उनके सोचने के तरीके के अनुसार, उदारवाद को आर्थिक स्पष्टता की आवश्यकता थी, जिसके बदले में एक अच्छी पद्धतिगत समझ की आवश्यकता थी कि अर्थव्यवस्थाएं वास्तव में कैसे कार्य करती हैं, मशीनों के रूप में नहीं बल्कि मानव पसंद की अभिव्यक्ति के रूप में। 

8. विनाशवाद की ओर आवेग. इतिहास के इस बिंदु पर, मिज़ ने लगभग पूर्ण सटीकता के साथ सदी के अर्थशास्त्र और राजनीति के प्रकट होने की भविष्यवाणी की थी: मुद्रास्फीति, युद्ध, अवसाद, नौकरशाहीकरण, संरक्षणवाद, राज्य का उदय और स्वतंत्रता की गिरावट। अब उसने अपनी आँखों के सामने जो देखा वह वही था जिसे उसने पहले विनाशवाद कहा था। यह वह विचारधारा है जो दुनिया की वास्तविकता पर प्रहार करती है क्योंकि यह बाएँ और दाएँ के पागल वैचारिक दृष्टिकोण के अनुरूप होने में विफल रहती है। त्रुटि स्वीकार करने के बजाय, मिज़ ने देखा कि बुद्धिजीवी अपने सिद्धांतों को दोगुना कर देते हैं, और सभ्यता के आधार को ही नष्ट करने की प्रक्रिया शुरू कर देते हैं। इन टिप्पणियों के साथ, उन्होंने औद्योगिक विरोधी सोच के उदय की भविष्यवाणी की और यहां तक ​​कि महान रीसेट ने भी गिरावट, पर्यावरणवादी और यहां तक ​​कि शिकारी/संग्रहकर्ता दर्शन और जनसंख्यावाद की सराहना की। यहां हम एक बहुत ही परिपक्व मिज़ को देखते हैं जो यह पहचान रहा है कि भले ही वह अपनी सभी नहीं बल्कि अधिकांश लड़ाइयाँ हार चुका है, फिर भी वह यह सच बताने की नैतिक ज़िम्मेदारी स्वीकार करेगा कि हम कहाँ जा रहे हैं। 

9. इतिहास की संरचना. मिज़ को हेगेल, मार्क्स या हिटलर ने कभी इस बात पर राजी नहीं किया कि समाज और सभ्यता की दिशा ब्रह्मांड के नियमों द्वारा पूर्व निर्धारित थी। उन्होंने इतिहास को मानवीय विकल्पों के परिणाम के रूप में देखा। हम अत्याचार चुन सकते हैं. हम आज़ादी चुन सकते हैं. यह वास्तव में हम पर निर्भर है, यह हमारे मूल्यों पर निर्भर करता है। उनकी जबरदस्त 1956 की किताब सिद्धांत और इतिहास मुख्य बात यह है कि अनगिनत क्रैंक के दावों के बावजूद, इतिहास का कोई निर्धारित पाठ्यक्रम नहीं है। इस अर्थ में, वह एक पद्धतिवादी द्वैतवादी थे: सिद्धांत निश्चित और सार्वभौमिक है लेकिन इतिहास चयन से बनता है। 

10. विचारों की भूमिका. यहां हम मिसेस के मूल विश्वास और उनके सभी कार्यों के विषय तक पहुंचते हैं: इतिहास उन विचारों के प्रकटीकरण का परिणाम है जो हम अपने बारे में, दूसरों के बारे में, दुनिया के बारे में और मानव जीवन के बारे में हमारे दर्शन के बारे में रखते हैं। विचार सभी घटनाओं, अच्छे और बुरे, के अभिलाषी हैं। इस कारण से, छात्रों, विद्वानों, शोधकर्ताओं और शिक्षकों के रूप में हम जो काम करते हैं उसमें साहसी होने का हमारे पास हर कारण है। सचमुच, यह कार्य अत्यंत आवश्यक है। 1973 में अपनी मृत्यु तक वे इस दृढ़ विश्वास पर कायम रहे।

उनकी जीवनी और विचारों के मुख्य बिंदुओं पर विचार करने के बाद, मुझे कुछ विचार करने की अनुमति दें। 

लुडविग वॉन मिज़ ने 1940 में एक आत्मकथात्मक पांडुलिपि में लिखा था, जो उनकी मृत्यु के बाद तक प्रकाशित नहीं हुई थी, "समय-समय पर मुझे यह आशा रहती थी कि मेरा लेखन व्यावहारिक फल देगा और नीति को सही दिशा में निर्देशित करेगा।" “मैंने हमेशा विचारधारा में बदलाव के सबूत की तलाश की है। लेकिन वास्तव में मैंने कभी अपने आप को धोखा नहीं दिया; मेरे सिद्धांत समझाते हैं, लेकिन एक महान सभ्यता के पतन को धीमा नहीं कर सकते। मैं एक सुधारक बनना चाहता था, लेकिन केवल पतन का इतिहासकार बन गया।”

जब मैंने 1980 के दशक के अंत में उन्हें पहली बार पढ़ा तो उन शब्दों ने मुझे बहुत प्रभावित किया। ये संस्मरण तब लिखे गए जब वह जिनेवा, स्विट्जरलैंड से लंबी यात्रा के बाद न्यूयॉर्क शहर पहुंच रहे थे, जहां वह 1934 से रह रहे थे जब वह नाजीवाद के उदय के साथ वियना से भाग गए थे। शास्त्रीय अर्थ में यहूदी और उदारवादी, सभी प्रकार के राज्यवाद के समर्पित विरोधी, वह जानते थे कि वह एक सूची में थे और विनीज़ बौद्धिक हलकों में उनका कोई भविष्य नहीं था। दरअसल, उनका जीवन खतरे में था और उन्हें जिनेवा इंस्टीट्यूट फॉर ग्रेजुएट स्टडीज में शरण मिली।

उन्होंने अपनी महान रचना लिखने में छह साल बिताए, जो उनके जीवन के उस बिंदु तक उनके सभी कार्यों का सारांश था - अर्थशास्त्र पर एक ग्रंथ जिसमें दार्शनिक और पद्धति संबंधी चिंताओं को मूल्य और पूंजी सिद्धांत, साथ ही धन और व्यापार चक्र, और उनके प्रसिद्ध विश्लेषण के साथ जोड़ा गया था। राज्यवाद की अस्थिरता और समाजवाद की अव्यवहार्यता - और यह पुस्तक 1940 में प्रकाशित हुई। भाषा जर्मन थी। इतिहास के उस बिंदु पर शास्त्रीय उदारवादी रुझान वाले एक विशाल ग्रंथ का बाज़ार सीमित था। 

घोषणा हुई कि उन्हें जिनेवा छोड़ने की जरूरत है। उन्हें न्यूयॉर्क शहर में कुछ उद्योगपतियों द्वारा वित्त पोषित एक पद मिला, जो इसके प्रशंसक बन गए थे न्यूयॉर्क टाइम्स उनकी पुस्तकों की इतनी अनुकूल समीक्षा की थी (यदि आप इस पर विश्वास कर सकते हैं)। जब वे न्यूयॉर्क पहुंचे, तब उनकी उम्र 60 वर्ष थी। उसके पास पैसे नहीं थे. उनकी किताबें और कागजात बहुत पहले ही गायब हो गए थे, जर्मन सेनाओं पर आक्रमण के कारण उन्हें बक्से में बंद कर भंडारण में रख दिया गया था। अविश्वसनीय रूप से, युद्ध के बाद ये कागजात मास्को में स्थानांतरित कर दिए गए। 

अन्य परोपकारियों के लिए धन्यवाद, उन्हें येल यूनिवर्सिटी प्रेस के संपर्क में रखा गया, जिन्होंने तीन किताबें और अंततः उनके शक्तिशाली ग्रंथ का अंग्रेजी में अनुवाद शुरू किया। नतीजा ये हुआ मानव क्रिया20वीं सदी के उत्तरार्ध के अर्थशास्त्र के सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक। हालाँकि, जब तक किताब को बेस्टसेलर के रूप में वर्गीकृत किया जा सका, तब तक उन्हें किताब शुरू किए हुए 32 साल हो चुके थे, और लेखन में राजनीतिक आपदा, पेशेवर उथल-पुथल और युद्ध के समय शामिल थे। 

मिज़ का जन्म 1881 में, बेले इपोक के चरम पर, महान युद्ध से यूरोप के बिखरने से पहले हुआ था। उन्होंने उस युद्ध में सेवा की और निश्चित रूप से इसका उनकी सोच पर व्यापक प्रभाव पड़ा। युद्ध से ठीक पहले, उन्होंने एक मौद्रिक ग्रंथ लिखा था जिसे व्यापक रूप से मनाया गया था। इसने केंद्रीय बैंकों के प्रसार की चेतावनी दी और भविष्यवाणी की कि वे मुद्रास्फीति और व्यापार चक्र को बढ़ावा देंगे। लेकिन वह अभी तक एक व्यापक राजनीतिक रुझान के साथ सामने नहीं आये थे। युद्ध के बाद उनकी 1919 की पुस्तक के साथ यह बदल गया राष्ट्र, राज्य और अर्थव्यवस्था, जिसने बहुराष्ट्रीय राज्यों को भाषा क्षेत्रों में स्थानांतरित करने की वकालत की। 

यह उनके करियर का एक महत्वपूर्ण मोड़ था। उनकी युवावस्था के सुखद और मुक्तिवादी विचार एक भयानक युद्ध की शुरुआत से टुकड़े-टुकड़े हो गए थे, जिसके परिणामस्वरूप 20 वीं शताब्दी में अधिनायकवाद के विभिन्न रूपों की विजय हुई। मिसेज़ ने अपने 1940 के संस्मरण में पुरानी और नई दुनिया के बीच अंतर को समझाया: 

“अठारहवीं सदी के उदारवादी असीम आशावाद से भरे हुए थे जो कहते थे, मानव जाति तर्कसंगत है, और इसलिए अंत में सही विचारों की जीत होगी। प्रकाश अंधकार का स्थान ले लेगा; लोगों पर अधिक आसानी से शासन करने के लिए उन्हें अज्ञानता की स्थिति में रखने के कट्टरपंथियों के प्रयास प्रगति को नहीं रोक सकते। तर्क से प्रबुद्ध होकर, मानवजाति अत्यधिक पूर्णता की ओर बढ़ रही है। 

“लोकतंत्र, विचार, भाषण और प्रेस की स्वतंत्रता के साथ सही सिद्धांत की सफलता की गारंटी देता है: जनता को निर्णय लेने दें; वे सबसे उपयुक्त विकल्प चुनेंगे।

“हम अब इस आशावाद को साझा नहीं करते हैं। आर्थिक सिद्धांतों का टकराव निर्णय लेने की हमारी क्षमता पर ज्ञानोदय की अवधि के दौरान सामने आए संघर्षों की तुलना में कहीं अधिक मांग करता है: अंधविश्वास और प्राकृतिक विज्ञान, अत्याचार और स्वतंत्रता, कानून के समक्ष विशेषाधिकार और समानता। जनता को फैसला करना होगा. अपने साथी नागरिकों को सूचित करना वास्तव में अर्थशास्त्रियों का कर्तव्य है।

उसमें हम उनकी अथक भावना का सार देखते हैं। जीके चेस्टरटन की तरह, उन्होंने आशावाद और निराशावाद दोनों को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय इस विचार को अपनाया कि इतिहास विचारों से बनता है। जिन्हें वह प्रभावित कर सकता था और कोई नहीं कर सकता था। 

उसने लिखा:

“अपरिहार्य आपदा का सामना करते हुए कोई कैसे आगे बढ़ता है, यह स्वभाव का विषय है। हाई स्कूल में, जैसा कि रिवाज था, मैंने वर्जिल की एक कविता को अपना आदर्श वाक्य चुना था: तूने मुझे नहीं बताया कि इसके विपरीत ऑडिटोरियम क्या है ("बुराई के आगे घुटने न टेकें, बल्कि उसके विरुद्ध और अधिक साहसपूर्वक आगे बढ़ें")। मुझे ये शब्द युद्ध के सबसे बुरे घंटों के दौरान याद आए। बार-बार मुझे ऐसी स्थितियों का सामना करना पड़ा जहां से तर्कसंगत विचार-विमर्श के बाद बचने का कोई रास्ता नहीं मिला; लेकिन फिर अप्रत्याशित हस्तक्षेप हुआ और इसके साथ ही मुक्ति आ गई। मैं अब भी हिम्मत नहीं हारूंगा. मैं वह सब कुछ करना चाहता था जो एक अर्थशास्त्री कर सकता है। मैं जो सच जानता था उसे कहते हुए नहीं थकता था। इस प्रकार मैंने समाजवाद के बारे में एक किताब लिखने का फैसला किया। मैंने युद्ध शुरू होने से पहले ही योजना पर विचार कर लिया था; अब मैं इसे अंजाम देना चाहता था।

मैं केवल यही कामना कर सकता हूं कि मिसेज़ सोवियत संघ के पतन और पूर्वी यूरोप में वास्तव में मौजूदा समाजवाद के पतन को देखने के लिए जीवित रहे होते। तब उन्होंने देखा होगा कि उनके विचारों का सभ्यता पर व्यापक प्रभाव पड़ा। 1940 में उन्हें जो निराशा का भाव महसूस हुआ वह एक उज्जवल आशावाद में बदल गया होगा। शायद उसे दोषमुक्त महसूस हुआ होगा। निश्चित रूप से उन वर्षों को जीकर उसे संतुष्टि महसूस हुई होगी। 

जो लोग 1989-90 के दिनों को नहीं जी पाए, उनके लिए प्रसन्नता की भावना का वर्णन करना असंभव है। हमने अपने जीवन के कई दशकों तक शीत युद्ध का सामना किया है, और हम "दुष्ट साम्राज्य" और पूरी दुनिया में इसकी पहुंच की अशुभ भावना के साथ बड़े हुए हैं। इसकी उंगलियों के निशान यूरोप से लेकर मध्य अमेरिका और अमेरिका के किसी भी स्थानीय कॉलेज तक हर जगह दिखे। यहां तक ​​कि अमेरिकी मुख्य धर्म भी प्रभावित हुए, क्योंकि "मुक्ति धर्मशास्त्र" ईसाई शब्दों में व्यक्त मार्क्सवादी सिद्धांत के लिए एक पीछा करने वाला घोड़ा बन गया। 

ऐसा लग रहा था जैसे पलक झपकते ही सोवियत साम्राज्य बिखर गया। इसके बाद अमेरिका और सोवियत राष्ट्रपतियों के बीच शांति बनी और पुराने साम्राज्य में एक स्पष्ट थकावट आ गई। कुछ ही महीनों में, पूरे पूर्वी यूरोप के राज्यों का पतन हो गया: पोलैंड, पूर्वी जर्मनी, जिसे तब चेकोस्लोवाकिया, रोमानिया और हंगरी कहा जाता था, यहाँ तक कि रूस की सीमाओं में शामिल राज्य भी टूट गए और स्वतंत्र हो गए। और, हाँ, और सबसे नाटकीय रूप से, बर्लिन की दीवार गिर गई। 

शीत युद्ध को वैचारिक दृष्टि से तैयार किया गया था, पूंजीवाद और समाजवाद के बीच एक बड़ी बहस, जो आसानी से स्वतंत्रता और अत्याचार के बीच प्रतिस्पर्धा बन गई। यही वह बहस थी जिसने मेरी पीढ़ी को मंत्रमुग्ध कर दिया। 

जब बहस सुलझ गई, तो मेरी पूरी पीढ़ी को यह एहसास हुआ कि साम्यवादी अत्याचार के महान कोष्ठक खत्म हो गए थे, ताकि पूरी सभ्यता - वास्तव में पूरी दुनिया - मानव प्रगति और उत्थान के काम के साथ पटरी पर वापस आ सके। पश्चिम ने समृद्धि और शांति के लिए सर्वोत्तम-संभव प्रणाली बनाने के लिए सही मिश्रण की खोज की थी; दुनिया में बाकी सभी लोगों के लिए बस इतना ही बाकी रह गया था कि वे इसे अपने रूप में अपनाएं। 

अजीब बात है कि उन दिनों, मैं वास्तव में संक्षेप में सोचता था कि मैं अपने शेष जीवन में क्या करूँगा। मैंने अर्थशास्त्र का अध्ययन किया था और बढ़ते उत्साह के साथ इस विषय के बारे में लिखा था। गलतियाँ सही साबित हो चुकी थीं: वास्तव में मौजूदा समाजवाद फासीवाद के एक जीर्ण रूप के अलावा और कुछ नहीं था जबकि आदर्श प्रकार असंभव साबित हुआ था। अब यह सब जर्जर अवस्था में था। मानवता ने यह सब वास्तविक समय में घटित होते देखा। निश्चित रूप से दुनिया को यह सबक मिलेगा। 

यदि महान बहस सुलझ गई होती, तो क्या मेरे पास वास्तव में कहने के लिए कुछ और होता? सभी आवश्यक प्रश्नों का उत्तर हमेशा के लिए दे दिया गया था। 

फिर भी, ऐसा प्रतीत होता है कि दुनिया में जो कुछ बचा था वह एक सफ़ाई अभियान था। सभी के साथ मुक्त व्यापार, सभी के लिए संविधान, सभी के लिए मानवाधिकार, सभी के लिए प्रगति, सर्वदा शांति, और हमारा काम हो गया। इस थीसिस, इस सांस्कृतिक लोकाचार को फ्रांसिस फुकुयामा की रोमांचक पुस्तक में खूबसूरती से कैद किया गया था इतिहास का अंत और अंतिम मनुष्य. 

उनका विचार मूल रूप से हेगेलियन था जिसमें उन्होंने कहा था कि इतिहास का निर्माण बड़ी दार्शनिक तरंगों द्वारा किया गया था जिसे बुद्धिजीवियों द्वारा समझा और प्रेरित किया जा सकता था। अधिनायकवादी विचारधाराओं की शानदार विफलता और स्वतंत्रता की विजय को एक संकेत के रूप में काम करना चाहिए कि ये प्रणालियाँ मानवीय भावना को समृद्ध करने का काम नहीं करती हैं। जो बच गया और जो सही, सच्चा और व्यावहारिक साबित हुआ वह लोकतंत्र, मुक्त उद्यम और उदार और प्रभावी स्वास्थ्य और कल्याण कार्यक्रमों के माध्यम से लोगों की सेवा करने वाले राज्यों का एक विशेष संयोजन है। यही वह मिश्रण है जो काम करता है। अब पूरी दुनिया इस प्रणाली को अपनाएगी। उन्होंने कहा, इतिहास ख़त्म हो गया है. 

मैं कुछ बहुत बुद्धिमान लोगों से घिरा हुआ था जिन्होंने पूरी थीसिस पर संदेह किया। मैं भी इसकी आलोचना सिर्फ इसलिए कर रहा था क्योंकि मैं जानता था कि वर्तमान में गठित कल्याणकारी राज्य अस्थिर है और संभवतः वित्तीय बर्बादी की ओर बढ़ रहा है। रूस, उसके पूर्व ग्राहक राज्य और पूर्वी यूरोप में आर्थिक सुधारों के दुखद पहलुओं में से एक शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल और पेंशन को छूने में इसकी विफलता थी। वे पूंजीवाद नहीं बल्कि सामाजिक लोकतंत्र के मॉडल में रच-बस गए थे। 

सामाजिक लोकतंत्र, न कि शास्त्रीय उदारवाद, बिल्कुल वही है जिसकी फुकुयामा वकालत कर रहे थे। उस हद तक मैं आलोचक था. हालाँकि, जिस तरह से मैं उस समय पूरी तरह से नहीं समझ पाया था, सच्चाई यह है कि मैंने बड़े ऐतिहासिक मॉडल को स्वीकार कर लिया था। मुझे वास्तव में अपने दिल में विश्वास था कि इतिहास, जैसा कि हम जानते थे, समाप्त हो गया है। मानव जाति ने सीखा था. इस अवधि के दौरान, हर कोई यह समझता था कि आज़ादी हमेशा और हर जगह गुलामी से बेहतर थी। मुझे इस पर कभी संदेह नहीं हुआ. 

ध्यान रखें, यह 30 साल पहले की बात है। इस बीच, हम इस बात के प्रमाणों से घिरे हुए हैं कि इतिहास समाप्त नहीं हुआ, कि स्वतंत्रता दुनिया का आदर्श या यहाँ तक कि अमेरिकी आदर्श नहीं है, कि लोकतंत्र और समानता विश्व व्यवस्था के उत्कृष्ट सिद्धांत नहीं हैं, और मानव जाति के अतीत की हर प्रकार की बर्बरता हमारे बीच में निवास कर रहा है.

हम इसे मध्य पूर्व में देख सकते हैं। हम इसे चीन में देख सकते हैं। हम इसे अमेरिका में बड़े पैमाने पर गोलीबारी, राजनीतिक भ्रष्टाचार और नीचे-खींचकर बाहर निकालने वाली राजनीतिक साजिशों में देखते हैं। इसका प्रमाण हमारी स्थानीय दवा दुकानों में भी है, जिन्हें चोरी होने से बचाने के लिए टूथपेस्ट को भी बंद करना पड़ रहा है।

1992 की थीसिस, प्रगति और स्वतंत्रता की कथित अनिवार्यता, आज पूरी दुनिया में खटाई में पड़ी हुई है। बड़ी ताकतें न केवल हमारी देखभाल करने में विफल रही हैं; उन्होंने बुनियादी तौर पर हमें धोखा दिया है। और तो और हर दिन। वास्तव में, जैसा कि कुछ लेखकों ने कहा है, यह फिर से 1914 जैसा महसूस होता है। मिज़ और उनकी पीढ़ी की तरह, हमें भी इतिहास की अप्रत्याशित कथा की चालों से परिचित कराया जा रहा है, और इस महान प्रश्न का सामना करना पड़ रहा है कि हम इससे दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक रूप से कैसे निपटेंगे। 

यह बदलाव पिछले दशकों में विश्व की घटनाओं में सबसे निर्णायक मोड़ रहा है। इस बात से इंकार करना कठिन था कि यह 9-11 के बाद पहले ही हो चुका था, लेकिन अमेरिका में जीवन अच्छा था और विदेशों में युद्धों को हम टीवी पर युद्धकालीन फिल्म देखने वाले दर्शकों की तरह देख सकते थे। अधिकतर हम वैचारिक स्तब्धता की स्थिति में रहे क्योंकि घर में स्वतंत्रता-विरोधी ताकतें बढ़ती गईं और बढ़ती गईं और जिन डिपोवादों को हम विदेशों में तुच्छ समझते थे, वे हमारे तटों के भीतर कई गुना अधिक शक्तिशाली हो गए। 

पीछे मुड़कर देखने पर, ऐसा लगता है कि "इतिहास के अंत" की रूपरेखा ने अमेरिकी अभिजात वर्ग की ओर से कुछ सहस्राब्दी सोच को प्रेरित किया: यह विश्वास कि लोकतंत्र और अर्ध-पूंजीवाद को बलपूर्वक ग्रह के हर देश में लाया जा सकता है। उन्होंने निश्चित रूप से कोशिश की, और उनकी विफलता के सबूत इराक, ईरान, लीबिया, अफगानिस्तान और क्षेत्र में अन्य जगहों पर मौजूद हैं। इस अस्थिरता का असर यूरोप पर पड़ा, जो तब से शरणार्थी और आप्रवासन संकट से जूझ रहा है। 

वर्ष 2020 ने इस पर एक अच्छा बिंदु डाला क्योंकि नियंत्रण के लिए युद्ध घर आ गया। घरेलू नौकरशाही अधिकारों के विधेयक को लेकर सख्त रुख अपना रही थी, जिसके बारे में हम पहले मानते थे कि यह वह चर्मपत्र है जिस पर हम अपनी रक्षा के लिए भरोसा कर सकते हैं। इसने हमारी रक्षा नहीं की. न ही वहां हमारे लिए अदालतें थीं, क्योंकि हर चीज की तरह, उनका कामकाज भी कोविड के डर से या तो दबा दिया गया था या अक्षम कर दिया गया था। हमसे जिस आज़ादी का वादा किया गया था वह ख़त्म हो गई और मीडिया, तकनीक और सार्वजनिक स्वास्थ्य के सभी अभिजात वर्ग ने जश्न मनाया। 

हम 1989 से 1992 के उन आश्वस्त दिनों से बहुत लंबा सफर तय कर चुके हैं, जब मेरे जैसे महत्वाकांक्षी बुद्धिजीवियों ने विदेशों में अत्याचार की मौत पर खुशी जताई थी। अपने इस विश्वास पर विश्वास करते हुए कि मानव जाति के पास साक्ष्यों को देखने और इतिहास से सीखने की अद्भुत क्षमता है, हमने यह विश्वास विकसित किया कि सब कुछ ठीक है और हमारे लिए यहां-वहां कुछ नीतियों में बदलाव के अलावा और कुछ नहीं करना है। 

पहली बार मैंने ओसवाल्ड स्पेंगलर की 1916 की किताब पढ़ी पश्चिम का पतनमैं व्यापारिक गुटों और युद्धरत कबीलों में बंटी दुनिया के दर्शन से आहत था, क्योंकि प्रबुद्धता के पश्चिमी आदर्शों को दुनिया भर से भावुक बर्बरता के विभिन्न रूपों ने कुचल दिया था, जहां लोगों को मानव के बारे में हमारे बहुत प्रशंसित विचारों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। अधिकार और लोकतंत्र. वास्तव में, मैंने पूरे ग्रंथ को फासीवादी प्रचार के रूप में खारिज कर दिया। अब मैं खुद से सवाल पूछ रहा हूं: क्या स्पेंगलर वकालत कर रहा था या केवल भविष्यवाणी कर रहा था? इससे एक बहुत बड़ा फर्क पड़ता है। मैंने यह जानने के लिए किताब दोबारा नहीं देखी है। मैं लगभग जानना नहीं चाहता. 

नहीं, इतिहास ख़त्म नहीं हुआ और इसमें हम सभी के लिए एक सबक होना चाहिए। कभी भी किसी निश्चित रास्ते को हल्के में न लें। ऐसा करने से आत्मसंतुष्टि और जानबूझकर की गई अज्ञानता को बढ़ावा मिलता है। स्वतंत्रता और अधिकार दुर्लभ हैं, और शायद वे और निरंकुशता नहीं महान कोष्ठक हैं। ऐसा हुआ कि वे ऐसे विषय थे जिन्होंने समय के एक असामान्य क्षण में हमें आकार दिया। 

हमने यह मानने में गलती की कि इतिहास में तर्क होता है। वहाँ नहीं है. वहाँ केवल अच्छे और बुरे विचारों का आदान-प्रदान होता है, और दोनों के बीच सदैव प्रतिस्पर्धा बनी रहती है। और यह मिसेज़ की 1954 की अनदेखी मास्टरवर्क का एक केंद्रीय संदेश है सिद्धांत और इतिहास. यहां वह सभी प्रकार के नियतिवाद का विनाशकारी खंडन प्रस्तुत करता है, चाहे वह पुराने उदारवादियों का हो या हेगेल या फुकुयामा का। 

मिज़ेस ने लिखा, "मनुष्य के अस्तित्व और कार्य की मूलभूत स्थितियों में से एक यह तथ्य है कि वह नहीं जानता कि भविष्य में क्या होगा।" "इतिहास के दर्शन के प्रतिपादक, स्वयं को ईश्वर की सर्वज्ञता का दंभ भरते हुए दावा करते हैं कि एक आंतरिक आवाज ने उन्हें आने वाली चीजों का ज्ञान प्रकट किया है।"

तो ऐतिहासिक आख्यान क्या निर्धारित करता है? मिसेज़ का दृष्टिकोण आदर्शवादी और यथार्थवादी दोनों है। 

“इतिहास मानवीय कार्यों से संबंधित है, अर्थात व्यक्तियों और व्यक्तियों के समूहों द्वारा किए गए कार्य। यह उन परिस्थितियों का वर्णन करता है जिनके तहत लोग रहते थे और जिस तरह से उन्होंने इन परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया की। इसका विषय मूल्य के मानवीय निर्णय और इन निर्णयों द्वारा निर्देशित मनुष्य के लक्ष्य, इच्छित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए मनुष्य द्वारा अपनाए गए साधन और उनके कार्यों के परिणाम हैं। इतिहास अपने पर्यावरण, प्राकृतिक पर्यावरण और सामाजिक वातावरण दोनों की स्थिति के प्रति मनुष्य की सचेत प्रतिक्रिया से संबंधित है, जो पिछली पीढ़ियों के साथ-साथ उसके समकालीनों के कार्यों द्वारा निर्धारित होता है।

“इतिहास में लोगों के विचारों और इन विचारों से प्रेरित होकर वे जो लक्ष्य हासिल करना चाहते थे, उससे परे कुछ भी नहीं है। यदि इतिहासकार किसी तथ्य के अर्थ को संदर्भित करता है, तो वह हमेशा या तो उस व्याख्या को संदर्भित करता है जो अभिनय करने वाले पुरुषों ने उस स्थिति के बारे में दी थी जिसमें उन्हें रहना था और कार्य करना था, और उनके आगामी कार्यों के परिणाम, या उस व्याख्या को जो अन्य लोगों ने दी थी। इन कर्मों का फल दिया। इतिहास जिन अंतिम कारणों का उल्लेख करता है वे हमेशा वे लक्ष्य होते हैं जिन्हें व्यक्ति और व्यक्तियों के समूह लक्ष्य करते हैं। इतिहास घटनाओं के दौरान उनके मानवीय सरोकारों के दृष्टिकोण से निर्णय लेते हुए अभिनय करने वाले व्यक्तियों द्वारा बताए गए अर्थों के अलावा किसी अन्य अर्थ और अर्थ को नहीं पहचानता है।

हिल्सडेल कॉलेज के छात्रों के रूप में, आपने एक ऐसा रास्ता चुना है जो विचारों की दुनिया में गहराई से अंतर्निहित है। आप उन्हें गंभीरता से लें. आप उनका अध्ययन करने में अनगिनत घंटे बिताते हैं। अपने जीवन के दौरान, आप समय, स्थान और सामने आने वाली कहानी की ज़रूरतों के अनुसार अपने मन को परिष्कृत और विकसित करेंगे और बदल देंगे। हमारे समय की सबसे बड़ी चुनौती आपके जीवन और आपके आस-पास की दुनिया को आकार देने के लिए इन विचारों की शक्ति को समझना है। 

जैसा कि मिसेस ने इस कार्य का निष्कर्ष निकाला है: "अब तक पश्चिम में स्थिरीकरण और पथ्रीकरण का कोई भी प्रेरित व्यक्ति के सोचने के जन्मजात स्वभाव को मिटाने और सभी समस्याओं पर तर्क के मानदंड को लागू करने में सफल नहीं हुआ है।"

जब तक यह सच है, तब तक हमेशा आशा बनी रहती है, यहां तक ​​कि सबसे बुरे समय में भी। न ही हमें यह विश्वास करने के लिए प्रलोभित होना चाहिए कि हमारे और हमारे बच्चों के जीवन को परिभाषित करने के लिए सबसे अच्छा समय नियत है। अंधकारमय समय लौट सकता है। 

1922 में, मिसेज़ ने निम्नलिखित शब्द लिखे: 

“महान सामाजिक चर्चा व्यक्तियों के विचार, इच्छा और कार्रवाई के अलावा अन्यथा आगे नहीं बढ़ सकती है। समाज केवल व्यक्तियों में ही जीता और कार्य करता है; यह उनकी ओर से एक निश्चित रवैये से अधिक कुछ नहीं है। हर कोई समाज का एक हिस्सा अपने कंधों पर उठाता है; कोई भी व्यक्ति दूसरों के द्वारा अपने हिस्से की जिम्मेदारी से मुक्त नहीं होता है। और यदि समाज विनाश की ओर बढ़ रहा हो तो कोई भी अपने लिए सुरक्षित रास्ता नहीं खोज सकता। इसलिए हर किसी को, अपने हित में, खुद को बौद्धिक लड़ाई में पूरी ताकत से झोंक देना चाहिए। कोई भी बेपरवाह होकर एक तरफ खड़ा नहीं रह सकता; सभी के हित परिणाम पर निर्भर हैं। चाहे वह चुने या न चुने, हर व्यक्ति महान ऐतिहासिक संघर्ष में शामिल हो जाता है, वह निर्णायक लड़ाई जिसमें हमारे युग ने हमें डुबो दिया है।''

और जब आशा को सही ठहराने के लिए कोई सबूत न हो, तब भी वर्जिल की उक्ति याद रखें: तूने मुझे नहीं बताया कि इसके विपरीत ऑडिटोरियम क्या है।