“हमारे समाज की भव्य कथा यंत्रवत विज्ञान की कहानी है; एक कहानी जिसमें मनुष्य एक जैविक 'जीव' में बदल गया है। एक ऐसी कहानी जो इंसान के मनोवैज्ञानिक और प्रतीकात्मक आयाम को भी पूरी तरह से नजरअंदाज कर देती है. मनुष्य के प्रति यह दृष्टिकोण ही समस्या का मूल है” मनोवैज्ञानिक मैटियास डेसमेट ने 2020 की शुरुआत में बेल्जियम के एक समाचार पत्र में प्रकाशित एक लेख में कहा है, जिसका शीर्षक है "कोरोनावायरस का डर वायरस से भी ज्यादा खतरनाक है".
यह पैराग्राफ आधुनिक समय में मानवता की स्थिति और अलगाव की भावना के बारे में डेसमेट के विश्लेषण के मूल को दर्शाता है। उनके अनुसार, 2020 में जिस सामूहिक सम्मोहन ने जोर पकड़ लिया, वह महज एक ऐसे विकास का चरमोत्कर्ष था जो लंबे समय से चल रहा है, जो ज्ञानोदय के साथ शुरू हुई विचार की पश्चिमी परंपरा में निहित है।
यंत्रवत विश्वदृष्टि और अंतिम समाधान
डेसमेट का तात्पर्य दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट से है, जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता के बाद वर्णन किया था कि कैसे उनका मानना था कि मानव समाज उस समय अभूतपूर्व समस्याओं का सामना कर रहा था। यह प्रलय के ठीक बाद का "अंतिम समाधान" था, जहां सभी नैतिकता ने अवांछनीय समझे जाने वाले पूरे राष्ट्र को नष्ट करने में वैज्ञानिक सटीकता का मार्ग प्रशस्त किया, जो कि "सार्वजनिक स्वास्थ्य" के लिए खतरा था, जैसा कि नाजियों द्वारा इसकी व्याख्या की गई थी। एरेन्ड्ट का सबसे प्रसिद्ध काम सामूहिक हत्यारे एडॉल्फ इचमैन का विश्लेषण है, जो एक लोक सेवक था, जो यंत्रवत सोच की भावना में, अपना एकमात्र कर्तव्य, अपना एकमात्र गुण मानता था, अपनी भयानक भूमिका को वैज्ञानिक सटीकता के साथ पूरा करना था और केवल इस बात पर पछतावा करता था कि यह था पूर्णतः सफल नहीं.
साल 2020 में कोरोना वायरस को खत्म करने का आखिरी समाधान देखने को मिला। सब कुछ बलिदान के लिए तैयार था: गरीब, बच्चे और किशोर, समग्र रूप से समाज, एक ऐसे वायरस के संक्रमण से बचने के लिए जो अधिकांश के लिए हानिरहित था। बाद में, जिन लोगों ने और भी अधिक हास्यास्पद प्रयासों में भाग नहीं लेने का फैसला किया, उन्हें समाज से बाहर कर दिया गया। बोरिस जॉनसन ने कहा, "वास्तव में समाज जैसी कोई चीज होती है।" उनके लिए, समाज वास्तव में मानवीय अंतःक्रियाओं का जटिल जाल नहीं था; बल्कि, समाज के बारे में उनकी अवधारणा एक भीड़ थी, जो भयभीत थी और अतार्किक भय को बढ़ावा देने के लिए सब कुछ बलिदान करने के लिए तैयार थी, और शासक जो उस भय को बढ़ावा देना और उसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना अपना मुख्य उद्देश्य मानते थे।
यंत्रवत सोच की कथा अंतिम समाधानों को जन्म देती है। कई लोग नवीनतम को एक छोटे राष्ट्रीय समूह को निष्कासित करने या यहां तक कि उन्मूलन करने के प्रयास के रूप में देखते हैं - जो कि विडंबनापूर्ण है - एक राष्ट्र के प्रभुत्व को खतरे में डालता है जो उस समय होलोकॉस्ट के अंतिम समाधान द्वारा नष्ट हो जाना था। और कुछ लोग यह भी तर्क देते हैं कि छोटे राष्ट्रीय समूह के भीतर ही ऐसे लोग हैं जो उस अंतिम समाधान को निर्णायक रूप से संबोधित करना आवश्यक मानते हैं।
मानवाधिकार के नाम पर मानवाधिकारों की बलि चढ़ा दी गई
11 सितंबर, 2001 को हुए हमलों के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्रिटेन और उनके सहयोगियों द्वारा शुरू किए गए "आतंकवाद पर युद्ध" का अंतिम समाधान क्या था? इसका मूल मानवाधिकारों पर हमला था। सैकड़ों निर्दोष लोगों को कानून के बाहर हिरासत शिविरों में ले जाया गया, जहां वर्षों, यहां तक कि दशकों तक हिरासत में रखा गया। और आधिकारिक तौर पर, यह युद्ध उन्हीं मानवाधिकारों की रक्षा के लिए लड़ा गया था जिन पर योद्धाओं ने हमला किया था। सीआईए के एक प्रतिनिधि ने मॉरीटेनियन को बताया, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप निर्दोष हैं या दोषी।" मोहम्मदौउल्ड स्लाही, जिसने ग्वांतानामो बे के हिरासत शिविरों में 15 साल तक रहना सहन किया, जहां उसे अमेरिकी गुप्त सेवा द्वारा अपहरण किए जाने के बाद, पूरी तरह से निर्दोष, यातना दी गई और अपमानित किया गया। क्यों? वह कहते हैं, सिर्फ इसलिए कि वह मुस्लिम थे।
"समय के साथ, मैं सब कुछ भूल गया, हर एक प्रार्थना, हर छंद," मोहम्मदौ ने उन सबसे यादगार बैठकों में से एक में कहा, जिनमें मैंने भाग लिया था। “मैं कुरान को दिल से जानता था। लेकिन कैद में मैं सब कुछ भूल गया। मुझे केवल वही बात याद है जो मेरी दादी ने मुझे सिखाई थी, कि तुम जो भी अच्छा काम करोगे, अल्लाह तुम्हारे साथ दस अच्छे काम करेगा।
"लेकिन मैं नाराज़ नहीं हूँ"
जब मैं बैठक में पहुंचा, तो मुझे बस इतना पता था कि एक व्यक्ति जिसने अपने जीवन का एक तिहाई हिस्सा निर्दयी सरदारों के हाथों में बिताया था, वह वहां बोलेगा। लेकिन जब उन्होंने बोलना शुरू किया तो मेरी उम्मीदें हकीकत से टकरा गईं। क्योंकि जो मैंने देखा और सुना वह घृणा और आत्म-दया से भरा एक कड़वा व्यक्ति नहीं था, बल्कि खुशी और प्रेम बिखेरता हुआ एक व्यक्ति था। उन्होंने अपने अनुभवों, उन्होंने क्या खोया और अब अपने जीवन के बारे में बात की।
जब दर्शकों में से किसी ने, जिसने दावा किया था कि उसे स्थानीय जेल में दो साल तक निर्दोष रूप से कैद रखा गया था, उससे पूछा कि उसने गुस्से से कैसे निपटा, तो मोहम्मदौ ने जवाब दिया: “लेकिन मैं नाराज नहीं हूं। मैंने सब कुछ माफ कर दिया है।” और वह, जिसे एक दशक से अधिक समय तक प्रताड़ित और अपमानित किया गया था, ने एक पल के लिए भी यह जाहिर नहीं होने दिया कि वह प्रश्नकर्ता के भाग्य को अपने भाग्य से कम गंभीर मानता है।
मानव स्थिति के लिए यंत्रवत विश्वदृष्टि का अंतिम समाधान IV पर एक बेहोश व्यक्ति है, जिसे निष्फल वातावरण में अलग किया गया है, डेसमेट कहते हैं अधिनायकवाद का मनोविज्ञान. ऐसा व्यक्ति वायरस से प्रतिरक्षित होता है, अस्तित्व संबंधी संकट उसे पीड़ा नहीं देते, वह भय और आनंद से मुक्त होता है, उसे किसी आघात का सामना नहीं करना पड़ता। और वह विकसित या बढ़ता नहीं है; वह कभी भी जीवन के उस आनंद का अनुभव नहीं कर पाता जो मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में क्षमा और सहनशीलता के साथ पीड़ा का सामना करने से आता है: वह कभी भी इंसान नहीं बन पाता।
दुनिया का यंत्रवत दृष्टिकोण और अंतिम समाधानों की इसकी खोज विफल हो गई है, क्योंकि वे अंततः एक विचारशील, नैतिक प्राणी के रूप में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं। इसके स्थान पर हमें मानवता की, समाज की एक नई दृष्टि की आवश्यकता है। उस दृष्टि की विशेषता क्या है? मैं यहां और अभी उस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास नहीं करूंगा। लेकिन मेरा मानना है कि मोहम्मदौ औलद स्लाही जैसे लोगों का अनुभव और संदेश हमारा मार्गदर्शन कर सकता है। जब हम ईस्टर मनाते हैं तो इस अनुभव और संदेश पर विचार करना विशेष रूप से उपयुक्त होता है।
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