ओडिपस की छाया में

[निम्नलिखित डॉ. जूली पोनेसे की पुस्तक का एक अध्याय है, हमारा आखिरी मासूम पल.]

सबसे बड़े दुःख वे हैं जिनका कारण हम स्वयं हैं।

सोफोकल्स, ईडिपस रेक्स

मेरा अनुभव यह रहा है कि जीवन में सबसे हृदय-विदारक चीज़ों में से एक है किसी को ऐसे निर्णय लेते देखना जो उसके स्वयं के विनाश का कारण बनते हैं। किसी व्यक्ति को केवल पीड़ा सहते हुए देखना ही कठिन नहीं है, बल्कि उन्हें ऐसे विकल्प चुनते हुए देखना भी कठिन है जो उनकी पीड़ा का कारण बनते हैं। और, शायद इससे भी बदतर, यह महसूस करना कि हम यह स्वयं करते हैं।

सोफोकल्स का नाटक, ईडिपस रेक्स, इस घटना को मंच पर रखता है। यह ओडिपस की कहानी बताती है, एक व्यक्ति ने जन्म से ही अपने पिता की हत्या करने और अपनी मां से शादी करने की भविष्यवाणी की थी, बावजूद इसके कि उसने ऐसा करने से बचने की पूरी कोशिश की थी। सोफोकल्स हमें दिखाता है कि यह बिल्कुल सही है क्योंकि इन प्रयासों से ओडिपस को उसके दुर्भाग्यपूर्ण अंत की ओर प्रेरित किया जाता है। नाटक के अंत में, ओडिपस को एहसास होता है कि उसकी पीड़ा उसकी अपनी पसंद के कारण है, लेकिन उस समय तक, अपना रास्ता बदलने के लिए बहुत देर हो चुकी होती है। अपने किए पर इतना शर्मिंदा होकर उसने खुद को अंधा कर लिया और निर्वासन में भाग गया।

पिछले निबंध में मैंने विचार किया था कि क्या हमारी सभ्यता पतन के कगार पर है? हो सकता है कि यह विचार आपको थोड़ा अतिरंजित लगा हो, लेकिन व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से हम किस तरह आगे बढ़ रहे हैं, इस पर सरसरी नजर डालने से पता चलता है कि जो धागे हमें एक साथ बांधे हुए हैं, वे उन्हें दोबारा जोड़ने की हमारी क्षमता से कहीं अधिक तेजी से सुलझ रहे हैं। सार्वजनिक और निजी, ऑनलाइन और वास्तविक जीवन में, हमारी नागरिक और नैतिक गिरावट इस बात को प्रभावित कर रही है कि हम व्यक्तियों को कैसे देखते हैं, हम बच्चों का पालन-पोषण और शिक्षा कैसे करते हैं, हम किस हद तक एक-दूसरे का त्याग करने को तैयार हैं, और हम फिर से लिखने के लिए भी कितने इच्छुक हैं इतिहास।

सितंबर, 2022 में, ट्रिश वुड ने एक परेशान करने वाला नैदानिक ​​लेख प्रकाशित किया, जिसका नाम था, “हम रोम के पतन को जी रहे हैं (और इसे एक गुण के रूप में हम पर थोपा जा रहा है)" जिसमें वह हमें "एक बर्बाद संस्कृति के रूप में वर्णित करती है जो अपने स्वयं के विनाश को न देखने का नाटक कर रही है।" वुड हमारे आत्म-विनाशकारी व्यवहार के प्रमाण के रूप में "घृणित व्यवहार का सामान्यीकरण, नस्ल-उत्पीड़न और सेंसरशिप, हमारी सड़कों पर होने वाले विचित्र कार्निवल पर आपत्ति जताने वाले किसी भी व्यक्ति की क्रूरता और निर्वासन" का हवाला देते हैं। हमारे लालच, हमारी सामूहिकता, हमारे सापेक्षवाद और हमारे शून्यवाद ने जीवन के हर पहलू में गलतियाँ पैदा कर दी हैं। और ऐसा लगता है कि कोविड ने केवल हमारे विनाश को रोक दिया है, जिससे हमें "महामारी के आघात" के गहरे घाव मिले हैं।

लकड़ी गलत नहीं है. खैर, कोविड ने हमारे साथ जो कुछ भी किया, या उसे प्रमुख बना दिया, उससे परे, हमारा समाज एक चरम बिंदु पर है और यह स्पष्ट नहीं है कि अगर हम कोशिश भी करें तो भी हम वापस वहीं जा पाएंगे जहां हम थे। हम टूटे हुए लोग हैं जो हर दिन कुछ और टूटते नजर आते हैं। 

यहां, मैं पिछले निबंध की थीसिस को एक कदम आगे ले जाना चाहता हूं और यह पता लगाना चाहता हूं कि हमारे पतन का कारण क्या हो सकता है। क्या यह संयोग है कि हम इस समय जीवन के इतने सारे अलग-अलग क्षेत्रों में पीड़ित हैं? क्या यह अन्यथा प्रगतिशील पथ पर एक छोटा सा कदम है? यदि हम पतन के कगार पर हैं, तो क्या यह सभी महान सभ्यताओं का हिस्सा है? या, ओडिपस की तरह, क्या हम किसी दुखद दोष से पीड़ित हैं - एक सामूहिक विनाशकारी चरित्र विशेषता जिसे हम सभी साझा करते हैं - जो हमें इतिहास के इस क्षण में इस स्थान पर लाने के लिए जिम्मेदार है? 

हमें क्या तकलीफ है?

सभी त्रासदियाँ, शास्त्रीय और आधुनिक, एक बहुत ही विशिष्ट पैटर्न का पालन करती हैं। कुछ केंद्रीय चरित्र हैं, दुखद नायक, जो काफी हद तक हमारे जैसा है लेकिन जो अपने दुखद दोष, आंतरिक अपूर्णता के कारण बहुत पीड़ित होता है जो उसे खुद को या दूसरों को नुकसान पहुंचाने का कारण बनता है। ओडिपस का दोष उसका अत्यधिक घमंड (या) है अभिमान) यह सोचकर कि न केवल वह अपने भाग्य से बच सकता है, बल्कि वह अकेले ही थेब्स को उस पर आई प्लेग से भी बचा सकता है। यह उसका अभिमान है जो उसे अपने दत्तक माता-पिता से भागने के लिए प्रेरित करता है और उसका अभिमान ही उसे इतना क्रोधित करता है कि वह अनजाने में उस व्यक्ति (जो उसका पिता बन जाता है) को चौराहे पर मार डालता है जो उसे जाने नहीं देता। उनकी कहानी हमें प्रेरित करती है क्योंकि, जैसा कि सिगमंड फ्रायड ने लिखा है, "यह शायद हमारी रही होगी।"

हमारे विनाश की व्याख्या करने के लिए एक (सामूहिक) दुखद दोष की खोज करने का एक जोखिम यह है कि यह मान लिया जाता है कि हम वास्तविक दुनिया में रहने वाले लोगों के बजाय एक नाटक में जीने वाले नायक हैं। लेकिन हमारे शब्द नाटककारों द्वारा तैयार नहीं किए गए हैं, और हमारे आंदोलनों का मंचन निर्देशकों द्वारा नहीं किया गया है। हम अपने भविष्य की कल्पना स्वयं करते हैं, अपनी पसंद स्वयं बनाते हैं और उन विकल्पों पर कार्य करते हैं (या ऐसा लगता है)। और इसलिए सवाल यह है कि क्या वास्तविक लोगों में, न कि केवल साहित्यिक पात्रों में, दुखद खामियां हो सकती हैं। 

उत्तर खोजने के लिए एक दिलचस्प जगह संकट के पिछले क्षण हैं जिनमें हमने खुद को नायक के रूप में देखा, या खुद को बना लिया। द्वितीय विश्व युद्ध का ब्रिटेन एक अच्छा उदाहरण है, कुछ हद तक क्योंकि यह अपेक्षाकृत हालिया है, और कुछ हद तक इसलिए क्योंकि यह भय, सामाजिक अलगाव और अनिश्चित भविष्य के कई अनुभवों को साझा करता है - जिन्हें हम अभी अनुभव कर रहे हैं। जब आप इस बारे में पढ़ते हैं कि कैसे ब्रिटिश लोग एक साथ एकजुट हुए, तो आप स्पष्ट रूप से एजेंसी और नैतिक उद्देश्य की भावना देख सकते हैं, और कैसे कुछ भाषा इस एक साथ आने का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल की गई वास्तविकता और कल्पना को दर्शाती है। एक अच्छा उदाहरण विंस्टन चर्चिल के निजी सचिव जॉन मार्टिन द्वारा की गई एक टिप्पणी है, जिसमें बताया गया है कि कैसे ब्रिटिश लोगों ने खुद को पीड़ितों से नायक में बदल लिया: “अंग्रेज खुद को एक विशाल परिदृश्य में नायक के रूप में और एक उच्च और अजेय कारण के चैंपियन के रूप में देखने लगे , जिसके लिए सितारे अपने पाठ्यक्रम में लड़ रहे थे।

यह याद रखना भी उपयोगी है कि प्राचीन यूनानियों ने सबसे पहले त्रासदियाँ क्यों लिखीं। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, एथेनियाई लोग दशकों के युद्ध और एक घातक प्लेग से जूझ रहे थे, जिसने उनकी एक चौथाई आबादी को मार डाला था। उनका जीवन अनिश्चितता, हानि और दुःख से घिरा हुआ था, और इस अहसास की भयावहता थी कि जीवन नाजुक है और काफी हद तक हमारे नियंत्रण से परे है। दुखद नाटककारों - सोफोकल्स, युरिपिडीज़ और एस्किलस - ने युद्ध और मृत्यु के अनुभवों का नाटकीयकरण किया ताकि उनके द्वारा पैदा की गई अराजकता का कुछ अर्थ निकाला जा सके, आदेश और कारण की झलक तैयार की जा सके। दुखद पात्र उतने साहित्यिक आविष्कार नहीं थे जितने कि वे पीड़ा के वास्तविक अनुभव के प्रतिबिंब थे जो प्राचीन दुनिया में बहुत आम था। और इसलिए, भले ही अलौकिक और ओलंपियन देवताओं के बीच काल्पनिक लड़ाई हमारे अधिक सांसारिक जीवन से एक लंबी छलांग लग सकती है, त्रासदियों के भीतर निहित सबक अभी भी हमें कुछ प्रासंगिक और उपयोगी प्रदान कर सकते हैं।

इसलिए मैं इसे एक जीवंत और दिलचस्प प्रश्न के रूप में लेता हूं; क्या हम किसी सामूहिक दुखद दोष से पीड़ित हैं? और यदि हां, तो यह क्या हो सकता है? दुखद नाटककारों - यूनानियों, शेक्सपियर और यहां तक ​​कि आर्थर मिलर - से प्रेरणा लेते हुए उम्मीदवारों में शामिल हैं अभिमान या अत्यधिक अभिमान (ईडिपस, Achilles, तथा RSI क्रूसिबलहै जॉन प्रॉक्टर), लालच (मैकबेथ), डाह करना (ऑथेलो), जानबूझकर अंधापन (ग्लॉसेस्टर इन किंग लियर), और यहां तक ​​कि अत्यधिक झिझक (पुरवा).

एक तरह से, मुझे लगता है कि हम इन सभी से, दुखद खामियों के एक जटिल जाल से पीड़ित हैं। हमारी वैज्ञानिकता हमें अनियंत्रित महत्वाकांक्षा की ओर प्रेरित करती है, हमारा लालच हमें अत्यधिक आत्म-केंद्रित बना देता है, और हमारा अंधापन हमें दूसरों की पीड़ा के प्रति सुन्न बना देता है। लेकिन जब मैं विचार करता हूं कि वह सांठगांठ क्या हो सकती है जिस पर ये सभी खामियां मिलती हैं, तो इतिहास के इस बिंदु पर हमारे अहंकार से अधिक कुछ भी हमें परिभाषित नहीं करता है; यह सोचने में अहंकार कि हम उत्तम निबंध लिख सकते हैं और उत्तम घरों का निर्माण कर सकते हैं; यह सोचने में अहंकार कि हम बीमारी और खराबी को मिटा सकते हैं, और यहाँ तक कि मृत्यु से भी बच सकते हैं; यह सोचने में अहंकार कि हम बाहरी अंतरिक्ष की सीमा और समुद्र की गहराई तक बिना किसी घटना के जा सकते हैं। 

लेकिन हमारा अहंकार सटीक है. ऐसा सिर्फ इसलिए नहीं है कि हम सोचते हैं कि हम दूसरों से बेहतर हैं, या पहले से कहीं बेहतर हैं। हमें लगता है कि हम अतिमानवीय हो सकते हैं। हम सोचते हैं कि हम परिपूर्ण बन सकते हैं। 

बिल्कुल सही तूफान

पहले के एक निबंध में, मैंने तर्क दिया था कि वैज्ञानिकता ने समाज के सभी क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया है, और कोविड और, संभवतः, भविष्य के संकटों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया को शक्तिशाली रूप से आकार दिया है। लेकिन हम सबसे पहले वैज्ञानिकता के समर्थक क्यों बने?

शुरुआती बिंदु के रूप में, आइए एक नजर डालते हैं कि 2020 तक आने वाले वर्षों में अकादमिक क्षेत्र में क्या चल रहा था। 

लंबे समय तक, चिकित्सा नैतिकता में अंतर्निहित रूप से स्वीकृत मूल्य सिद्धांत सुखवाद (आनंद की खोज) और यूडेमोनिज्म (सदाचार के जीवन के माध्यम से फलने-फूलने की खोज) थे। लेकिन, कुछ बिंदु पर, इन सिद्धांतों को धीरे-धीरे एक तीसरे दावेदार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा: नैतिक पूर्णतावाद।  

आप निस्संदेह एक चरित्र विशेषता के रूप में पूर्णतावाद से परिचित हैं, प्रदर्शन के अत्यधिक उच्च व्यक्तिगत मानकों की खोज। लेकिन नैतिक पूर्णतावाद मानक घटक जोड़ता है, जो मनुष्य को अच्छा जीवन प्राप्त करने के लिए प्रेरित करता है चाहिए इन तरीकों से परिपूर्ण बनने के लिए। (यह धारणा निहित है कि ऐसा करना संभव है।) 

नैतिक पूर्णतावाद शायद ही नया हो। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में, अरस्तू के नैतिक पूर्णतावाद ने एक गुण सिद्धांत का रूप ले लिया, जिसमें दावा किया गया कि मनुष्य के पास एक गुण है। Telos (एक उद्देश्य या लक्ष्य), जिसे प्राप्त करना है फलने-फूलने या खुशहाली की अवस्था (यूडेमोनिया). सरल शब्दों में, अगर हमें अच्छी तरह से जीने में सक्षम होना है तो सबसे पहले हमें साहस, न्याय और उदारता जैसे गुणों को विकसित करने की आवश्यकता है। 19वीं शताब्दी में उपयोगितावादी दार्शनिक जॉन स्टुअर्ट मिल के साथ नैतिक पूर्णतावाद ने थोड़ा अलग रूप धारण किया, जिनके लिए "उच्च सुख" (मानसिक सुख बनाम शरीर के सुख) को विकसित करके एक पूर्ण, सदाचारी जीवन की खेती की जाती है। 

लेकिन, जब तक हम 21वीं सदी में पहुंचे, नैतिक पूर्णतावाद इतनी पूरी तरह से बदल गया कि यह पहचाने जाने योग्य नहीं रह गया। मूल रूप से इसका अर्थ यह है कि हम अपने स्वभाव में सुधार करके अपनी क्षमता को साकार कर सकते हैं, पूर्णतावाद अब अप्राप्य लक्ष्य निर्धारित करता है सचमुच दोषों से मुक्त होना। आज की पूर्णतावाद अमानवीय अपेक्षा है कि हमारा जीवन चित्र-परिपूर्ण और रील-रेडी है, कि हमें अपने शरीर विज्ञान, हमारे मनोविज्ञान, हमारी प्रतिरक्षा और यहां तक ​​कि हमारी नैतिकता में अलौकिक होना चाहिए। हम क्यूरेट और स्टाइल करते हैं। हम सलाह देते हैं, टीका लगाते हैं, शर्मिंदा करते हैं, दोष देते हैं और शल्य चिकित्सा से बदलाव करते हैं। और हम दूसरों से उतनी ही या उससे अधिक की अपेक्षा करते हैं।

मुझे लगता है कि हमारी संस्कृति बड़े पैमाने पर कोविड टीकाकरण को अपनाने के लिए इतनी उत्सुक थी, इसका एक कारण यह है कि चिकित्सा हस्तक्षेप, आमतौर पर, एक अजीब प्रकार की सामाजिक मुद्रा बन गया है। हम डांस कार्ड पर वांछनीय साझेदारों की तरह विशेषज्ञ के दौरे, नुस्खे और सर्जरी को इकट्ठा करते हैं। मुझे लगता है कि यह हमारे जीवन में वैज्ञानिकता और पूर्णतावाद के प्रभाव का प्रतिबिंब है; इसका मतलब है कि हम हर अंतिम व्यक्तिगत दोष को जड़ से खत्म करने और ऐसा करने के लिए नवीनतम तकनीक का उपयोग करने के विचार के साथ 'सतत' हैं।

मुझे लगता है कि यह प्रतिबिंबित होता है, हमारे पास उन लोगों के लिए धैर्य और अनुग्रह की कमी है जो उन सभी चिकित्सीय हस्तक्षेपों को त्यागना चुनते हैं जो उनकी बीमारी को 'ठीक' करने में सक्षम माने जाते हैं। मैं एक ऐसी महिला को जानता हूं जो जहां तक ​​किसी को याद है लंबे समय से अवसाद से पीड़ित है। वह दवा लेने या यहां तक ​​कि निदान कराने से भी इंकार कर देती है। उसके निकटतम परिवार के अधिकांश लोगों की उसके प्रति कृपा कम हो रही है क्योंकि उनका मानना ​​है कि वह प्रस्तावित समाधानों का लाभ नहीं उठा रही है। वह प्रोटोकॉल का पालन नहीं करेगी, इसलिए उसे "परिणाम भुगतना पड़ सकता है।" 

वही असहिष्णुता उन लोगों के लिए भी मौजूद है जो कोविड टीकाकरण का विरोध करते हैं। श्रद्धालु प्रो-वैक्सएक्सर्स की आम प्रतिक्रिया यह है कि हमें उन लोगों को चिकित्सा देखभाल से इनकार कर देना चाहिए जो उन्हें दिए गए समाधान का लाभ नहीं उठाएंगे। वे प्रोटोकॉल का पालन नहीं करेंगे, इसलिए उन्हें "परिणाम भुगतना पड़ सकता है।" ("उन्हें मरने दो, जैसा कि कनाडा के सबसे बड़े राष्ट्रीय समाचार पत्र ने अनुशंसित किया था।) 

यह सब बहुत सरल है. या यह है? 

पूर्णतावाद, जब हमारी शारीरिक या मानसिक दुर्बलताओं को संबोधित करने की बात आती है, तो वह धारणा है जो प्रश्नों, बारीकियों, व्यक्तिगत मतभेदों, प्रतिबिंब, माफी या संशोधन के लिए कोई जगह नहीं छोड़ती है। और यह सामने नहीं आया कुछ भी नहीं 2020 में; इसने दशकों पहले ही गति पकड़नी शुरू कर दी थी, क्योंकि अगर इसे हमारी कोविड प्रतिक्रिया को ढालना था तो इसकी आवश्यकता थी। 

विरामित पूर्णतावाद

इस बात के प्रमाण हैं कि पूर्णतावाद का यह शाब्दिक और चरम रूप 40 साल पहले हमारे व्यक्तित्व में बसना शुरू हुआ था। 2019 के अनुसार अध्ययन, अभूतपूर्व संख्या में लोगों ने स्व-उन्मुख पूर्णतावाद (स्वयं के लिए अत्यधिक उच्च उम्मीदें स्थापित करना), अन्य-उन्मुख पूर्णतावाद (दूसरों के लिए भी ऐसा ही करना), और सामाजिक रूप से निर्धारित पूर्णतावाद (यह विश्वास करना कि समाज द्वारा किसी को अत्यधिक उच्च मानकों पर रखा जाता है) का अनुभव करना शुरू कर दिया। ) 1980 के दशक की शुरुआत में। 2012 में, यूके एसोसिएशन फॉर फिजिशियन हेल्थ पाया पूर्णतावाद विशेष रूप से डॉक्टरों के बीच एक बढ़ती हुई विशेषता है, जो अपने व्यवहार के प्रति अत्यधिक आलोचनात्मक होते हैं, जिससे हानिकारक मानसिक और शारीरिक प्रभाव पड़ते हैं।    

उनकी हाल ही में किताब में, पूर्णता जाल, थॉमस कुरेन लिखते हैं कि वैश्वीकरण और हमारे जीवन में सोशल मीडिया की बढ़ती उपस्थिति सहित व्यापक पर्यावरणीय कारकों के तूफान ने सामाजिक रूप से निर्धारित पूर्णतावाद के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया। वह लिखता है, 

मैंने पाया कि पिछले 25 वर्षों में हमारी दुनिया तेजी से वैश्वीकृत हो गई है, व्यापार और रोजगार के लिए सीमाओं को खोलने और यात्रा के उच्च स्तर के साथ... अतीत में हमें स्थानीय पैमाने पर अधिक आंका जाता था, लेकिन खुलेपन के साथ अर्थव्यवस्थाओं में हम जो देख रहे हैं वह यह है कि लोगों को पूर्णता के इन अतिरिक्त वैश्विक आदर्शों से अवगत कराया जा रहा है।

हालाँकि हमने उम्मीद की होगी कि वैश्वीकरण से दूसरों के प्रति हमारी जागरूकता बढ़ेगी, और इसलिए विविधता के प्रति हमारी सहनशीलता बढ़ेगी, यह तुलना के लिए अधिक अवसर भी प्रदान करता है। चाहे आप रात्रिभोज बना रहे हों या स्टॉक पोर्टफोलियो बना रहे हों, वैश्विकता ने तुलना के लेंस को तेजी से चौड़ा कर दिया, जिससे हमारी खामियों से अवगत होने के अनंत अवसर पैदा हुए।

सोशल मीडिया का अत्यधिक संपादित और क्यूरेटेड पहलू इस प्रभाव को बढ़ा देता है। जीवन के सावधानीपूर्वक चयनित क्षणों में अजनबियों की छवियां हमारी धारणा को विकृत कर देती हैं कि वास्तविक जीवन क्या है और यह क्या हो सकता है। एक ही पल में 50 तस्वीरें लेने और फिर सर्वोत्तम को छोड़कर बाकी सभी को हटाने की क्षमता यह गलत धारणा पैदा करती है कि जीवन वास्तव में कैसा है। और क्यूरेशन का विचार - हमारे जीवन को संपादित करने की प्रक्रिया जैसे कि वे एक संग्रहालय प्रदर्शनी का हिस्सा हों - हमें पूर्णतावाद की ओर ले जाता है।

राजनीतिक पूर्णतावाद

पूर्णतावाद का एक और दुर्भाग्यपूर्ण प्रभाव यह है कि यह खुद को एक निश्चित प्रकार के राजनीतिक संगठन में उधार देता है जिसमें राज्य का लोगों के जीवन पर पर्याप्त केंद्रीकृत नियंत्रण होता है: राज्यवाद। 

प्रबुद्ध दार्शनिक इमैनुएल कांट ने स्पष्ट रूप से तर्क दिया कि एक पूर्णतावादी समाज को मानव सह-अस्तित्व को विनियमित करने के लिए सरकार की आवश्यकता होती है। मुझे संदेह है कि यही कारण है कि हमने हमारे जीवन के हर हिस्से को प्रभावित करने वाले बढ़ते कठोर कोविड नियमों के प्रति इतना कम प्रतिरोध देखा। कोविड के दौरान, ऐसा कोई विचार नहीं था कि मनुष्यों को कर्तव्यनिष्ठा से अपनी बातचीत का प्रबंधन करने के लिए छोड़ा जा सकता है, या यहां तक ​​कि व्यक्तिगत चिकित्सक जिम्मेदारी से उनका मार्गदर्शन कर सकते हैं। स्वतंत्र विकल्प अपरिवर्तनीय रूप से व्यक्तिवादी है, और इसलिए गड़बड़ है। यह अनुमति देता है कि अलग-अलग मूल्यों वाले अलग-अलग लोग अलग-अलग, और इसलिए गैर-परिपूर्ण विकल्प चुनेंगे। और इसलिए 2020 की शुरुआत में पूर्णतावाद के जोर पकड़ने के साथ ही त्याग की जाने वाली पहली चीजों में से एक स्वतंत्र विकल्प था।

पूर्णतावाद वास्तव में वह मूल्य सिद्धांत है जिसकी वैज्ञानिकता द्वारा पकड़ी गई संस्कृति में प्रबलता की अपेक्षा की जाती है, और यह वह है जिसे हम आज अपने जीवन के हर पहलू को परिभाषित करते हुए पाते हैं। स्वेच्छा से और गर्व के साथ, हमने पूर्णतावाद की वेदी पर स्वयं की रक्षा के लिए नहीं, बल्कि स्वयं की रक्षा के लिए सूचित सहमति दी उत्तम हम स्वयं। व्यक्तिगत स्वतंत्रता एक भोला विचार बन गई जिसके बारे में हमने सोचा कि 21वीं सदी की सभ्यता इससे कहीं अधिक परिपक्व हो गई है।

यदि हमारा दुखद दोष पूर्णतावाद है, तो यह बहुत कुछ समझाएगा। यह अनुरूपता और अनुपालन के साथ हमारे आराम की व्याख्या करेगा, क्योंकि पूर्णतावाद के लिए हमें उन विसंगतियों को खत्म करने की आवश्यकता होती है जो आत्म-पूर्णता के लक्ष्य से अलग हो जाती हैं। यह आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस, फार्मास्युटिकल एन्हांसमेंट, क्रायोजेनिक्स और एमएआईडी के प्रति हमारे जुनून और हमारी सीमाओं को पार करने की सामान्य इच्छा को स्पष्ट करेगा। यह बताएगा कि हमने ज़ीरो-कोविड के बारे में क्यों सोचा - द उत्तम वायरस का उन्मूलन - संभव था। यह क्यूरेशन में हमारी रुचि और जीवन के कमजोर, गन्दे हिस्सों के प्रति हमारी असहिष्णुता को स्पष्ट करेगा। और यह समझाएगा कि हम रिश्ते के पेचीदा हिस्सों पर काम करने के बजाय सर्जिकल परिशुद्धता के साथ लोगों को बंद करने और निर्णय लेने और हमारे जीवन से लोगों को बाहर निकालने की इच्छा का समर्थन क्यों करते हैं। बेहतर या बदतर (मुझे लगता है कि इससे भी बदतर), पूर्णतावाद के प्रति हमारा अदूरदर्शी जुनून 21वीं सदी का एकेश्वरवाद बन गया।

पूर्णतावाद और महामारी मनोविज्ञान

तो, समाज में पूर्णतावाद का उदय, आम तौर पर, COVID के दौरान हमारी अति-पूर्णतावादी प्रवृत्तियों में कैसे परिणत हुआ? 

हाल ही में एक अध्ययन कोविड के दौरान हमारी मनोवैज्ञानिक स्थितियों पर पूर्णतावाद के प्रभाव का पता लगाया। इससे पता चला कि पूर्णतावाद ने न केवल कोविड से संबंधित तनाव का अनुभव करने की संभावना को बढ़ाया, बल्कि दूसरों द्वारा परिपूर्ण दिखने के लिए स्वास्थ्य समस्याओं को छिपाने की प्रवृत्ति भी बढ़ा दी। पूर्णतावादियों के लिए, बीमार होने की संभावना को जीवन के विभिन्न क्षेत्रों जैसे शारीरिक उपस्थिति, काम या पालन-पोषण में दोषहीनता प्राप्त करने में बाधा के रूप में समझा जा सकता है। विशेष रूप से "आत्म-आलोचनात्मक पूर्णतावादी" और "नार्सिसिस्ट" के लिए, व्यक्तिगत मूल्य काफी हद तक बाहरी सत्यापन द्वारा निर्धारित होता है, और इसलिए कोविड के दौरान गुण-संकेत आश्चर्यजनक रूप से प्रमुख हो गया। कोविड ने हमारे पूर्णतावादी बटनों को इतनी बेरहमी से दबाया कि हम दुखद रूप से खुद को सामाजिक और व्यक्तिगत विनाश की स्थिति में ले गए। 

और यहीं समस्या है. पूर्णतावाद केवल व्यर्थ या गुमराह महत्वाकांक्षा नहीं है। यह हम कौन हैं, इसकी गलत धारणा को दर्शाता है, "खुद को ठीक से जानने" में विफलता। यह दर्शाता है कि हम स्वयं - अपनी ताकत और अपनी कमजोरियों - पर उतना ही कम ध्यान देते हैं जितना हम दूसरों पर देते हैं। पूर्णता पर अपना ध्यान केंद्रित करते समय, हम भूल जाते हैं कि हम इसके लिए सक्षम नहीं हैं और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि जीवन में सुंदरता इसमें शामिल नहीं है।  

यह ग्रीक त्रासदियों द्वारा हमें सिखाया गया सबसे बड़ा सबक है: कि हमें जीवन की बुनियादी अनिश्चितताओं और खामियों को स्वीकार करना चाहिए और अंततः गले लगाना चाहिए। समकालीन दार्शनिक मार्था नुसबौम ग्रीक नाटक से सबक लेती हैं हेकुबा इस बात को स्पष्ट करने के लिए:

अच्छे होने की शर्त यह है कि किसी ऐसी चीज़ से नैतिक रूप से नष्ट होना आपके लिए हमेशा संभव होना चाहिए जिसे आप रोक नहीं सकते। एक अच्छा इंसान होने का मतलब है दुनिया के प्रति एक तरह का खुलापन, अपने नियंत्रण से परे अनिश्चित चीजों पर भरोसा करने की क्षमता, जो आपको बहुत ही विषम परिस्थितियों में बिखरने पर मजबूर कर सकती है जिसके लिए आप दोषी नहीं हैं। यह नैतिक जीवन की मानवीय स्थिति के बारे में बहुत महत्वपूर्ण बात कहता है: कि यह अनिश्चित में विश्वास और उजागर होने की इच्छा पर आधारित है; यह एक रत्न की बजाय एक पौधे की तरह होने पर आधारित है, कुछ नाजुक, लेकिन जिसकी विशेष सुंदरता उसकी नाजुकता से अविभाज्य है।

नुसबौम के लिए, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि स्वयं हेकुबा के लिए, जीवन का विरोधाभास यह है कि, जबकि हमारी खामियां ही हमें पीड़ा का सामना कराती हैं, सबसे बुरी त्रासदी खुद को इस हद तक सुरक्षित रखने की कोशिश करना है कि हम अब प्राणियों के रूप में नहीं रह सकते हैं हम हैं। 

हमारा अधिकांश पूर्णतावाद प्रौद्योगिकी में अत्यधिक आत्मविश्वास और जीवन की आकस्मिकताओं को दबाने की इसकी क्षमता से जुड़ा हुआ है जो हमें दर्द और पीड़ा का कारण बनता है। दो हजार साल पहले हमने अपने आस-पास के जंगली जंगल पर कुछ नियंत्रण पाने के लिए हल, लगाम और हथौड़े का आविष्कार किया था; आज, हम पासवर्ड, सुरक्षा प्रणालियाँ और टीके का आविष्कार करते हैं। लेकिन हम यह भूल जाते हैं कि अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करने के लिए केवल तकनीकी उपलब्धि से कहीं अधिक की आवश्यकता होती है; इसे हमारे लिए काम करते रहने के लिए व्यावहारिक ज्ञान की आवश्यकता है न कि हमें इसका गुलाम बनने के लिए।

रिश्तों की संभावना ही हमें जोखिम में डाल देती है। इसके लिए आवश्यक है कि हम दूसरे लोगों पर भरोसा करें और उनके वादों को स्वीकार करें, और यहां तक ​​कि वे अच्छे स्वास्थ्य की स्थिति में रहें। दूसरे दिन, मेरी मुलाकात हमारे स्थानीय किराना स्टोर में एक महिला से हुई जिसके साथ मेरी मित्रता हो गई है। मैंने टिप्पणी की कि कैसे मैंने उसे कुछ समय से नहीं देखा था। उन्होंने कहा कि कैंसर का पता चलने के 2 महीने बाद उनकी बहन की अप्रत्याशित मृत्यु हो गई। उसने यह भी कहा कि, इस नुकसान के शोक के बीच, वह यह भी पता लगाने की कोशिश कर रही थी कि वह कौन थी, बिना बहन के, अपने सबसे अच्छे दोस्त के बिना, एक नए और अकेले व्यक्ति के रूप में एक अराजक दुनिया में घूम रही थी।

इन नुकसानों की प्रतिक्रिया अक्सर खुद को बचाने के लिए पीछे हटने की होती है। जब लोग मर जाते हैं, वादे तोड़ देते हैं, या अन्य तरीकों से अविश्वसनीय हो जाते हैं, तो इस विचार में पीछे हटना स्वाभाविक है कि "मैं सिर्फ अपने दम पर, अपने लिए जीऊंगा।" आप इसे आज हर जगह देखते हैं: लोग उन रिश्तों को तोड़ रहे हैं जो थोड़ा बोझिल हो जाते हैं, स्क्रीन की दुनिया में गोता लगा रहे हैं जिसमें पात्र अधिक विश्वसनीय हैं, भले ही अंततः कम संतुष्टिदायक हों।

रिश्तों से दूर होने के अलावा, हम जोखिम और अनिश्चितता से सुरक्षा की एक अतिरिक्त परत के रूप में निश्चितता का उपयोग करते हैं। उपन्यासकार आइरिस मर्डोक की परिकल्पना है कि हम जीवन की असुविधाजनक अनिश्चितता से निश्चिंतता और आत्मविश्वास का दिखावा करके निपटते हैं। हम जो हैं उसमें पूरी तरह से जीने के लिए तैयार नहीं हैं - चिंतित और अनिश्चित प्राणी, जीवन भर कोमल और भयभीत और नाजुक - हम खुद को झूठी निश्चितताओं में भस्म होने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। 

क्या आज हम यही नहीं कर रहे हैं? हम कोविड की उत्पत्ति, इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष के असली कारणों और वैश्विक राजनीतिक अभिनेताओं के इरादों के बारे में निश्चितता का दिखावा करते हैं। लेकिन, जब हम इस तरह से जीने का फैसला करते हैं - पूरी तरह से निश्चित और गर्व से भरा हुआ - तो हम सिर्फ उस मूल्य को नहीं खो रहे हैं जो रिश्ते जीवन में लाते हैं; हम कम मानवीय जीवन जीने का विकल्प चुन रहे हैं क्योंकि यही वो चीज़ें हैं जो जीवन को सार्थक बनाती हैं।

एक दुखद दोष होने का मतलब सिर्फ खराब जीवन विकल्प चुनना नहीं है। ओडिपस ने सिर्फ खराब चयन नहीं किया; इसके बजाय, उसने जो भी विशेष कार्य करने का निर्णय लिया वह विडंबनापूर्ण था और अनिवार्य रूप से उसके पतन से जुड़ा हुआ था। यह स्वयं-धर्मी विचार था कि वह अकेले ही थेब्स को उसके प्लेग के स्रोत से छुटकारा दिला रहा था जिसने उसे अपने विनाश की ओर प्रेरित किया। स्वयं को इसका रक्षक समझने के कारण ही उसने इसे इसका विध्वंसक बना दिया। 

इसी तरह, मेरा मानना ​​है कि पूर्णतावाद के प्रति हमारा जुनून विडंबनापूर्ण है और अनिवार्य रूप से हमारे द्वारा कोविड-19 और हमारे जीवन के कई अन्य क्षेत्रों में किए गए घातक विकल्पों से जुड़ा हुआ है। ऐसा लगता है कि हम साहित्य के दुखद पात्रों से इतने भिन्न नहीं हैं। अपने आस-पास की दुनिया को नियंत्रित करने की कोशिश करने के लिए ज्ञान के बिना प्रौद्योगिकी का उपयोग करके, हम इसके गुलाम बन रहे हैं। दूसरों को रद्द करके, हम स्वयं अच्छा जीवन जीना असंभव बना रहे हैं। और यह हमारी एकता का दिखावा है - "हम सब इसमें एक साथ हैं," "अपनी भूमिका निभाएं" - जो हमें पहले से कहीं अधिक विभाजित कर रहा है। ऐसा लगता है कि हमारा दुखद दोष, विडंबनापूर्ण और शक्तिशाली रूप से अपना विनाश कर रहा है। 

साफ़ हो जाना

हम स्वयं को इस दुखद दोष से कैसे मुक्त करें? 

साहित्य में दुखद खामियों को एक विशिष्ट प्रक्रिया द्वारा दूर किया जाता है जिसे कहा जाता है रेचन, सफाई या शुद्धिकरण की एक प्रक्रिया जिसमें दुखद भावनाएं - दया और भय - जगाई जाती हैं और फिर पाठक (या दर्शक) के मानस से समाप्त कर दी जाती हैं। थिएटर में रेचन पर उसी तरह काम किया जाता है जैसे वास्तविक जीवन में थेरेपी पर किया जाता है; दर्शकों को साहित्यिक पात्रों के जीवन में तीव्र भावनाओं और उनके दुखद परिणामों के माध्यम से काम करने का अवसर देकर, किसी तरह से पुनर्संतुलित होकर उभरना।

यह संयोग से नहीं है कि कैथार्सिस का अनुभव उस तरह से आंतरिक होता है जैसे एक अच्छी चीख इसे शारीरिक रूप से आपसे दूर ले जाती है। और इस शब्द की उत्पत्ति निश्चित रूप से शारीरिक शुद्धिकरण के साथ इसके संबंध को दर्शाती है।

अरस्तू आमतौर पर प्रयोग किया जाता है रेचन चिकित्सीय अर्थ में, निकासी का जिक्र है कटामेनिया - मासिक धर्म द्रव - शरीर से। ग्रीक शब्द "कथैरिन" इससे भी पहले होमर के कार्यों में दिखाई देता है, जिन्होंने शुद्धिकरण अनुष्ठानों को संदर्भित करने के लिए सेमेटिक शब्द "कतर" ("फ्यूमिगेट" के लिए) का उपयोग किया था। और, निःसंदेह, इसका विचार यूनानियों को था मियास्मा, या "रक्त दोष", जिसे केवल आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने वाले कार्यों से ही ठीक किया जा सकता है। (शास्त्रीय उदाहरण ऑरेस्टेस है जिसकी आत्मा तब शुद्ध हो जाती है जब अपोलो उसे दूध पिलाते सुअर के खून से नहलाता है।) ईसाई परंपरा में, साम्य संस्कार के दौरान ईसा मसीह का प्रतीकात्मक रक्त पीने की रस्म हमें उनकी बलिदान मृत्यु को याद करने में मदद करती है जिसने हमें शुद्ध किया। अधर्म. सामान्य विचार यह है कि हमारी भावनाओं को भड़काया जा सकता है और फिर मुक्त किया जा सकता है, जैसे हम खुद को शारीरिक विषाक्त पदार्थों से शुद्ध करने के लिए हाइड्रेट, उपवास और पसीना बहा सकते हैं।

रेचन उपचार प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग है। इसका उद्देश्य जागृति पैदा करना है, यह देखने की एक प्रक्रिया है कि आपने क्या किया है, आप कौन हैं और आपकी पसंद आप पर और दूसरों पर कैसे प्रभाव डालती है। वह जागृति अक्सर दर्दनाक होती है, जैसे सुबह आपकी आंखें खुलने के पहले क्षण या उन कैदियों की तरह जो प्लेटो की रूपक गुफा से बाहर निकलते समय प्रकाश से अंधे हो जाते हैं। 

मुझे लगता है कि यह कोई संयोग नहीं है कि इतने सारे लोग कोविड कथा से दूर होने को एक तरह से "जागने" के रूप में वर्णित करते हैं। यह चीजों को एक नई रोशनी में देखने की बात है, बत्तखों को देखने की बात है जहां आपने कभी केवल खरगोशों को देखा था। इसमें एक असुविधा है. लेकिन अंततः उस बेचैनी में राहत भी मिलती है क्योंकि सच्चाई सामने आने लगती है।

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यदि हमारे पास कोई दुखद दोष है, और यदि यह पूर्णतावाद है, तो किस प्रकार की रेचन हमें इससे ठीक कर सकती है? इसमें कौन सी अंतर्निहित भावनाएँ शामिल हैं और हम उन्हें कैसे भड़का सकते हैं ताकि हम खुद को उनसे मुक्त कर सकें?

शुरुआत करने के लिए एक अच्छी जगह यह सोचना है कि सामूहिक - लोगों के समूह - आपातकालीन या आघात की घटनाओं पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। 11 सितंबर आसानी से दिमाग में आ जाता है। हालाँकि यह अब 20 साल पहले की बात है, मुझे 9/11 के बाद के दिन बिल्कुल स्पष्टता के साथ याद हैं। मुझे विशेष रूप से याद है कि किस तरह इसने हमें सामाजिक रूप से गिरफ्तार किया और मजबूत किया। जब मैंने पहली बार यह समाचार सुना तो मैं कक्षा में जाते समय एक कॉफ़ी शॉप पर कतार में खड़ा था। स्मार्टफोन के युग से पहले, हर कोई दुकान के कोने में एक टेलीविजन सेट के आसपास इकट्ठा होना बंद कर देता था जो कार्यक्रम को कवर कर रहा था। आप लोगों की साँसें सुन सकते थे, यह बहुत शांत और शांतिपूर्ण था। लोग एक-दूसरे की आंखों में कुछ स्पष्टीकरण ढूंढ रहे थे। कुछ ने एक-दूसरे को पकड़ लिया, अधिकांश रो पड़े। 

मैं उस समय किंग्स्टन, ओंटारियो में क्वींस यूनिवर्सिटी में स्नातक छात्र था और मुझे याद है कि जब मैं कैंपस में पहुंचा तो हर कोई इसके बारे में बात कर रहा था। कक्षाएं रद्द कर दी गईं, स्टोर की खिड़कियों में "बंद" के संकेत दिखाई दिए। यह आने वाले हफ्तों के लिए सेमिनारों का विषय बन गया। समाचार कवरेज ने कई दिनों तक नियमित रूप से निर्धारित प्रोग्रामिंग को पीछे छोड़ दिया। मैं स्तब्ध था लेकिन थक गया था। मीडिया की छवियाँ - कालिख से ढके अग्निशामकों की, मलबे से निकली निजी वस्तुएँ, सड़कों पर उड़ती धूल की लहरें, उन बच्चों की कहानियाँ जिनके माता-पिता कभी घर नहीं आए और निश्चित रूप से, फादर मायचल जज के शरीर की झुलसाने वाली छवि। मलबे का. 

ये तस्वीरें, चल रही मीडिया कवरेज, अंतहीन बातचीत और आँसू और गले लगना सभी ने हमें थका दिया। हमसे बात की गई, गले लगाया गया और खूब रोया गया। इसके बाद के दिनों, हफ्तों और यहां तक ​​कि महीनों में, मुझे याद है कि इस सब के कारण मैं शारीरिक रूप से कमज़ोर महसूस कर रहा था। हो सकता है कि हमें जितना करने की ज़रूरत थी उससे ज़्यादा हमने किया, लेकिन सारा साझाकरण हमारी रेचक रिहाई थी। यह दर्दनाक था लेकिन इसने किसी तरह हमें साफ़ कर दिया और हमें एक साथ ला दिया।

हम उस चीज़ में लगे हुए हैं जिसे मनोवैज्ञानिक "सामाजिक साझाकरण" कहते हैं - भावनात्मक अनुभवों को दूसरों के साथ साझा करने और साझा करने की प्रवृत्ति - और यह शक्तिशाली रूप से रेचनकारी थी। मनोवैज्ञानिक बर्नार्ड रिमे ने पाया कि 80-95% भावनात्मक प्रसंग साझा किए जाते हैं और हम आम तौर पर किसी दुखद घटना के बाद सामाजिक रूप से नकारात्मक भावनाओं को समझने, व्यक्त करने, बंधन में बंधने, अर्थ खोजने या अकेलेपन की भावनाओं से निपटने के लिए साझा करते हैं। 

समाजशास्त्री (सोशियोलोजिस्ट) एमाइल दुर्खीम बताते हैं कि साझा करने के माध्यम से हम भावनाओं की पारस्परिक उत्तेजना प्राप्त करते हैं जिससे विश्वास मजबूत होता है, विश्वास, ताकत और आत्मविश्वास का नवीनीकरण होता है और यहां तक ​​कि सामाजिक एकीकरण भी बढ़ता है। साझा करने में ही हम समान आघात का अनुभव करने वाले लोगों का एक समुदाय बनाते हैं। शोध से पता चलता है कि न केवल हमारे अनुभवों के तथ्य, बल्कि उनके बारे में हमारी भावनाओं को साझा करने से दर्दनाक घटनाओं के बाद रिकवरी में सुधार होता है। ए 1986 अध्ययन प्रतिभागियों को चार समूहों में से एक को सौंपा गया, जिसमें "आघात-कॉम्बो समूह" भी शामिल था, जिसमें प्रतिभागियों ने न केवल अपने आघात के तथ्यों बल्कि उनके आस-पास की भावनाओं के बारे में लिखा था। आघात-कॉम्बो समूह के लोगों ने सबसे अधिक भावनात्मक उपचार दिखाया, लेकिन सबसे बड़ा उद्देश्य स्वास्थ्य सुधार भी दिखाया, जिसमें बीमारी से संबंधित डॉक्टर के दौरे में कमी भी शामिल है। 

अब जब हमने कोविड संकट की तीव्रता से कुछ दूरी हासिल कर ली है, तो मुझे एहसास हो रहा है कि 9/11 के बारे में मुझे जो याद है, उसकी तुलना में हमारी सामूहिक प्रतिक्रिया कितनी भिन्न थी। 

एक दर्दनाक घटना के रूप में, क्या हमें साझाकरण के समान पैटर्न की उम्मीद नहीं करनी चाहिए? कहाँ थी बातचीत की बाढ़, भावनात्मक उथल-पुथल, व्यक्तिगत कहानियाँ? सभी जनता के आलिंगन और आँसू कहाँ थे? 

कोविड के दौरान ऐसा कुछ नहीं हुआ. हमने तथ्य तो साझा किये लेकिन अनुभव नहीं। हमने कहानियों पर नहीं, आँकड़ों पर ध्यान केंद्रित किया। वहां कोई कोविड "ट्रॉमा-कॉम्बो समूह" नहीं था, वायरस से डरना या उस पर सरकार की प्रतिक्रिया को साझा नहीं करना, अकेले मरने वाले प्रियजनों के दुःख पर एक साथ आना नहीं, यह कैसा था इस पर कोई दुःख नहीं अपने साथी नागरिकों द्वारा नफरत किया जाना या सार्थक सामाजिक संपर्क से बाहर कर दिया जाना। 

9/11 की तुलना में, मौन, सेंसरशिप और रद्दीकरण की हमारी गहरी संस्कृति के कारण कोविड के प्रति हमारी प्राकृतिक आघात प्रतिक्रिया अवरुद्ध हो गई थी। साझाकरण छोटे, पृथक समूहों में हुआ और मीडिया कवरेज सीमांत और बाहरी था। लेकिन एक वैश्विक, दर्दनाक घटना से गुजर रहे लोगों के स्वीकृत, साझा अनुभव अनुपस्थित थे... या खामोश थे।

तथ्य यह है कि हमने चीजों के स्वाभाविक क्रम में आघात से उबरने के लिए आवश्यक भावनात्मक कार्य नहीं किया, इसका मतलब है कि हम अभी भी दबी हुई, दुखद भावनाओं से ग्रस्त हैं। और केवल समय बीतने से उनके घुलने की संभावना नहीं है। कार्य अभी भी करने की आवश्यकता होगी, चाहे यह अभी हमारे द्वारा हो, या भविष्य में किसी समय हमारे बच्चों या पोते-पोतियों द्वारा हो। 

तो, अब हमें क्या करने की आवश्यकता है? हमें इस बारे में बात करने के लिए परिवारों और दोस्तों की ज़रूरत है कि पिछले तीन वर्षों ने उन्हें कैसे बदल दिया। हमें बहनों को अपने दर्द और अनिश्चितताओं को साझा करने की आवश्यकता है। हमें महामारी और महामारी प्रतिक्रिया की भौतिक, भावनात्मक, आर्थिक और अस्तित्व संबंधी लागतों की समग्रता पर सबस्टैक्स और ऑप-एड और फीचर लेखों की आवश्यकता है। हमें अमेज़ॅन में बाढ़ लाने के लिए साक्ष्यों और साक्षात्कारों और कविता और इतिहास की पुस्तकों की आवश्यकता है न्यूयॉर्क टाइम्स बेस्टसेलर सूचियाँ। हमारे साथ जो हुआ उसे समझने में मदद के लिए हमें इन सबकी ज़रूरत है। कहानियाँ हमारे घावों पर मरहम हैं। हमें अपनी पुनर्प्राप्ति के लिए उनकी उतनी ही आवश्यकता है जितनी कि एक सटीक ऐतिहासिक रिकॉर्ड बनाने के लिए। और जब तक वे हमारे पास नहीं हैं, हमारी भावनाएँ हर दिन कुछ अधिक ही तीव्र होती जाएँगी, हम एक प्रकार के कोविड शोधन गृह में तैरते रहेंगे।

अंतिम विचार

यह कल्पना करना कठिन है कि हम पतन के कगार पर एक सभ्यता हैं और शायद यह कल्पना करना और भी कठिन है कि हम स्वयं अपने विनाश का कारण बन सकते हैं। लेकिन यह याद रखना उपयोगी है कि सभ्यताएँ उतनी अजेय नहीं हैं जितना हम सोचते हैं। अनुसार ब्रिटिश विद्वान सर जॉन बागोट ग्लब के अनुसार, सभ्यताओं का औसत जीवनकाल मात्र 336 वर्ष है। इस उपाय से, हमने काफी अच्छा किया है, हमारी सभ्यता - जिसकी जड़ें प्राचीन ग्रीस और रोमन साम्राज्य में हैं - अन्य लोगों की तुलना में बहुत लंबे समय तक चली। यह गंभीर सत्य है कि हमारी सभ्यता को छोड़कर हर सभ्यता ध्वस्त हो गई है। और, बेहतर या बदतर के लिए, यह प्रत्येक पूर्व सभ्यता का विनाश था जिसने हमारी अपनी सभ्यता के निर्माण की अनुमति दी। 

लेकिन हमारे संभावित पतन के बारे में जो बात मुझे बहुत हैरान करती है वह यह है कि ऐसा लगता है कि हमारे पास इसका विरोध करने के लिए सभी संसाधन मौजूद हैं। हमारे पास यह दिखाने के लिए एक मजबूत लिखित ऐतिहासिक रिकॉर्ड है कि कैसे विकृत नेता, लालच, गृहयुद्ध और संस्कृति और संचार की हानि हमें नष्ट कर देती है। हम पहले से कहीं अधिक साक्षर (एक अर्थ में) और तकनीकी रूप से अधिक उन्नत हैं, जिससे हमें विनाश के कुछ सामान्य कारणों से बचना चाहिए था: बीमारी, आर्थिक पतन और वैश्विक युद्ध। आप सोचेंगे कि अकेले इतिहास के पाठों ने ही हमें अपने विनाश से बचने के लिए आगे बढ़ने में मदद की होगी। और अब तक हम यहीं हैं।

ये सभी संसाधन, हाँ, लेकिन हमारे पास उन्हें प्रबंधित करने के लिए थोड़ा चरित्र, थोड़ा व्यावहारिक ज्ञान है। अंत में, हम यहां एक दुखद दोष के कारण हैं जो हमें अच्छी तरह से जीने के बजाय पूरी तरह से जीने की संभावना में विश्वास करता है, जबकि यह सब हमें इस विचार के मूल में विरोधाभास के प्रति अंधा बनाता है।

क्या हमारे कोविड अनुभव और हमारे अधिक सामान्य विनाश का कोई लेखक है? मैं नहीं जानता और मुझे नहीं लगता कि यह अंततः मायने रखता है। 

महत्वपूर्ण यह है कि हम, व्यक्ति के रूप में, कैसे प्रतिक्रिया देते हैं। मायने यह रखता है कि हम खुद पर और दूसरों पर कितना ध्यान देते हैं, क्या हम खुद से कठिन सवाल पूछते हैं और अपनी आत्मा के अंधेरे कोनों में छिपी चरित्र संबंधी खामियों को जड़ से खत्म करते हैं। महत्वपूर्ण बात यह नहीं है कि हम पात्र हैं, बल्कि यह है कि हम हैं है चरित्र, कि हम जीवन और हमारे द्वारा चुने गए विकल्पों के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करने में सक्षम हैं।

मेरे लिए यह दिलचस्प है कि, 21वीं सदी के 'हमें-इतिहास की आवश्यकता नहीं है' अहंकार के बीच भी, शेक्सपियर और प्राचीन ग्रीस की दुखद कहानियाँ जीवित रहने में कामयाब रही हैं। यह, अपने आप में, हमें रुकने और ध्यान देने का कारण देना चाहिए। मुझे आश्चर्य है कि उनके विषय समय की कसौटी पर क्यों खरे उतरे हैं? वे इतनी गहराई से क्यों गूंजते हैं? और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम कथन और पुनर्कथन के माध्यम से स्वयं को क्या सिखाने का प्रयास कर रहे हैं? 

त्रासदियाँ केवल कहानियाँ नहीं हैं जो हमें हमारे चारों ओर की दुनिया की अराजकता को समझने में मदद करती हैं; वे आने वाली पीढ़ियों के लिए भी चेतावनी हैं। वे हमें भविष्य में आत्म-विनाश से बचने के तरीके सिखाने के लिए गुफाओं की दीवारों और अतीत के पत्रों को खरोंच रहे हैं।  

दुर्भाग्य से, इतिहास हमें दिखाता है कि हम इन चेतावनियों पर ध्यान देने में बहुत अच्छे नहीं हैं। यह ऐसा है मानो हमारा दुखद दोष हमारे बारे में सच्चाई देखने के रास्ते में खड़ा है। हम अभी भी ओडिपस की छाया में छिपे हुए हैं। और, ओडिपस की तरह, हम अपने विनाश से बचने के लिए जो चीजें करते हैं, वे ही हमें इसे निभाने के लिए प्रेरित करती हैं। शायद हम सोचते हैं कि हम विशेष हैं, या किसी तरह प्रतिरक्षित हैं। शायद हम मानते हैं कि हम अपने पूर्वजों की दुखद खामियों को पार कर विकसित हुए हैं; लेकिन हम यह नहीं देखते कि हम उतने ही कमजोर और जानबूझकर अंधे हैं। ओडिपस की तरह, हम देखने से इनकार कर रहे हैं और एक दिन हम खुद को देखने में सक्षम नहीं होंगे।

मुझे आशा है कि मैंने यह आभास नहीं दिया है कि हमारी दुखद खामियों को दूर करना आसान होगा या यह हमारी सभी परेशानियों को एक पल में दूर कर देगा। यही कारण है कि इतने सारे लोग जानबूझकर अंधापन चुनते हैं; यह चिपचिपा नहीं है. आप बिना भौंहें चढ़ाए या सामाजिक रूप से खतरनाक घंटी बजाए अपना दिन, यहां तक ​​कि पूरी जिंदगी भी गुजार सकते हैं। लेकिन अपनी गलतियों का सामना करना और उन पर काम करना ही आगे बढ़ने का एकमात्र संभावित तरीका है।

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हमारा जीवन काफी हद तक उन कहानियों से तय होता है जो हम खुद से कहते हैं। और पूर्णतावाद वह कहानी है जो हम वर्तमान में बता रहे हैं। लेकिन यह एक खतरनाक और विनाशकारी कहानी है क्योंकि यह "अंधा धब्बे" पैदा करती है जो हमें हमारे द्वारा होने वाले नुकसान को देखने में असमर्थ बनाती है। यदि यह हमें नष्ट कर रहा है, तो क्या हमें एक अलग कहानी लिखने की कोशिश नहीं करनी चाहिए?

एक ऐसी कहानी जिसमें हमारा जीवन अस्त-व्यस्त है, भविष्य अनिश्चित है और हमारा जीवन सीमित है। 

एक कहानी जिसमें हम अपूर्ण प्राणी हैं जो एक-दूसरे की कहानियाँ सुनते हैं और एक-दूसरे की अपूर्णताओं के लिए अनुग्रह प्रदान करते हैं। 

एक ऐसी कहानी जिसे हमें नए पात्रों के साथ लिखना सीखना होगा, जिन्हें हमें बनना सीखना होगा। 

एक ऐसी कहानी जिसमें जो चीज़ें हमें एक पल में नष्ट कर देती हैं, वे अगले पल में हमें सिखा सकती हैं और ठीक कर सकती हैं। 

हर त्रासदी में, चरमोत्कर्ष से ठीक पहले, एक भयानक शांति होती है। पतझड़ 2023 की शांति बहरा कर देने वाली है। लोग बोल नहीं रहे हैं. कहानियां साझा नहीं की जा रही हैं. आत्म-प्रशंसा और संशोधनवाद प्रचुर मात्रा में है। 

मैं आश्चर्यचकित हुए बिना नहीं रह सकता, क्या हम अपनी कहानी के चरमोत्कर्ष के बाद "गिरती हुई कार्रवाई" का अनुभव कर रहे हैं, या यह अभी भी आना बाकी है? हमें कैसे पता चलेगा? क्या दुखद नायक को कभी पता चलता है? किसी नाटक में गिरने वाली क्रिया में आम तौर पर चरमोत्कर्ष पर चरित्र की प्रतिक्रिया शामिल होती है, वह उन बाधाओं से कैसे निपटता है जो उसे उस बिंदु तक ले गईं, और वह कैसे आगे बढ़ने की योजना बना रहा है। 

हम कैसे आगे बढ़ने की योजना बना रहे हैं? क्या हम अपनी गलतियों को नज़रअंदाज़ करेंगे या हम उस जानवर को खाना खिलाते रहेंगे जो पूर्णतावाद के प्रति हमारा जुनून है? क्या हम अपनी कहानियाँ सुनाना शुरू करेंगे? क्या हम दूसरों की कहानियाँ सुनेंगे? और, शायद सबसे महत्वपूर्ण बात, क्या आने वाली पीढ़ियाँ हमारी चेतावनियों पर ध्यान देंगी?

समय हमें बताएगा. या, जैसा कि दुखद नाटककार युरिपिडीज़ ने सलाह दी थी, "समय सब कुछ समझा देगा।"