मेरी नई किताब से अनुकूलित एक निबंध इस प्रकार है द न्यू एब्नॉर्मल: द राइज़ ऑफ़ द बायोमेडिकल सिक्योरिटी स्टेट, मूल रूप से प्रकाशित द अमेरिकन माइंड में।
इतालवी दार्शनिक ऑगस्टो डेल नोसे, जो 1930 के दशक में बड़े हुए और अपने मूल देश में मुसोलिनी के फासीवादी शासन के उभरने को भयावह रूप से देखा, ने चेतावनी दी कि "यह व्यापक धारणा है कि अधिनायकवाद का युग हिटलरवाद और स्टालिनवाद के साथ समाप्त हो गया, यह पूरी तरह से गलत है।" वह समझाया:
अधिनायकवाद का आवश्यक तत्व, संक्षेप में, "क्रूर वास्तविकता" और "मानव वास्तविकता" के बीच के अंतर को पहचानने से इनकार करने में निहित है, ताकि मनुष्य को गैर-रूपक रूप से, "कच्चे माल" या एक के रूप में वर्णित करना संभव हो सके। "पूंजी" का रूप। आज यह दृष्टिकोण, जो साम्यवादी अधिनायकवाद का विशिष्ट रूप हुआ करता था, उसके पश्चिमी विकल्प, तकनीकी समाज द्वारा अपनाया गया है।
तकनीकी समाज द्वारा, डेल नोस का अर्थ वैज्ञानिक या तकनीकी प्रगति की विशेषता वाला समाज नहीं था, बल्कि एक ऐसा समाज था, जो विशुद्ध रूप से साधन के रूप में तर्कसंगतता के दृष्टिकोण की विशेषता थी। मानव तर्क, इस दृष्टिकोण पर, उन विचारों को समझने में असमर्थ है जो क्रूर अनुभवजन्य तथ्यों से परे जाते हैं: हम पारलौकिक सत्य की खोज करने में असमर्थ हैं। कारण केवल एक व्यावहारिक उपकरण है, हमारे उद्देश्यों को पूरा करने के लिए एक उपयोगी साधन है, लेकिन इससे ज्यादा कुछ नहीं। अधिनायकवादी विचारधाराएँ इस बात से इनकार करती हैं कि सभी मनुष्य एक साझा तर्कसंगतता में भाग लेते हैं। इसलिए हम वास्तव में एक दूसरे से बात नहीं कर सकते: सत्य की साझा खोज में सभ्य रूप से विचार-विमर्श या बहस करना असंभव है। तर्कपूर्ण अनुनय का कोई स्थान नहीं है। अधिनायकवादी शासन हमेशा "तर्कसंगत" के रूप में गिना जाता है और इसलिए सार्वजनिक रूप से कहने की अनुमति दी जाती है।
उदाहरण के लिए, यदि साम्यवादी समाज के लोग साम्यवादी सिद्धांत का खंडन करते हैं, तो पार्टी यह नहीं समझाती कि वे गलत क्यों हैं। अधिकारी असहमत मतों को "बुर्जुआ तर्कसंगतता" या "झूठी चेतना" के उदाहरणों के रूप में खारिज कर देते हैं। एक कम्युनिस्ट के लिए, यदि आपने मार्क्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांत को नहीं अपनाया है, तो आप इतिहास की दिशा को नहीं समझते हैं। आप जिस बारे में बात कर रहे हैं, वह शुद्ध बकवास है और विचार करने लायक नहीं है। आप स्पष्ट रूप से "इतिहास के गलत पक्ष" पर हैं। अधिकारियों का मानना है कि असहमतिपूर्ण विचारों को वर्ग हितों (या नस्लीय विशेषताओं, या लिंग, या जो कुछ भी) से प्रेरित होना चाहिए, जो असंतुष्ट बचाव करने की कोशिश कर रहे हैं।
आप ऐसा और ऐसा इसलिए नहीं सोचते क्योंकि आपने उस निष्कर्ष पर तार्किक रूप से तर्क किया है; आप ऐसा और ऐसा सोचते हैं क्योंकि आप एक श्वेत, विषमलैंगिक, मध्यवर्गीय अमेरिकी महिला हैं, और इसी तरह। इस तरह, अधिनायकवादी अपने वार्ताकारों को तर्कपूर्ण तर्कों के साथ राजी या खंडन नहीं करते हैं। वे केवल अपने विरोधियों पर बुरा विश्वास थोपते हैं और सार्थक बहस में शामिल होने से इनकार करते हैं। उन्होंने अपने विरोधियों को जबरन प्रबुद्ध बातचीत के क्षेत्र से काट दिया। ऐसे असंतुष्टों के खिलाफ बहस करने से कोई फर्क नहीं पड़ता; कोई उन्हें स्वीकार्य राय के दायरे से बाहर रखने के बाद बस स्टीमरोल करता है।
20वीं शताब्दी के अधिनायकवाद छद्म वैज्ञानिक विचारधाराओं पर आधारित थे, उदाहरण के लिए, अर्थशास्त्र और इतिहास के मार्क्सवादी छद्म विज्ञान, या नस्ल और युगीन विज्ञान के नाजी छद्म विज्ञान। हमारे अपने समय में, छद्म वैज्ञानिक विचारधारा जो समाजों को अधिनायकवादी दिशा में ले जाती है विज्ञानवाद, जिसे स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए विज्ञान. वैज्ञानिकता की विचारधारा और विज्ञान के अभ्यास को भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए: पूर्व को अक्सर उत्तरार्द्ध के साथ जोड़ दिया जाता है, जिससे भ्रमित सोच का कोई अंत नहीं होता है।
विधि और पागलपन
विज्ञान एक विधि है, या अधिक सटीक रूप से, विभिन्न तरीकों का एक संग्रह है, जिसका उद्देश्य प्राकृतिक दुनिया में व्यवस्थित रूप से देखने योग्य घटनाओं की जांच करना है। कठोर विज्ञान की विशेषता परिकल्पना, प्रयोग, परीक्षण, व्याख्या और चल रहे विचार-विमर्श और बहस से होती है। वास्तविक वैज्ञानिकों के एक समूह को एक साथ एक कमरे में रखें और वे डेटा की प्रमुखता, महत्व और व्याख्या के बारे में अंतहीन बहस करेंगे, विभिन्न शोध पद्धतियों की सीमाओं और शक्तियों के बारे में और बड़े चित्र प्रश्नों के बारे में।
विज्ञान एक अत्यधिक जटिल मानव उद्यम है, जिसमें प्रत्येक वैज्ञानिक अनुशासन के पास जाँच के अपने परिष्कृत तरीके और अपने स्वयं के प्रतिस्पर्धी सिद्धांत हैं। विज्ञान ज्ञान का अकाट्य निकाय नहीं है। यह हमेशा त्रुटिपूर्ण होता है, संशोधन के लिए हमेशा खुला रहता है; फिर भी जब सख्ती और सावधानी से किया जाता है, तो वैज्ञानिक अनुसंधान वास्तविक खोजों और महत्वपूर्ण प्रगति के लिए सक्षम होता है।
विज्ञानवाद दार्शनिक दावा है - जिसे वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता है - कि विज्ञान ही ज्ञान का एकमात्र मान्य रूप है। कोई भी जो वाक्यांश के साथ एक वाक्य शुरू करता है, “विज्ञान कहता है। . . ” वैज्ञानिकता की चपेट में आने की संभावना है। वास्तविक वैज्ञानिक इस तरह की बात नहीं करते हैं। वे वाक्यांशों के साथ वाक्य शुरू करते हैं, जैसे "इस अध्ययन के निष्कर्ष बताते हैं," या "यह मेटा-विश्लेषण संपन्न हुआ। . . ।” वैज्ञानिकता, इसके विपरीत, एक धार्मिक और अक्सर एक राजनीतिक विचारधारा है। "काफी समय से यह स्पष्ट हो गया है कि विज्ञान हमारे समय का धर्म बन गया है," इतालवी दार्शनिक जियोर्जियो एगाम्बेन ने कहा, "लोग जिस पर विश्वास करते हैं, उसमें विश्वास करते हैं।" जब विज्ञान एक धर्म बन जाता है - एक बंद और बहिष्कृत विश्वास प्रणाली - हम वैज्ञानिकता से निपट रहे हैं।
विज्ञान की विशिष्ट विशेषता वारंटेड अनिश्चितता है, जो बौद्धिक विनम्रता की ओर ले जाती है।
वैज्ञानिकता की विशिष्ट विशेषता अनुचित निश्चितता है, जो बौद्धिक अहंकार की ओर ले जाती है।
डेल नोस ने महसूस किया कि वैज्ञानिकता आंतरिक रूप से अधिनायकवादी है, हमारे समय के लिए अत्यधिक महत्व की गहन अंतर्दृष्टि। उन्होंने पचास साल पहले लिखा था, "बहुत से लोग यह नहीं समझते हैं कि वैज्ञानिकता और तकनीकी समाज प्रकृति में अधिनायकवादी हैं।" समझने के लिए क्यों, विचार करें कि विज्ञानवाद और अधिनायकवाद दोनों ज्ञान पर एकाधिकार का दावा करते हैं। वैज्ञानिकता के पैरोकार और एक अधिनायकवादी व्यवस्था में सच्चा विश्वास करने वाले दोनों का दावा है कि कई सामान्य ज्ञान की धारणाएँ केवल तर्कहीन, अविश्वसनीय, अवैज्ञानिक हैं और इसलिए सार्वजनिक रूप से कही जा सकने वाली बातों के दायरे से बाहर हैं। एंटीगोन का दावा, "मेरा कर्तव्य है, मानव हृदय पर अमिट रूप से अंकित है, अपने मृत भाई को दफनाना" एक वैज्ञानिक कथन नहीं है; इसलिए, वैज्ञानिकता की विचारधारा के अनुसार, यह शुद्ध बकवास है। सभी नैतिक या आध्यात्मिक दावों को विशेष रूप से बाहर रखा गया है क्योंकि उन्हें विज्ञान के तरीकों से सत्यापित नहीं किया जा सकता है या छद्म वैज्ञानिक अधिनायकवादी विचारधारा द्वारा स्थापित किया जा सकता है।
बेशक, नैतिक, आध्यात्मिक, या धार्मिक दावों का जबरन बहिष्कार विज्ञान का निष्कर्ष नहीं है, बल्कि वैज्ञानिकता का एक अप्रमाणित दार्शनिक आधार है। यह दावा कि विज्ञान ही ज्ञान का एकमात्र मान्य रूप है, अपने आप में एक आध्यात्मिक (वैज्ञानिक नहीं) दावा है, जिसे चुपचाप पिछले दरवाजे से तस्करी कर लाया गया है। वैज्ञानिकता को इस आत्म-अस्वीकार करने वाले तथ्य को खुद से छिपाने की जरूरत है, इसलिए यह अनिवार्य रूप से झूठा है: बेईमानी को सिस्टम में पकाया जाता है, और विभिन्न प्रकार के तर्कहीनता का पालन किया जाता है।
20वीं सदी की अधिनायकवादी विचारधाराओं ने सभी "वैज्ञानिक" होने का दावा किया, लेकिन वास्तव में अपने स्वयं के परिपत्र तर्क से अचूक थे। क्योंकि वैज्ञानिक तर्क के माध्यम से खुद को स्थापित नहीं कर सकता है, इसके बजाय यह आगे बढ़ने के लिए तीन उपकरणों पर निर्भर करता है: क्रूर बल, आलोचकों की मानहानि, और भविष्य की खुशी का वादा। ये वही उपकरण हैं जो सभी अधिनायकवादी प्रणालियों द्वारा तैनात किए गए हैं।
अपने स्वयं के आंतरिक विरोधाभास को देखने से छिपाने के लिए, वैज्ञानिकता का आत्म-अस्वीकार करने वाला आधार शायद ही कभी स्पष्ट रूप से कहा गया हो। इसके बजाय वैज्ञानिकता को अप्रत्यक्ष रूप से ग्रहण किया जाता है, इसके निष्कर्ष बार-बार मुखर होते हैं, जब तक कि यह विचारधारा केवल वह हवा नहीं बन जाती जिसे हम सांस लेते हैं। सार्वजनिक प्रवचन की सावधानीपूर्वक पुलिसिंग केवल "विज्ञान" द्वारा समर्थित सबूतों को स्वीकार करती है और इस माहौल को सख्ती से लागू किया जाता है। जैसा कि हम अगले अध्याय में देखेंगे, महामारी के दौरान गुणात्मक (जैसे, पारिवारिक, आध्यात्मिक) वस्तुओं को बार-बार मात्रात्मक (जैसे, जैविक, चिकित्सा) सामानों के लिए बलिदान किया गया था, तब भी जब पूर्व वास्तविक थे और बाद वाले केवल सैद्धांतिक थे। यह वैज्ञानिकता का फल है, जो हमारे मूल्यों और प्राथमिकताओं के पैमाने को उल्टा कर देता है।
"विज्ञान" या "विशेषज्ञों" से अपील करने और इस तरह ज्ञान और तर्कसंगतता पर एकाधिकार का दावा करने की तुलना में अधिनायकवादी व्यवस्था को थोपने के लिए एक अधिक प्रभावी वैचारिक उपकरण खोजना कठिन होगा। सत्ता में बैठे लोग आसानी से चुन सकते हैं कि वे किस वैज्ञानिक विशेषज्ञ का समर्थन करते हैं और किसे चुप कराते हैं। यह राजनेताओं को "विशेषज्ञों" के लिए अनिवार्य रूप से राजनीतिक निर्णयों को स्थगित करने की अनुमति देता है, इस प्रकार वे अपनी जिम्मेदारी का निर्वाह करते हैं। किसी के वैचारिक विरोधियों में बाधा है, उनकी राय को "अवैज्ञानिक" के रूप में बाहर रखा गया है, और उनकी सार्वजनिक आवाज़ को चुप करा दिया गया है - सभी क्रूर बल और शारीरिक हिंसा के शासन को बनाए रखने की परेशानी के बिना।
सार्वजनिक प्रवचन से मानहानि और बहिष्कार उतना ही प्रभावी ढंग से काम करता है। जो सत्ता में हैं वे तर्कसंगतता (या विज्ञान) के रूप में क्या मायने रखते हैं, इस पर एकाधिकार बनाए रखते हैं; वे [भरें-इन-द-ब्लैंक लांछित समूह] "बुर्जुआ," "यहूदी," "अवैध," "बेपर्दा," "विज्ञान-विरोधी," "कोविड-डेनियर," आदि से बात करने या बहस करने से परेशान नहीं होते हैं।
दमनकारी सामाजिक अनुरूपता इस प्रकार एकाग्रता शिविरों, गुलागों, गेस्टापो, केजीबी, या खुले तौर पर निरंकुश अत्याचारियों का सहारा लिए बिना हासिल की जाती है। इसके बजाय, असंतुष्टों को सेंसरशिप और बदनामी के माध्यम से एक नैतिक यहूदी बस्ती तक सीमित कर दिया जाता है। अड़ियल व्यक्तियों को विनम्र समाज के दायरे से बाहर रखा गया है और प्रबुद्ध बातचीत से बाहर रखा गया है।
राजनीतिक सिद्धांतकार एरिक वोगेलिन ने देखा कि अधिनायकवाद का सार बस इतना ही है कुछ प्रश्न वर्जित हैं. सवाल पूछने के खिलाफ निषेध एक अधिनायकवादी व्यवस्था में जानबूझकर और कुशलता से तर्क की विस्तृत बाधा है। यदि कोई कुछ प्रश्न पूछता है- "क्या हमें वास्तव में लॉक डाउन जारी रखने की आवश्यकता है?" या "क्या स्कूल बंद होने से अच्छे से ज्यादा नुकसान हो रहा है?" या "क्या हम सुनिश्चित हैं कि ये टीके सुरक्षित और प्रभावी हैं?" या "वादा किया गया यूटोपिया अभी तक क्यों नहीं आया है?" - किसी पर महामारी से इनकार करने वाले, दादी को मारने की इच्छा रखने वाले, विज्ञान विरोधी होने या खुद को "इतिहास के गलत पक्ष" पर रखने का आरोप लगाया जाएगा।
नंगे जीव विज्ञान
अब हम इस बात की सराहना कर सकते हैं कि डेल नोस ने क्यों दावा किया कि वैज्ञानिकता पर आधारित एक तकनीकी लोकतांत्रिक समाज अधिनायकवादी है, हालांकि दमन के खुले तौर पर हिंसक रूपों के अर्थ में स्पष्ट रूप से अधिनायकवादी नहीं है। "द रूट्स ऑफ द क्राइसिस" नामक निबंध के कड़े शब्दों में, उन्होंने पचास साल पहले भविष्यवाणी की थी:
मूल्यों के एक पारलौकिक अधिकार में शेष विश्वासियों को हाशिए पर रखा जाएगा और उन्हें द्वितीय श्रेणी के नागरिकों में घटा दिया जाएगा। अंततः उन्हें "नैतिक" यातना शिविरों में क़ैद कर दिया जाएगा। लेकिन कोई भी गंभीरता से नहीं सोच सकता है कि शारीरिक दंड की तुलना में नैतिक दंड कम गंभीर होगा। प्रक्रिया के अंत में नरसंहार का आध्यात्मिक संस्करण निहित है।
एक तकनीकी लोकतांत्रिक समाज में, यदि कोई छद्म विज्ञान के साथ बोर्ड पर नहीं है, तो वह एक नैतिक एकाग्रता शिविर में समाप्त हो जाता है du jour, इस समय की वैचारिक प्रवृत्ति। जो भी प्रश्न, चिंताएँ, या आपत्तियाँ उठाई जा सकती हैं - चाहे दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक, या वैज्ञानिक प्रमाणों की बस एक अलग व्याख्या - पर विचार करने की आवश्यकता नहीं है। असंतुष्ट के सवाल या राय मायने नहीं रखते; उन्हें "द साइंस" की अपील द्वारा खारिज कर दिया गया है - शासन द्वारा ट्रेडमार्क किया गया और एक पूंजी टी और पूंजी एस के साथ मुद्रित किया गया।
1968 में इससे भी पहले लिखे गए एक और उल्लेखनीय मार्ग में, डेल नोसे ने चेतावनी दी:
अधिनायकवादी शासन की विशेषता वाली अमानवीकरण प्रक्रिया [द्वितीय विश्व युद्ध के बाद] बंद नहीं हुई; यह वास्तव में मजबूत हो गया है। "हम इसका समापन बिंदु नहीं देख सकते"। . . यह देखते हुए कि हर समाज उन लोगों को दर्शाता है जो इसे बनाते हैं, हमें कुलीनतंत्र और उत्पीड़नकारी व्यवस्थाओं से खतरा है जो नाज़ीवाद और स्टालिनवाद को फीकी छवियों की तरह बना देगा, हालाँकि, निश्चित रूप से, [ये नए कुलीनतंत्र और उत्पीड़नकारी व्यवस्था] खुद को एक नए रूप में प्रस्तुत नहीं करेंगे नाज़ीवाद या एक नया स्टालिनवाद।
पिछले कुछ दशकों के विकास को देखते हुए, जो कोविड महामारी के दौरान अधिक स्पष्टता के साथ प्रकट हुआ, हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि नई कुलीनतंत्र और उत्पीड़क व्यवस्था खुद को के बैनर तले पेश करेगी। जनसंख्या स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए आवश्यक जैव चिकित्सा सुरक्षा उपाय. कुलीन अपने एजेंडे को वाक्यांशों के साथ पेश करेंगे, जैसे "सावधानी की एक बहुतायत से बाहर। . ।” और “हम सब इसमें एक साथ हैं। . . ”। नया सामाजिक-दूरी सामाजिक प्रतिमान नागरिकों को एक दूसरे से अलग करके कुलीन वर्ग के प्रभुत्व को सुगम बनाता है।
वैज्ञानिकता प्रभुत्व के अधिनायकवाद से पहले विघटन का अधिनायकवाद है। याद करें कि जब दमनकारी शासन ने वास्तव में अपना हाथ थामा था, तब लॉकडाउन और सामाजिक दूरी, उनके अनिवार्य सामाजिक अलगाव के साथ, आवश्यक रूप से वैक्सीन जनादेश और पासपोर्ट से पहले थे। इनमें से प्रत्येक उपाय विज्ञान की एकमात्र आधिकारिक व्याख्या के रूप में सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत असाधारण मैला डेटा पर निर्भर करता है। ज्यादातर मामलों में, वैज्ञानिक कठोरता के ढोंग की भी आवश्यकता नहीं थी।
एक वैज्ञानिक-तकनीकी लोकतांत्रिक शासन में, नग्न व्यक्ति - "नंगे जैविक जीवन" तक कम हो जाता है, अन्य लोगों से कट जाता है और कुछ भी पारलौकिक हो जाता है - पूरी तरह से समाज पर निर्भर हो जाता है। मुक्त रूप से तैरने वाले, बिना बंधन के और जड़ से उखड़े हुए सामाजिक परमाणु के रूप में परिवर्तित मानव व्यक्ति को अधिक आसानी से हेरफेर किया जाता है। डेल नोस ने चौंका देने वाला दावा किया कि साम्यवाद की तुलना में वैज्ञानिकता परंपरा का और भी अधिक विरोध करती है, क्योंकि मार्क्सवादी विचारधारा में हम अभी भी भविष्य के यूटोपिया के वादे में अस्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करने वाले मसीहाई और बाइबिल के मूलरूपों को पाते हैं। इसके विपरीत, "वैज्ञानिक विरोधी परंपरावाद केवल 'पितृभूमि' को भंग करके ही अभिव्यक्त हो सकता है जहां यह पैदा हुआ था।" यह प्रक्रिया मानव जीवन के पूरे क्षेत्र को वैश्विक निगमों और उनके अधीनस्थ राजनीतिक एजेंटों के वर्चस्व के लिए खुला छोड़ देती है:
विज्ञान की प्रकृति के कारण, जो साधन प्रदान करता है लेकिन किसी भी लक्ष्य को निर्धारित नहीं करता है, वैज्ञानिकवाद कुछ समूह द्वारा एक उपकरण के रूप में उपयोग किए जाने के लिए उधार देता है। कौन सा समूह? उत्तर पूरी तरह से स्पष्ट है: पितृभूमि के चले जाने के बाद, जो कुछ बचा है वह महान आर्थिक संगठन हैं, जो अधिक से अधिक जागीर की तरह दिखते हैं। राज्य उनके कार्यकारी साधन बन जाते हैं।
दुनिया भर में फैले निगमों के उपकरण के रूप में राज्य, जो जागीर की तरह काम करते हैं, निगमवाद की एक उपयुक्त परिभाषा है - राज्य और कॉर्पोरेट शक्ति का मेल - जो मुसोलिनी की फासीवाद की मूल परिभाषा के साथ पूरी तरह से मेल खाता है। इस वैश्विक गैर-समाज में, व्यक्तियों को मौलिक रूप से उखाड़ा और यंत्रीकृत किया जाता है। अंतिम विश्लेषण में, अंतिम परिणाम शुद्ध शून्यवाद है: "मूल्यों के हर संभव अधिकार की उपेक्षा के बाद, जो कुछ बचा है वह शुद्ध कुल नकारात्मकता है, और कुछ के लिए इच्छा इतनी अनिश्चित है कि यह 'कुछ भी नहीं' के करीब है," डेल नोस में धूमिल विवरण. यह स्पष्ट रूप से एक ऐसा समाज है जो न तो सार्थक मानव जीवन के लिए अनुकूल है और न ही सामाजिक सद्भाव के लिए।
लेखक से पुनर्प्रकाशित पदार्थ
ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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