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सोशल डिस्टेंसिंग को हमेशा के लिए माना जाता था 

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अप्रैल 2020 तक, दो महीने के लॉकडाउन में, प्रख्यात इतालवी दार्शनिक जियोर्जियो अगाम्बेन ने उसकी उंगली रखो एक बिंदु पर जो हममें से बहुतों को परेशान कर रहा था। उन्होंने देखा कि "सामाजिक दूरी" का उद्देश्य - वास्तव में केवल कारावास के लिए एक व्यंजना - केवल एक अस्थायी उपाय के रूप में नहीं बल्कि समाज के लिए एक नई संरचना के रूप में अभिप्रेत था। 

इसके बारे में सोचने और बोलने का फैसला करने के बाद, उन्होंने लिखा कि "मैं नहीं मानता कि 'सामाजिक भेद' पर आधारित एक समुदाय मानवीय और राजनीतिक रूप से रहने योग्य है।"

उन्होंने एलियास कैनेटी की 1960 की किताब का हवाला दिया भीड़ और पावर, इसे संक्षेप में इस प्रकार है:

कैनेटी, अपनी उत्कृष्ट कृति में भीड़ और पावर, भीड़ को उस चीज के रूप में परिभाषित करता है जिस पर स्पर्श किए जाने के डर के व्युत्क्रम के माध्यम से शक्ति स्थापित होती है। जबकि लोग आम तौर पर अजनबियों द्वारा छुआ जाने से डरते हैं, और जब वे अपने आस-पास की सभी दूरियों को इस डर से पैदा करते हैं, तो भीड़ ही एकमात्र सेटिंग है जिसमें यह डर खत्म हो जाता है।

कैनेटी ने लिखा: 

भीड़ में ही मनुष्य छुआ जाने के इस भय से मुक्त हो सकता है। [...] जैसे ही एक आदमी ने खुद को भीड़ के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, वह उसके स्पर्श से डरना बंद कर देता है। […] उसके खिलाफ दबाया गया आदमी खुद जैसा ही है। वह उसे महसूस करता है जैसा वह खुद को महसूस करता है। अचानक ऐसा लगता है जैसे सब कुछ एक ही शरीर में घटित हो रहा हो। […] छुआ जाने के डर का यह उलटा भीड़ की प्रकृति से संबंधित है। जहां भीड़ का घनत्व सबसे अधिक होता है वहां राहत का अहसास सबसे ज्यादा होता है।

अगमबेन विस्तार से बताते हैं: 

मुझे नहीं पता कि हम जो भीड़ देख रहे हैं, उसके बारे में कैनेटी ने क्या सोचा होगा। सोशल डिस्टेंसिंग के उपायों और दहशत ने जो पैदा किया है, वह निश्चित रूप से एक द्रव्यमान है, लेकिन एक द्रव्यमान है, इसलिए बोलना, उलटा और ऐसे व्यक्तियों से बना है जो किसी भी कीमत पर खुद को दूरी पर रख रहे हैं - एक गैर-घना, दुर्लभ द्रव्यमान। यह अभी भी एक द्रव्यमान है, हालांकि, 

यदि, जैसा कि कैनेटी शीघ्र ही बाद में निर्दिष्ट करता है, इसे एकरूपता और निष्क्रियता द्वारा परिभाषित किया जाता है - इस अर्थ में कि "इसके लिए वास्तव में स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ना असंभव है। […] [मैं] इंतजार नहीं करता। यह एक सिर के दिखाए जाने की प्रतीक्षा करता है। कुछ पन्नों के बाद कैनेटी उस भीड़ का वर्णन करता है जो एक निषेध के माध्यम से बनती है, जहां "बड़ी संख्या में लोग एक साथ ऐसा करने से इनकार करते हैं, जब तक कि उन्होंने अकेले ही किया था। वे एक निषेध का पालन करते हैं, और यह निषेध अचानक और स्वतः लगाया गया है। [...] [I] किसी भी मामले में, यह भारी शक्ति के साथ हमला करता है। यह एक आदेश के रूप में पूर्ण है, लेकिन इसके बारे में जो निर्णायक है, वह इसका नकारात्मक चरित्र है।"

हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि सामाजिक दूरी पर स्थापित एक समुदाय के पास कुछ भी नहीं होगा, जैसा कि कोई भोलापन विश्वास कर सकता है, एक व्यक्तिवाद को अधिकता से धकेल दिया जाता है। यह होगा, अगर कुछ भी, उस समुदाय के समान जिसे हम अपने चारों ओर देखते हैं: निषेध पर स्थापित एक दुर्लभ द्रव्यमान लेकिन, उसी कारण से, विशेष रूप से निष्क्रिय और कॉम्पैक्ट।

इस विधर्मी और अन्य लोगों के लिए इस विशाल अकादमिक शख्सियत की प्रतिक्रिया चरम और वास्तव में अवर्णनीय थी। रद्द करने के अलावा कोई और शब्द होना चाहिए। दुनिया भर के दोस्तों, सहकर्मियों, अनुवादकों और प्रशंसकों ने उन्हें सबसे चरम शब्दों में रौंद डाला - अखबारों, पत्रिकाओं, ट्वीट्स, आप इसे नाम दें - न केवल महामारी की प्रतिक्रिया पर उनके लेखन के लिए बल्कि उनकी संपूर्ण बौद्धिक विरासत के लिए भी। एक आदमी जो कभी पूज्यनीय हुआ करता था, उसके साथ कीड़े-मकोड़ों जैसा व्यवहार किया जाने लगा। तुम कर सकते हो इस निबंध को देखें एक उदाहरण के रूप में एक अनुवादक द्वारा। 

तो सवाल यह है कि क्या वह सही थे, और आइए हम सामाजिक दूरी पर उनकी टिप्पणियों को केवल एक उदाहरण के रूप में देखें। यह मुझे काफी शानदार लगता है। वह भीड़ के बारे में क्या कहते हैं, कैनेटी का हवाला देते हुए, शहरों, सभाओं, समूहों, बहु-पीढ़ी के घरों, बहुसांस्कृतिक समुदायों, सड़क पार्टियों, ब्लॉक पार्टियों, हवाई अड्डों, तीर्थयात्राओं, बड़े पैमाने पर विरोधों, चलते प्रवासियों, भीड़-भाड़ वाले सबवे, पूल पार्टियों, समुद्र तटों, या से संबंधित है। ऐसी कोई भी जगह जहां अजनबी और मुश्किल से एक-दूसरे को जानने वाले लोग खुद को करीब पाते हैं। 

यहां हम एक-दूसरे की मूल मानवता का सामना करते हैं, और एक-दूसरे के साथ सम्मानजनक तरीके से व्यवहार करने के डर को दूर करते हैं। यहीं पर हम मानवाधिकारों और सार्वभौमिक नैतिक सिद्धांतों की खोज करते हैं और उन्हें आत्मसात करते हैं। हम उन आशंकाओं पर काबू पा लेते हैं जो हमें नीचे रखती हैं और बदले में स्वतंत्रता का प्यार प्राप्त करती हैं। हां, यह "सोशल डिस्टेंसिंग" के बिल्कुल विपरीत है। किसी को इसे बाहर बुलाने की जरूरत थी: एकत्र होने पर प्रतिबंध समाज का निषेध है। 

और ऐसा नहीं है कि दूसरे पक्ष ने यह स्वीकार नहीं किया कि उनका एजेंडा बहुत व्यापक था। एंथनी फौसी द्वारा NIH डेविड मोरेंस में अपने लंबे समय के सहयोगी के साथ 2020 की लॉकडाउन गर्मियों के दौरान लिखे गए एक बहुत ही अजीब मकबरे पर विचार करें। साथ में वे संक्रामक रोग और मानव समाज के बीच संबंधों के बारे में सबसे बड़े संभव तरीके से सिद्धांत बनाते हैं। 

में लेख निकला सेल 2020 के अगस्त में, उन्मत्त राज्यवाद शुरू होने के महीनों बाद। लेखकों ने यह समझाने की कोशिश की कि यह सब क्यों होना पड़ा। 

वे कहते हैं कि यह समस्या 12,000 साल पहले शुरू हुई थी जब "मानव शिकारी-संग्रहकर्ता जानवरों को पालने और फसलों की खेती करने के लिए गांवों में बस गए थे। वर्चस्व की ये शुरुआत मनुष्य के व्यवस्थित, प्रकृति के व्यापक हेरफेर में शुरुआती कदम थे।

परिणामी समस्याओं में "चेचक, फाल्सीपेरम मलेरिया, खसरा, और ब्यूबोनिक / न्यूमोनिक प्लेग," और मलेरिया जैसी हैजा और मच्छर जनित बीमारियाँ भी थीं, जो केवल इसलिए बनीं क्योंकि मानव ने "उत्तरी अफ्रीका में जल भंडारण प्रथाओं की शुरुआत" 5,000 साल पहले की थी। 

तो इतिहास के माध्यम से फौसी का छोटा मार्च हमेशा एक ही विषय के साथ चलता है। अगर हम लोग कम होते, अगर हमारा आपस में कभी ज्यादा संपर्क नहीं होता, अगर हम कभी फसल उगाने, पालतू जानवर रखने, पानी जमा करने और इधर-उधर घूमने की हिम्मत नहीं करते, तो हम सभी बीमारियों से बच सकते थे। 

ये लो हमें मिल गया। वास्तविक समस्या वह है जिसे हम स्वयं सभ्यता कहते हैं, यही कारण है कि लेख "आवासों और मानव मण्डली के स्थानों (खेल स्थल, बार, रेस्तरां, समुद्र तट, हवाई अड्डे), साथ ही साथ मानव भौगोलिक आंदोलन" पर हमले के साथ समाप्त होता है। जिनमें से सभी "बीमारी फैलाने को उत्प्रेरित करते हैं।" 

बस इतना ही: पूरे मानव अनुभव और प्रगति को एक वाक्यांश में अभिव्यक्त किया गया: रोग फैल गया। यह मानव विकास के पूरे इतिहास का उनका सारांश निर्णय है। 

इस रोगग्रस्त ग्रह के बारे में हमें क्या करना चाहिए?

प्रकृति के साथ अधिक सद्भाव में रहने के लिए मानव व्यवहार में परिवर्तन के साथ-साथ अन्य क्रांतिकारी परिवर्तनों की आवश्यकता होगी जिन्हें हासिल करने में दशकों लग सकते हैं: मानव अस्तित्व के बुनियादी ढांचे का पुनर्निर्माण, शहरों से लेकर घरों तक कार्यस्थलों तक, पानी और सीवर सिस्टम तक, मनोरंजन और सभा स्थलों तक . इस तरह के परिवर्तन में हमें उन मानवीय व्यवहारों में बदलाव को प्राथमिकता देने की आवश्यकता होगी जो संक्रामक रोगों के उभरने के लिए जोखिम पैदा करते हैं। उनमें से प्रमुख घर, काम और सार्वजनिक स्थानों पर भीड़ को कम करने के साथ-साथ वनों की कटाई, तीव्र शहरीकरण और गहन पशु खेती जैसे पर्यावरणीय गड़बड़ी को कम करना है। समान रूप से महत्वपूर्ण वैश्विक गरीबी को समाप्त करना, स्वच्छता और स्वच्छता में सुधार करना और जानवरों के लिए असुरक्षित जोखिम को कम करना है, ताकि मनुष्यों और संभावित मानव रोगजनकों के संपर्क के सीमित अवसर हों।

क्या वे उस समय में वापस जाना चाहते हैं जब ग्रह पर केवल कुछ ही लोग थे जो नदी के किनारे रहते थे, कभी हिलते नहीं थे, बहते पानी से सभी भोजन प्राप्त करते थे, और जल्दी मृत्यु मर जाते थे? वे बहुत दूर जा रहे हैं, वे कहते हैं। "चूंकि हम प्राचीन काल में वापस नहीं जा सकते हैं, क्या हम आधुनिकता को सुरक्षित दिशा में मोड़ने के लिए कम से कम [अतीत के] पाठों का उपयोग कर सकते हैं?"

इस शक्तिशाली झुकने को कौन या क्या करने जा रहा है? हम जानते है। 

अब, आप जो चाहते हैं, वह कहें, तकनीकी-आदिमवाद की यह सांख्यिकी विचारधारा अन्य कट्टरपंथियों को पसंद करती है 

मार्क्स, रूसो, Fiore . के जोआचिम, और यहां तक ​​कि पैगंबर मणि तुलना करके उदारवादी दिखते हैं। यह सिर्फ इतना नहीं है कि फौसी रेस्तरां, बार, खेल और शहरों को समाप्त करना चाहता है, पालतू स्वामित्व का उल्लेख नहीं करना चाहता। वह आने-जाने की आजादी और यहां तक ​​कि पानी के भंडारण पर भी रोक लगाना चाहता है। यह पागलपन का एक स्तर है जिसे नृविज्ञान में एक नया वर्ग भी नहीं छू पाएगा। 

ऐसी दृष्टि है जिसने "सामाजिक दूरी" को जन्म दिया। यह वास्तव में अस्पताल की क्षमता को बनाए रखने के बारे में नहीं था और यह केवल दो सप्ताह के बारे में नहीं था। यह वास्तव में स्वयं सामाजिक जीवन के पूर्ण पुनर्निर्माण के बारे में था, जिसे 12,000 साल पहले रोगजनक के रूप में आलोचना की गई थी, जिसमें कोविड मुक्त संघ की लागत का नवीनतम उदाहरण था।  

पिछली आधी शताब्दी के लिए इतालवी भाषा के सबसे सम्मानित दार्शनिकों में से एक प्रोफेसर अगाम्बेन के पास वापस आते हैं। बेशक उसे चूहे की गंध आ रही थी। बेशक उन्होंने महामारी प्रतिक्रिया के खिलाफ बात की। बेशक उसने सीटी बजाई। कोई भी सभ्य, विद्वान, साक्षर विद्वान ऐसा कैसे नहीं कर सकता था? यह अगंबेन नहीं है जो पागल है। वह कभी भी कुछ भी नहीं बल्कि सुसंगत रहे हैं। 

वास्तविक क्रोध और विवाद को घेरना चाहिए कि यह कैसे है कि दुनिया अनुमति देती है कट्टरपंथियों, जो मानव इतिहास के पिछले 12,000 वर्षों के विरोध में रिकॉर्ड में हैं, मानव अलगाव में एक कट्टरपंथी प्रयोग की कोशिश करने का अवसर और लगभग पूरे ग्रह पृथ्वी पर सामूहिक वैश्विक कारावास मुट्ठी भर राष्ट्रों को बचाते हैं जिन्होंने नहीं कहा। 

यही मुद्दा होना चाहिए। यह अभी भी नहीं है। जो हमें प्रकट करना चाहिए कि जो कुछ हुआ है उसकी भयानक प्रकृति के साथ आम तौर पर मानवता कहीं भी नहीं आई है और बौद्धिक प्रभाव हमने दो साल के बेहतर हिस्से के लिए मानव जीवन पर आधिपत्य का प्रयोग करने की अनुमति दी है। वह एक शब्द में पागल है। 



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

लेखक

  • जेफरी ए। टकर

    जेफरी टकर ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट के संस्थापक, लेखक और अध्यक्ष हैं। वह एपोच टाइम्स के लिए वरिष्ठ अर्थशास्त्र स्तंभकार, सहित 10 पुस्तकों के लेखक भी हैं लिबर्टी या लॉकडाउन, और विद्वानों और लोकप्रिय प्रेस में हजारों लेख। वह अर्थशास्त्र, प्रौद्योगिकी, सामाजिक दर्शन और संस्कृति के विषयों पर व्यापक रूप से बोलते हैं।

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