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प्रौद्योगिकी का गुलाम या मास्टर: चुनाव हमारा है

प्रौद्योगिकी का गुलाम या मास्टर: चुनाव हमारा है

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मार्टिन हाइडेगर हमें प्रौद्योगिकी के बारे में क्या सिखा सकते हैं, इस पर पोस्ट लिखने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि कुछ पाठक इस निष्कर्ष पर पहुंच सकते हैं सब कुछ प्रौद्योगिकी के बारे में 'ख़राब' है - आख़िरकार, हेइडेगर की अवधारणा बहुत निराशावादी लगती है। हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि जर्मन विचारक ने सभी तकनीकी उपकरणों को नष्ट करने और पूर्व-आधुनिक, कृषि जीवन शैली की ओर लौटने की वकालत नहीं की।

उनकी सलाह थी कि प्रौद्योगिकी के प्रति एक उभयलिंगी दृष्टिकोण अपनाएं, एक साथ 'हां' और 'नहीं:' हां, जहां तक ​​किसी को अपने जीवन को सरल बनाने वाले तकनीकी उपकरणों का उपयोग करने के लिए स्वतंत्र महसूस करना चाहिए; नहीं, जहाँ तक कोई प्रौद्योगिकी को 'एनफ़्रेमिंग' के रूप में अस्वीकार करता है, जो कि बाकी सभी चीज़ों को अपने शासन के अधीन करके किसी के जीवन को व्यवस्थित करने और व्यवस्थित करने की स्थिति को हथिया लेता है। सीधे शब्दों में कहें - हर तरह से उपयोग तकनीकी उपकरण, लेकिन प्रौद्योगिकी को अनुमति न दें आपका प्रयोग.

इस धारणा को 'सही' करने का एक और तरीका है कि प्रौद्योगिकी अपूरणीय रूप से 'खराब' है, जो कि प्रौद्योगिकी के दर्शन में हेइडेगर के उत्तराधिकारियों में से एक की ओर मुड़ना है (अन्य भी हैं, लेकिन उन सभी पर विस्तार से बताने के लिए एक किताब की आवश्यकता होगी) ). मैं अविश्वसनीय रूप से उत्पादक बौद्धिक-शैक्षिक करियर के बाद फ्रांसीसी उत्तर-संरचनावादी विचारक बर्नार्ड स्टाइगलर (जिनकी कुछ समय पहले असामयिक मृत्यु हो गई) के बारे में सोच रहा हूं (उन्होंने 30 से अधिक महत्वपूर्ण किताबें लिखीं)।

यह पढ़ने लायक है शोक सन्देश स्टुअर्ट जेफ़रीज़ द्वारा, जो स्टेगलर के जीवन और बौद्धिक-राजनीतिक गतिविधियों का एक उत्कृष्ट अवलोकन प्रदान करता है। यहां उसी प्रकार की बात करने के बजाय, मैं प्रौद्योगिकी के बारे में स्टेगलर की सोच के एक विशिष्ट पहलू पर ध्यान केंद्रित करूंगा।

सबसे पहले मुझे यह कहना चाहिए कि उनका मानना ​​था कि सभी तकनीकें मानव चेतना और व्यवहार को बदल देती हैं, प्रारंभिक पाषाण युग की तकनीक से लेकर वर्तमान युग की सबसे परिष्कृत डिजिटल तकनीक तक। उन्होंने तर्क दिया कि विशेष रूप से डिजिटल प्रौद्योगिकी में मनुष्यों की आलोचनात्मक और रचनात्मक रूप से सोचने की उनकी क्षमता को छीनने की क्षमता है, लेकिन इसे प्रौद्योगिकी के बारे में उनकी धारणा के साथ जोड़कर देखा जाना चाहिए। Pharmakon (साथ ही एक जहर और इलाज - प्राचीन ग्रीक शब्द का उपयोग, जैसा कि प्लेटो ने प्रयोग किया था, जिसे उन्होंने अपने शिक्षक जैक्स डेरिडा से उधार लिया था)। अंततः यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई कैसे है का उपयोग करता है प्रौद्योगिकी, उन्होंने तर्क दिया (हेइडेगर की गूँज के साथ); किसी को इसके 'ज़हर' चरित्र का शिकार होने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि इसकी 'इलाज' क्षमता के बारे में विस्तार से बताया जा सकता है। 

उदाहरण के लिए: स्टेगलर बताते हैं कि हमारे 'अति-उपभोक्तावादी, ड्राइव-आधारित और नशे की लत वाले समाज' में अधिकांश लोगों को यह एहसास नहीं है कि जिन तकनीकी गैजेट्स (जैसे स्मार्टफोन) का उपयोग वे अपनी खरीदारी के लिए करते हैं, वे आर्थिक लाभ प्रदान करते हैं। वह प्रणाली जो व्यवस्थित रूप से उन्हें उनके ज्ञान ('जानकारी') और रचनात्मक जीवन जीने की उनकी क्षमता से वंचित कर देती है - जिसे स्टेगलर कहते हैं "savoir में न आने" तथा "शिष्टाचार" (में राजनीतिक अर्थव्यवस्था की एक नई आलोचना के लिए, 2010, पृ. 30), क्रमशः।

इसका दूरगामी मनोराजनीतिक महत्व है, जैसा कि स्टाइगलर (2010: पृ. 28-36) ने प्रेरक ढंग से तर्क दिया है। इस प्रक्रिया में वह 19 में कार्ल मार्क्स का अनुसरण करते हुए जिसे वह कहते हैं उसे अग्रभूमि में रखता हैth सदी, का "सर्वहाराकरण"। उपभोक्ताओं आज। उसका क्या मतलब है? 

के 'सर्वहाराकरण' से श्रमिकों, मार्क्स का मतलब था कि उनसे उनकी 'जानकारी' छीन ली गई है (savoir में न आने) औद्योगिक क्रांति के दौरान मशीनों द्वारा, और स्टेगलर का कहना है कि आज इसे दूसरे स्तर पर ले जाया गया है, जहां यह उन सभी लोगों के सर्वहाराकरण के रूप में प्रकट होता है जो नियमित रूप से 'स्मार्ट' उपकरणों का उपयोग करते हैं। उत्तरार्द्ध अपने उपयोगकर्ताओं के ज्ञान और स्मृति को अवशोषित करते हैं, जो तेजी से 'हाइपोम्नेसिक' पर भरोसा करते हैं [अर्थात, तकनीकी रूप से तेज और स्मृति को सुदृढ़ करना, जैसा कि स्मार्टफोन पर होता है; बीओ] सभी प्रकार की मशीनों और उपकरणों में चलने वाली तकनीकी प्रक्रियाएं। 

क्या यह परिचित लगता है? कितने स्मार्टफोन उपयोगकर्ता अभी भी अपना या अपने दोस्तों का फ़ोन नंबर याद रखते हैं, और आज कितने छात्र स्मृति से (अपनी) वर्तनी और मानसिक गणना करना जानते हैं? अपेक्षाकृत कम, मैं दांव लगाऊंगा; बहुसंख्यकों ने इन बौद्धिक कार्यों को अपने इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों को सौंप दिया है। स्टेगलर इसे 'मूर्खता' की एक व्यापक प्रक्रिया के रूप में संदर्भित करते हैं।

स्टिगलर द्वारा ऊपर उल्लिखित उपकरणों में लैपटॉप, स्मार्टफोन, इलेक्ट्रॉनिक टैबलेट और डेस्कटॉप कंप्यूटर शामिल हैं; यानी, वे सभी सूचना-संचार उपकरण जिनका उपयोग व्यक्ति प्रतिदिन काम और आराम के लिए करता है। लेकिन वह यह दावा क्यों करता है कि ऐसे "हाइपोम्नेसिक" उपकरणों का उपयोग मनोवैज्ञानिक-राजनीतिक महत्व का है? 

उनके सबसे महत्वपूर्ण आलोचनात्मक ग्रंथों में से एक में - सदमे की स्थिति: 21वीं सदी में मूर्खता और ज्ञान, 2015, स्टेगलर ने इस पर विस्तार से बताया। जितना संभव हो उतना स्पष्ट होने के लिए, उपभोक्ताओं द्वारा इन डिजिटल उपकरणों के बड़े पैमाने पर उपयोग को प्रोत्साहित किया जाता है क्योंकि उनके उपयोग से जनता की क्रय शक्ति बढ़ती है - व्यवस्थित रूप से उनकी अपनी सोच और आविष्कारशील क्षमताओं को जीवन जीने के लिए पूर्व-स्वरूपित 'टेम्पलेट्स' से बदल देती है, मजबूरन मार्केटिंग जो लेकर आती है, उसके अनुरूप वे सूक्ष्मता से ढल जाते हैं।

इसके अलावा, वह बताते हैं, आज, यह सामाजिक और संज्ञानात्मक विज्ञान की मदद से होता है। इस प्रकार के सर्वहाराकरण का सबसे उन्नत पहलू 'न्यूरोमार्केटिंग' है, जिसका उद्देश्य इंद्रियों के माध्यम से उपभोक्ताओं के तंत्रिका रिसेप्टर्स पर सीधा प्रभाव डालना है, और जैसा कि उम्मीद की जा सकती है, विज्ञापन से अविभाज्य छवियां इस परियोजना के केंद्र में हैं। 

यहां तक ​​कि मौलिक सैद्धांतिक ज्ञान को भी नहीं बख्शा जाता, जहां तक ​​कि इसे सैद्धांतिक गतिविधि से 'अलग' कर दिया जाता है। इसलिए, आज छात्रों को जो पढ़ाया जाता है, वह सिद्धांत से रहित होता जा रहा है - वे शायद यह नहीं समझ पाएंगे कि न्यूटन मैक्रो-मैकेनिक्स में अपने (उस समय) क्रांतिकारी सिद्धांतों तक कैसे पहुंचे, आइंस्टीन के विशेष सापेक्षता के सिद्धांत की तो बात ही छोड़ दें। स्टेगलर बताते हैं कि इसके बजाय जो सिखाया जाता है, वह पूरी तरह से है प्रक्रियात्मक तकनीकी ज्ञान, यहां तक ​​कि विज्ञान संकाय में भी - दूसरे शब्दों में, सैद्धांतिक ज्ञान (या प्रमेय) को लागू करने के लिए कंप्यूटर का उपयोग कैसे करें जहां कुछ 'समस्याओं' को हल करना होता है। 

'सर्वहाराकरण' - ज्ञान छीन लिया जाना - इसलिए मशीन श्रमिकों और उपभोक्ताओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें बौद्धिक, वैज्ञानिक कार्य भी शामिल हैं। यह मनो-राजनीतिक लक्ष्य को पूरा करता है, स्टेगलर स्वयं नवउदारवादी व्यवस्था की संभावित आलोचना के आधार को नष्ट करने की याद दिलाता है, ऐसा करने से किसी भी ठोस विकल्प को स्पष्ट रूप से खारिज करके उत्तरार्द्ध को मजबूत किया जाता है। 

स्टेगलर हमें चेतावनी देते हैं कि सबसे महत्वपूर्ण युद्धक्षेत्रों में से एक जहां आधुनिक लोकतंत्रों में लोगों के दिमाग के लिए लड़ाई लड़ी जा रही है, वह विश्वविद्यालय हैं, लेकिन उनका मानना ​​है कि ये संस्थान वर्तमान में अपनी नागरिक जिम्मेदारियों को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं। आख़िरकार, विश्वविद्यालयों से अपेक्षा की जाती है कि वे छात्रों को शिक्षण के माध्यम से सीखने के उच्चतम स्तर तक मार्गदर्शन करें जो कि अतीत और वर्तमान सांस्कृतिक और वैज्ञानिक विकास के संबंध में संकाय सदस्यों की ओर से निरंतर अनुसंधान द्वारा संचालित होता है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसा तब तक नहीं हो सकता जब तक कि विश्वविद्यालयों के शिक्षण और अनुसंधान-कार्यक्रमों में लगातार प्रयास शामिल न हों मानव मानस और विशेष रूप से तर्क संकाय पर उन्नत सूचना और संचार प्रौद्योगिकियों के प्रभावों को समझना और उनके अनुसार अपने शिक्षण को अनुकूलित करना। 

हालाँकि, वर्तमान में (यह 2012-2015 के आसपास था, जब स्टेगलर का यह पाठ पहले फ्रेंच में और फिर अंग्रेजी में सामने आया), दुनिया भर के विश्वविद्यालय गहरे संकट में हैं। अस्वस्थता, और इसे पुनः प्राप्त करने के लिए एक ठोस प्रयास की आवश्यकता होगी जिसे स्टेगलर 'तर्कसंगत संप्रभुता' के रूप में देखते हैं जिसे प्रबुद्धता ने महत्व दिया था, और जिसे अभी भी उन मनुष्यों के लिए एक मौलिक मूल्य माना जा सकता है जो तकनीकी अनिवार्यताओं के अधीनता से मुक्त होना चाहते हैं। 

यदि कोई विशिष्ट क्षेत्र है जहां विश्वविद्यालयों में तर्कसंगत संप्रभुता के लिए लड़ाई लड़ी जा रही है - और यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि, 2020 के बाद से, यह उन कारणों से बढ़ गया है, जिनकी उस समय से पहले मृत्यु हो गई, स्टेगलर ने अनुमान नहीं लगाया होगा - यह है की है कि 'ध्यान।' यह स्मार्टफोन चलाने वाले युवाओं का ध्यान आकर्षित करने के लिए है कि मास मीडिया और अन्य एजेंसियां, खंडित संचार और इंद्रियों को पकड़ने वाले विज्ञापनों की 'बिट्स और बाइट्स' की संस्कृति को बढ़ावा दे रही हैं, उन्होंने एक बौद्धिक संस्कृति के अवशेषों पर युद्ध की घोषणा की है जो लड़ रही है युवाओं को 'मूर्खता' से बचाने के लिए। स्टेगलर ने विस्तार से बताया कि इसमें क्या शामिल है (2015, पृष्ठ 27): 

...वास्तव में ध्यान आकर्षित करने का लक्ष्य व्यक्तियों की वस्तुओं की ओर इच्छा को निर्देशित करना है।... 

 इन सामाजिक समूहों और उनकी संस्थाओं के मामले में कमी की जा रही है ध्यान का गठन और प्रशिक्षण. यह विशेष रूप से उन कार्यों के लिए सच है जो इस फ़ंक्शन को दिए गए हैं प्रबोधन [ज्ञानोदय]: विशेष रूप से कारण की क्षमता के आधार पर उस ध्यानात्मक स्वरूप को तैयार करना...

जहां वह लिखते हैं वहां उनके मन में क्या है यह स्पष्ट हो जाता है (2015, पृष्ठ 152):

ध्यान हमेशा मानसिक और सामूहिक दोनों होता है: 'ध्यान देना' का अर्थ है 'ध्यान केंद्रित करना' और 'ध्यान देना' दोनों। इस प्रकार, ध्यान देने वाले स्कूलों के गठन में विद्यार्थियों को शिक्षित करना और उनका उत्थान करना भी शामिल है [छात्रों]; उन्हें सभ्य बनाने के अर्थ में, यानी, दूसरों के बारे में विचार करने में सक्षम और खुद की और जो है उसकी देखभाल करने में सक्षम बनाना अपने आप में, उस के रूप में जो स्वयं नहीं है और उसका जो है अपने आप में नहीं

हालाँकि, हम उस युग में रहते हैं जिसे अब, विरोधाभासी रूप से, के रूप में जाना जाता है ध्यान अर्थव्यवस्था - विरोधाभासी रूप से, क्योंकि यह भी और सबसे ऊपर ध्यान के विघटन और विनाश का युग है: यह एक का युग है ध्यान अअर्थव्यवस्था.

स्पष्ट करने के लिए, सोचें कि किंडरगार्टन कक्षाओं से लेकर प्राथमिक और मध्य विद्यालयों से लेकर उच्च विद्यालयों और अंततः विश्वविद्यालयों में कॉलेजों तक के बच्चों के साथ क्या होता है - सीखने की सामग्री उन्हें (योग्य) शिक्षकों द्वारा इस तरह से प्रस्तुत की जाती है जैसे उनका ध्यान 'खींचने' के लिए, उनकी अव्यक्त संज्ञानात्मक क्षमताओं को आकार देने और विकसित करने की दृष्टि से - जो पहले से ही उनके माता-पिता द्वारा उनके पालन-पोषण में प्रारंभिक तरीकों से विकसित की गई हैं।

यह विश्वविद्यालय में उच्चतम स्तर तक पहुँचता है, जहाँ - नए विद्यार्थी से लेकर वरिष्ठ स्तर तक, स्नातक विद्यालय तक, निरंतर ध्यान देने की क्षमता को बढ़ाया जाता है और जिसे स्टेगलर कहते हैं, उसके अनुसार इसे और निखारा जाता है।ट्रांसइंडिविजुअलेशन।' यह वह प्रक्रिया है जिससे हर कोई परिचित है जो डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त करने और उससे आगे काम करने के कठिन चरणों से गुजरा है। 

इसका मतलब यह है कि, लेखन के माध्यम से संग्रहीत ज्ञान परंपराओं से खुद को परिचित करने में - और पुस्तकालयों में उपलब्ध इलेक्ट्रॉनिक संग्रह से पहले - एक व्यक्ति सबसे पहले इसमें लगा हुआ है जोड़-तोड़; अर्थात्, किसी के मानस को संज्ञानात्मक रूप से परिवर्तित करके बदलना। लेकिन अंततः यह 'ट्रांसइंडिविजुअलेशन' बन जाता है, जब छात्र सीखने वाले 'मैं' से 'हम' में बदल जाता है, जो पहले अध्ययन के माध्यम से, विषयों के संग्रहीत ज्ञान को साझा करता है और बाद में इसके विस्तार में योगदान देता है। 

स्टेगलर का कहना यह है कि, जब तक डिजिटल हमले के सामने विश्वविद्यालयों में स्थितियों को बहाल नहीं किया जा सकता है, तब तक एक बार फिर से ट्रांसइंडिविजुअलेशन की ऐसी श्रमसाध्य प्रक्रिया को संभव और टिकाऊ बनाने के लिए, प्रबुद्ध (और ज्ञानवर्धक) तृतीयक शिक्षा की भावना खो सकती है। महत्वपूर्ण रूप से, उपरोक्त उद्धरण में, यह भी ध्यान दिया जाएगा कि, स्टेगलर के लिए, यह प्रक्रिया छात्रों के सीखने के साथ-साथ होती है कौन अपने लिए भी और दूसरों के लिए भी - अर्थात् सभ्य बनकर। 

संक्षेप में, स्टेगलर का मानना ​​है कि समकालीन मानवता को 'ज्ञानोदय' की स्थिति को पुनः प्राप्त करने के कठिन कार्य का सामना करना पड़ रहा है - जिसे प्राप्त करने के लिए पश्चिमी संस्कृति ने बहुत संघर्ष किया है। हमारी क्षमता सोचना नए सिरे से सशस्त्र होना होगा, यह देखते हुए कि समकालीन मीडिया, जिसे वह स्मार्टफोन जैसे 'मेनेमोटेक्निकल' उपकरण कहते हैं, के उपयोग के साथ, इस विशिष्ट संकाय को कमजोर करने के लगातार प्रयास में लगे हुए हैं।

वर्तमान डिजिटल प्रौद्योगिकियों का उपयोग करने के व्यक्तिगत और सामूहिक मानसिक परिणामों का संपूर्ण ज्ञान और समझ हमारी तर्कसंगत संप्रभुता को पुनः प्राप्त करने के लिए हमारी महत्वपूर्ण-चिंतनशील क्षमताओं को फिर से सक्रिय करने से ही संभव है। और इसका मतलब तकनीकी उपकरणों से बचना नहीं है; इसके विपरीत - इसके लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करने की आवश्यकता है जिसे स्टेगलर ने 'के रूप में वर्णित किया है।गंभीर गहनता.' उस गूढ़ वाक्यांश का क्या मतलब है? 

स्टेगलर कोई टेक्नोफोब नहीं है, जैसा कि उसकी किताबों और विभिन्न समूहों (जैसे) से आसानी से पता लगाया जा सकता है एर्स इंडस्ट्रियलिस) कि उन्होंने प्रौद्योगिकी को एक अलग दिशा में ले जाने के लिए स्थापना की, उस तरह की आधिपत्य वाली डिजिटल तकनीक से दूर जो लोगों को सोचने के लिए हतोत्साहित करती है, जिसे वे 'साइकोपावर' कहते हैं, और इसके बजाय उन्हें तकनीकी उपकरणों पर भरोसा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इसलिए, 'महत्वपूर्ण गहनता' का सीधा सा अर्थ है आलोचनात्मक सोच और कार्रवाई को बढ़ाने और बढ़ावा देने के साधन के रूप में प्रौद्योगिकी के साथ जुड़ना।

अब मैं जो कर रहा हूं - इस निबंध को लिखने के लिए एक लैपटॉप का उपयोग कर रहा हूं, जबकि इंटरनेट पर कुछ खोजने के लिए रुक-रुक कर विभिन्न हाइपरलिंक का उपयोग कर रहा हूं, और फिर अपने पाठ में प्रासंगिक लिंक को एम्बेड करने के लिए तकनीकी प्रक्रिया का उपयोग कर रहा हूं - बिल्कुल ऐसी 'महत्वपूर्ण गहनता' के बराबर है। ' दूसरे शब्दों में, एक है नहीं डिजिटल तकनीक को आपकी आलोचनात्मक, चिंतनशील सोच को ख़राब करने की अनुमति देना; इसके बजाय आप हैं का उपयोग it अपने स्वयं के महत्वपूर्ण लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए।

डिजिटल प्रौद्योगिकी के आधिपत्य को बढ़ावा देने वाली एजेंसियां ​​- जो आज एआई को भी संभव बनाती है - स्वतंत्र रूप से सोचने की आपकी क्षमता को बेअसर करने से बेहतर कुछ नहीं चाहेंगी। यह उस समय की तुलना में आज और भी अधिक सत्य है जब स्टेगलर ने ये ग्रंथ लिखे थे। यदि वे सर्वव्यापी रूप से ऐसा करने में सफल हो जाते हैं, तभी भावी तानाशाह मानवता को मूर्खों के एक मूर्ख समूह में बदलने की अपनी नापाक खोज में सफल हो सकते हैं। लेकिन किसी भी तरह, अपने स्वयं के महत्वपूर्ण उद्देश्यों के लिए इस तकनीक का उपयोग करके - अर्थात, 'गंभीर तीव्रता' के लिए - आप मानव बुद्धि को कमजोर करने के उनके प्रयासों को विफल कर रहे होंगे। सौभाग्य से, संकेत यह हैं कि अभी भी आसपास कई लोग हैं जो ऐसा करने में सक्षम हैं।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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लेखक

  • बर्ट ओलिवियर

    बर्ट ओलिवियर मुक्त राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग में काम करते हैं। बर्ट मनोविश्लेषण, उत्तरसंरचनावाद, पारिस्थितिक दर्शन और प्रौद्योगिकी, साहित्य, सिनेमा, वास्तुकला और सौंदर्यशास्त्र के दर्शन में शोध करता है। उनकी वर्तमान परियोजना 'नवउदारवाद के आधिपत्य के संबंध में विषय को समझना' है।

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