प्रौद्योगिकी का गुलाम या मास्टर: चुनाव हमारा है

मार्टिन हाइडेगर हमें प्रौद्योगिकी के बारे में क्या सिखा सकते हैं, इस विषय पर लेख लिखने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि कुछ पाठक इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि प्रौद्योगिकी के बारे में सब कुछ 'बुरा' है - आखिरकार, हाइडेगर की अवधारणा बहुत निराशावादी प्रतीत होती है। हालांकि, यह कहना उचित होगा कि जर्मन विचारक ने सभी तकनीकी उपकरणों के विनाश और पूर्व-आधुनिक, कृषि प्रधान जीवन शैली में वापसी की वकालत नहीं की थी।

उनकी सलाह थी कि प्रौद्योगिकी के प्रति एक संतुलित दृष्टिकोण अपनाएं, एक साथ 'हां' और 'ना': हां, इस हद तक कि जीवन को सरल बनाने वाले तकनीकी उपकरणों का उपयोग करने में हमें स्वतंत्र महसूस करना चाहिए; ना, इस हद तक कि प्रौद्योगिकी को 'परिभाषित करने वाले' कारक के रूप में अस्वीकार करें जो जीवन को व्यवस्थित और संगठित करने का अधिकार छीनकर हर चीज को अपने अधीन कर लेता है। सीधे शब्दों में कहें तो - तकनीकी उपकरणों का उपयोग अवश्य करें, लेकिन प्रौद्योगिकी को अपने ऊपर हावी न होने दें ।

इस धारणा को 'सही' करने का एक और तरीका है कि प्रौद्योगिकी अपूरणीय रूप से 'खराब' है, जो कि प्रौद्योगिकी के दर्शन में हेइडेगर के उत्तराधिकारियों में से एक की ओर मुड़ना है (अन्य भी हैं, लेकिन उन सभी पर विस्तार से बताने के लिए एक किताब की आवश्यकता होगी) ). मैं अविश्वसनीय रूप से उत्पादक बौद्धिक-शैक्षिक करियर के बाद फ्रांसीसी उत्तर-संरचनावादी विचारक बर्नार्ड स्टाइगलर (जिनकी कुछ समय पहले असामयिक मृत्यु हो गई) के बारे में सोच रहा हूं (उन्होंने 30 से अधिक महत्वपूर्ण किताबें लिखीं)।

स्टुअर्ट जेफ्रीज़ द्वारा लिखित यह श्रद्धांजलि लेख पढ़ना उपयोगी होगा , जो स्टिग्लर के जीवन और बौद्धिक-राजनीतिक गतिविधियों का उत्कृष्ट अवलोकन प्रस्तुत करता है। यहाँ उसी प्रकार का विश्लेषण करने के बजाय, मैं प्रौद्योगिकी के संबंध में स्टिग्लर के चिंतन के एक विशिष्ट पहलू पर ध्यान केंद्रित करूँगा।

प्रारंभ में ही मैं यह स्पष्ट कर देना चाहूंगा कि उनका मानना ​​था कि सभी प्रकार की तकनीकें मानव चेतना और व्यवहार को प्रभावित करती हैं, चाहे वह पाषाण युग की प्राचीन तकनीक हो या वर्तमान युग की अत्याधुनिक डिजिटल तकनीक। उनका तर्क था कि विशेष रूप से डिजिटल तकनीक में मनुष्यों की आलोचनात्मक और रचनात्मक रूप से सोचने की क्षमता को छीनने की क्षमता है, लेकिन इसे तकनीक के उनके फार्माकॉन ( एक साथ विष और उपचार - प्लेटो द्वारा प्रयुक्त प्राचीन ग्रीक शब्द का प्रयोग, जिसे उन्होंने अपने गुरु जैक्स डेरिडा से लिया था) के विचार के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। अंततः यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई तकनीक का उपयोग कैसे करता है (हेइडेगर के विचारों से प्रेरित होकर); किसी को इसके 'विष' स्वरूप का शिकार नहीं होना चाहिए, बल्कि इसके 'उपचार' की क्षमता का लाभ उठाना चाहिए।

उदाहरण के लिए: स्टिग्लर बताते हैं कि हमारे 'अति-उपभोक्तावादी, आवेग-आधारित और व्यसनकारी समाज' में अधिकांश लोग यह महसूस नहीं करते कि वे खरीदारी के लिए जिन तकनीकी उपकरणों (जैसे स्मार्टफोन) का उपयोग करते हैं, वे उस आर्थिक व्यवस्था की सेवा करते हैं जो व्यवस्थित रूप से उन्हें उनके ज्ञान ('जानकारी') और रचनात्मक जीवन जीने की क्षमता से वंचित करती है - जिसे स्टिग्लर क्रमशः " सावोइर-फेयर " और " सावोइर-विवरे " कहते हैं ( फॉर ए न्यू क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी , 2010, पृष्ठ 30 में)।

इसका दूरगामी मनोवैज्ञानिक-राजनीतिक महत्व है, जैसा कि स्टिग्लर (2010: पृ. 28-36) ने तर्कपूर्ण ढंग से प्रस्तुत किया है। इस प्रक्रिया में वे उस बात को प्रमुखता देते हैं जिसे वे 19 ^{वीं शताब्दी में कार्ल मार्क्स के विचारों का अनुसरण करते हुए आज के} उपभोक्ताओं का "सर्वहाराकरण" कहते हैं । उनका तात्पर्य क्या है?

मार्क्स का तात्पर्य श्रमिकों के 'सर्वहाराकरण' से था, जिसका अर्थ था औद्योगिक क्रांति के दौरान मशीनों द्वारा उनसे उनका 'ज्ञान' ( सावोइर-फेयर ) छीन लिया गया था। स्टिग्लर का कहना है कि आज यह स्थिति एक अलग ही स्तर पर पहुँच गई है, अर्थात् यह उन सभी लोगों के सर्वहाराकरण के रूप में प्रकट होती है जो नियमित रूप से 'स्मार्ट' उपकरणों का उपयोग करते हैं। ये उपकरण अपने उपयोगकर्ताओं के ज्ञान और स्मृति को आत्मसात कर लेते हैं, और उपयोगकर्ता तेजी से सभी प्रकार की मशीनों और यंत्रों में संचालित होने वाली 'हाइपोम्नेसिक' (यानी, तकनीकी रूप से स्मृति को तीव्र और सुदृढ़ करने वाली, जैसे स्मार्टफोन में) तकनीकी प्रक्रियाओं पर निर्भर होते जा रहे हैं।

क्या यह परिचित लगता है? कितने स्मार्टफोन उपयोगकर्ता अभी भी अपना या अपने दोस्तों का फ़ोन नंबर याद रखते हैं, और आज कितने छात्र स्मृति से (अपनी) वर्तनी और मानसिक गणना करना जानते हैं? अपेक्षाकृत कम, मैं दांव लगाऊंगा; बहुसंख्यकों ने इन बौद्धिक कार्यों को अपने इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों को सौंप दिया है। स्टेगलर इसे 'मूर्खता' की एक व्यापक प्रक्रिया के रूप में संदर्भित करते हैं।

स्टिगलर द्वारा ऊपर उल्लिखित उपकरणों में लैपटॉप, स्मार्टफोन, इलेक्ट्रॉनिक टैबलेट और डेस्कटॉप कंप्यूटर शामिल हैं; यानी, वे सभी सूचना-संचार उपकरण जिनका उपयोग व्यक्ति प्रतिदिन काम और आराम के लिए करता है। लेकिन वह यह दावा क्यों करता है कि ऐसे "हाइपोम्नेसिक" उपकरणों का उपयोग मनोवैज्ञानिक-राजनीतिक महत्व का है? 

अपनी एक महत्वपूर्ण आलोचनात्मक रचना – ' स्टेट्स ऑफ शॉक: स्टुपिडिटी एंड नॉलेज इन द 21st सेंचुरी ', 2015 में स्टिग्लर ने इस विषय पर विस्तार से चर्चा की है। सरल शब्दों में कहें तो, उपभोक्ताओं द्वारा इन डिजिटल उपकरणों का बड़े पैमाने पर उपयोग – जिसे इसलिए प्रोत्साहित किया जाता है क्योंकि इससे जनता की क्रय शक्ति बढ़ती है – व्यवस्थित रूप से उनकी अपनी सोच और रचनात्मक क्षमताओं को जीवन जीने के पूर्व-निर्धारित 'तरीकों' से प्रतिस्थापित कर देता है, जिससे वे विपणन द्वारा प्रस्तावित चीजों के अनुरूप ढलने के लिए विवश हो जाते हैं।

इसके अलावा, वह बताते हैं, आज, यह सामाजिक और संज्ञानात्मक विज्ञान की मदद से होता है। इस प्रकार के सर्वहाराकरण का सबसे उन्नत पहलू 'न्यूरोमार्केटिंग' है, जिसका उद्देश्य इंद्रियों के माध्यम से उपभोक्ताओं के तंत्रिका रिसेप्टर्स पर सीधा प्रभाव डालना है, और जैसा कि उम्मीद की जा सकती है, विज्ञापन से अविभाज्य छवियां इस परियोजना के केंद्र में हैं। 

यहां तक ​​कि मूलभूत सैद्धांतिक ज्ञान भी इससे अछूता नहीं है, क्योंकि इसे सैद्धांतिक गतिविधि से अलग कर दिया गया है। इसलिए, आज छात्रों को जो पढ़ाया जाता है, उसमें सिद्धांत का अभाव बढ़ता जा रहा है – वे शायद यह भी नहीं समझ पाएंगे कि न्यूटन ने मैक्रो-मैकेनिक्स में अपने (उस समय के) क्रांतिकारी सिद्धांतों तक कैसे पहुंचे, आइंस्टीन के विशेष सापेक्षता के सिद्धांत की तो बात ही छोड़ दें। स्टिग्लर बताते हैं कि इसके बजाय जो पढ़ाया जाता है, वह विशुद्ध रूप से प्रक्रियात्मक तकनीकी ज्ञान है, यहां तक ​​कि विज्ञान संकाय में भी – दूसरे शब्दों में, किसी विशिष्ट समस्या को हल करने के लिए सैद्धांतिक ज्ञान (या प्रमेयों) को लागू करने हेतु कंप्यूटर का उपयोग कैसे किया जाए।

'सर्वहाराकरण' - ज्ञान छीन लिया जाना - इसलिए मशीन श्रमिकों और उपभोक्ताओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि इसमें बौद्धिक, वैज्ञानिक कार्य भी शामिल हैं। यह मनो-राजनीतिक लक्ष्य को पूरा करता है, स्टेगलर स्वयं नवउदारवादी व्यवस्था की संभावित आलोचना के आधार को नष्ट करने की याद दिलाता है, ऐसा करने से किसी भी ठोस विकल्प को स्पष्ट रूप से खारिज करके उत्तरार्द्ध को मजबूत किया जाता है। 

स्टेगलर हमें चेतावनी देते हैं कि सबसे महत्वपूर्ण युद्धक्षेत्रों में से एक जहां आधुनिक लोकतंत्रों में लोगों के दिमाग के लिए लड़ाई लड़ी जा रही है, वह विश्वविद्यालय हैं, लेकिन उनका मानना ​​है कि ये संस्थान वर्तमान में अपनी नागरिक जिम्मेदारियों को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं। आख़िरकार, विश्वविद्यालयों से अपेक्षा की जाती है कि वे छात्रों को शिक्षण के माध्यम से सीखने के उच्चतम स्तर तक मार्गदर्शन करें जो कि अतीत और वर्तमान सांस्कृतिक और वैज्ञानिक विकास के संबंध में संकाय सदस्यों की ओर से निरंतर अनुसंधान द्वारा संचालित होता है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि ऐसा तब तक नहीं हो सकता जब तक विश्वविद्यालयों के शिक्षण और अनुसंधान कार्यक्रमों में उन्नत सूचना और संचार प्रौद्योगिकियों के मानव मानस, और विशेष रूप से तर्क शक्ति पर पड़ने वाले प्रभावों को समझने और तदनुसार अपने शिक्षण को अनुकूलित करने के निरंतर प्रयास शामिल न हों।

हालांकि, वर्तमान में (यह लगभग 2012-2015 की बात है, जब स्टिग्लर का यह लेख पहले फ्रेंच में और फिर अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था), दुनिया भर के विश्वविद्यालय एक गहरे संकट में हैं , और स्टिग्लर द्वारा 'तर्कसंगत संप्रभुता' के रूप में देखी जाने वाली उस चीज को पुनः प्राप्त करने के लिए एक ठोस प्रयास की आवश्यकता होगी जिसे प्रबोधन काल ने महत्व दिया था, और जिसे अभी भी उन मनुष्यों के लिए एक मौलिक मूल्य माना जा सकता है जो तकनीकी अनिवार्यताओं के अधीनता से मुक्त होना चाहते हैं।

यदि कोई विशिष्ट क्षेत्र है जहाँ विश्वविद्यालयों में तर्कसंगत संप्रभुता की लड़ाई लड़ी जा रही है - और यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि, 2020 के बाद से, यह उन कारणों से और भी बढ़ गया है जिनकी स्टिग्लर, जिनकी मृत्यु उस समय से पहले हो गई थी, भविष्यवाणी नहीं कर सकते थे - तो वह है ' ध्यान' का क्षेत्र। स्मार्टफोन चलाने वाले युवाओं के ध्यान के लिए, जनसंचार माध्यम और 'बिट्स और बाइट्स' की संस्कृति, खंडित संचार और इंद्रियों को आकर्षित करने वाले विज्ञापनों को बढ़ावा देने वाली अन्य एजेंसियां, उस बौद्धिक संस्कृति के अवशेषों पर युद्ध छेड़ रही हैं जो युवाओं को 'मूर्खता' से बचाने के लिए संघर्ष कर रही है। स्टिग्लर इस बात का विस्तार से वर्णन करते हैं कि इसमें क्या शामिल है (2015, पृष्ठ 27):

...वास्तव में ध्यान आकर्षित करने का लक्ष्य व्यक्तियों की वस्तुओं की ओर इच्छा को निर्देशित करना है।... 

ध्यान के निर्माण और प्रशिक्षण के संदर्भ में ये सामाजिक समूह और उनकी संस्थाएँ बाधित हो रही हैं । यह विशेष रूप से उन कार्यों के लिए सत्य है जो ज्ञानोदय के बाद से इस कार्य को सौंपे गए हैं : तर्क की क्षमता पर आधारित उस ध्यानात्मक स्वरूप का निर्माण करना...

जहां वह लिखते हैं वहां उनके मन में क्या है यह स्पष्ट हो जाता है (2015, पृष्ठ 152):

ध्यान हमेशा मानसिक और सामूहिक दोनों होता है: 'ध्यान देना' का अर्थ 'ध्यान केंद्रित करना' और 'ध्यान देना' दोनों होता है। इस प्रकार, ध्यान के स्कूलों द्वारा दी जाने वाली शिक्षा में विद्यार्थियों को शिक्षित और उन्नत करना भी शामिल है ; उन्हें सभ्य बनाना, यानी दूसरों के बारे में विचार करने में सक्षम बनाना और स्वयं की और अपने भीतर की , साथ ही साथ जो स्वयं नहीं है और जो स्वयं में नहीं है , उसकी देखभाल करने में सक्षम बनाना।

हालांकि, हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जिसे अब विरोधाभासी रूप से ध्यान अर्थव्यवस्था के रूप में जाना जाता है - विरोधाभासी इसलिए क्योंकि यह सबसे बढ़कर ध्यान के अपव्यय और विनाश का युग भी है: यह ध्यान की निरर्थकता का युग है ।

स्पष्ट करने के लिए, सोचें कि किंडरगार्टन कक्षाओं से लेकर प्राथमिक और मध्य विद्यालयों से लेकर उच्च विद्यालयों और अंततः विश्वविद्यालयों में कॉलेजों तक के बच्चों के साथ क्या होता है - सीखने की सामग्री उन्हें (योग्य) शिक्षकों द्वारा इस तरह से प्रस्तुत की जाती है जैसे उनका ध्यान 'खींचने' के लिए, उनकी अव्यक्त संज्ञानात्मक क्षमताओं को आकार देने और विकसित करने की दृष्टि से - जो पहले से ही उनके माता-पिता द्वारा उनके पालन-पोषण में प्रारंभिक तरीकों से विकसित की गई हैं।

विश्वविद्यालय स्तर पर यह अपने चरम पर पहुँचता है, जहाँ प्रथम वर्ष से लेकर अंतिम वर्ष और स्नातकोत्तर तक, निरंतर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता को स्टिग्लर द्वारा वर्णित ' ट्रांसइंडिविजुएशन' के माध्यम से बढ़ाया और निखारा जाता है। यह वह प्रक्रिया है जिससे डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने और उससे आगे बढ़ने के कठिन चरणों से गुजरने वाले हर व्यक्ति परिचित है।

इसका अर्थ यह है कि लिखित रूप में संग्रहित ज्ञान परंपराओं से परिचित होने के दौरान – और इलेक्ट्रॉनिक संग्रह से पहले, पुस्तकालयों में उपलब्ध ज्ञान से – व्यक्ति सर्वप्रथम वैयक्तिकरण में संलग्न होता है ; अर्थात्, संज्ञानात्मक रूप से रूपांतरित होकर अपनी मानसिकता को परिवर्तित करता है। लेकिन अंततः यह 'अंतरवैयक्तिकरण' बन जाता है, जब विद्यार्थी एक सीखने वाले 'मैं' से एक 'हम' में परिवर्तित हो जाता है, जो पहले अध्ययन के माध्यम से विभिन्न विषयों के संग्रहित ज्ञान को साझा करता है और बाद में उसके विस्तार में योगदान देता है।

स्टिग्लर का कहना है कि जब तक विश्वविद्यालयों में डिजिटल क्रांति के बावजूद ऐसी परिस्थितियाँ बहाल नहीं की जातीं, जिससे व्यक्तिवाद में परिवर्तन की यह श्रमसाध्य प्रक्रिया फिर से संभव और सतत हो सके, तब तक प्रबुद्ध (और ज्ञानवर्धक) उच्च शिक्षा की भावना लुप्त हो सकती है। महत्वपूर्ण बात यह है कि ऊपर दिए गए उद्धरण में यह भी ध्यान दिया गया है कि स्टिग्लर के अनुसार, इस प्रक्रिया में छात्रों का स्वयं के साथ-साथ दूसरों की देखभाल करना सीखना भी शामिल है – अर्थात्, सभ्य बनना।

संक्षेप में, स्टिग्लर का मानना ​​है कि समकालीन मानवता के सामने एक कठिन चुनौती है - मौजूदा परिस्थितियों को देखते हुए - उस 'ज्ञानोदय' की अवस्था को पुनः प्राप्त करना जिसके लिए पश्चिमी संस्कृति ने अथक प्रयास किया था। हमारी सोचने की क्षमता को नए सिरे से मजबूत करना होगा, क्योंकि समकालीन मीडिया, स्मार्टफोन जैसे 'स्मृति-तकनीकी' उपकरणों के उपयोग के साथ मिलकर, इस विशिष्ट क्षमता को कमजोर करने का निरंतर प्रयास कर रहा है।

वर्तमान डिजिटल तकनीकों के उपयोग के व्यक्तिगत और सामूहिक मनोवैज्ञानिक परिणामों का गहन ज्ञान और समझ तभी संभव है जब हम अपनी तर्कसंगत संप्रभुता को पुनः प्राप्त करने के लिए अपनी आलोचनात्मक-चिंतनशील क्षमताओं को (पुनः) सक्रिय करें। और इसका अर्थ तकनीकी उपकरणों से बचना नहीं है; बल्कि इसके विपरीत – इसके लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग उस उद्देश्य के लिए करना आवश्यक है जिसे स्टिग्लर ' आलोचनात्मक गहनता ' के रूप में वर्णित करते हैं। इस गूढ़ वाक्यांश का क्या अर्थ है?

स्टिग्लर तकनीक से डरने वाले व्यक्ति नहीं थे, जैसा कि उनकी पुस्तकों और उनके द्वारा स्थापित विभिन्न समूहों (जैसे आर्स इंडस्ट्रियलिस ) से स्पष्ट होता है। इन समूहों का उद्देश्य प्रौद्योगिकी को एक अलग दिशा में ले जाना था, उस तरह की प्रभुत्वशाली डिजिटल प्रौद्योगिकी से दूर ले जाना जो लोगों को सोचने से हतोत्साहित करती है, जिसे उन्होंने 'मनोशक्ति' कहा था, और उन्हें तकनीकी उपकरणों पर निर्भर रहने के लिए प्रोत्साहित करती है। इसलिए, 'आलोचनात्मक गहनता' का सीधा अर्थ है प्रौद्योगिकी का उपयोग आलोचनात्मक सोच और क्रिया को बढ़ाने और बढ़ावा देने के साधन के रूप में करना।

मैं अभी जो कर रहा हूँ – लैपटॉप का उपयोग करके यह निबंध लिख रहा हूँ, साथ ही बीच-बीच में इंटरनेट पर कुछ खोजने के लिए विभिन्न हाइपरलिंक का उपयोग कर रहा हूँ, और फिर तकनीकी प्रक्रिया का उपयोग करके प्रासंगिक लिंक को अपने पाठ में शामिल कर रहा हूँ – वह ठीक इसी प्रकार के 'आलोचनात्मक गहनता' के समान है। दूसरे शब्दों में, आप डिजिटल तकनीक को अपनी आलोचनात्मक, चिंतनशील सोच को बाधित नहीं करने दे रहे हैं; बल्कि आप इसका उपयोग अपने स्वयं के आलोचनात्मक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कर रहे हैं।

डिजिटल तकनीक के वर्चस्व को बढ़ावा देने वाली एजेंसियां ​​– जिसकी बदौलत आज एआई संभव है – आपकी स्वतंत्र रूप से सोचने की क्षमता को पूरी तरह से खत्म करना चाहती हैं। यह बात आज पहले से कहीं अधिक सच है, जब स्टिग्लर ने ये लेख लिखे थे। अगर वे इसमें पूरी तरह सफल हो जाते हैं, तो ये तानाशाह बनने की चाह रखने वाले लोग मानवता को बिना सोचे-समझे मूर्खों के समूह में बदलने के अपने नापाक इरादे में कामयाब हो सकते हैं। लेकिन इस तकनीक का इस्तेमाल अपने आलोचनात्मक उद्देश्यों के लिए – यानी 'आलोचनात्मक गहनता' के लिए – करके आप मानव बुद्धि को कमजोर करने के उनके प्रयासों को विफल कर सकते हैं। सौभाग्य से, संकेत मिलते हैं कि आज भी ऐसे कई लोग मौजूद हैं जो ऐसा करने में सक्षम हैं।