नियंत्रण के लीवर: स्वीकार करें या भाग जाएं?

विश्वभर में 'महामारी' के दौरान दिखाई देने वाले नियंत्रण के चरम स्तरों ने सिद्धांत रूप में कुछ भी नया नहीं लाया, बल्कि स्थिति को और भी गंभीर बना दिया। यह सच है कि नियंत्रण को इतना तीव्र करने के लिए कई तरह के औचित्य प्रस्तुत किए गए, और ये सब उस चीज़ के नाम पर किए गए जिसे जॉर्जियो अगाम्बेन ने अपनी पुस्तक 'वेयर आर वी नाउ ? ' में 'स्वच्छता आतंक' कहा है। फिर भी, आधुनिक समाजों के एक केंद्रीय विषय के रूप में 'नियंत्रण' को अतीत में कई विचारकों द्वारा जाना और पहचाना गया है, जैसे कि गाइल्स डेलेउज़ और आलोचनात्मक सिद्धांत के विद्वान माइकल हार्ड्ट और एंटोनियो नेग्री ।

एक अपेक्षाकृत संक्षिप्त निबंध – ' नियंत्रण के समाजों पर परिशिष्ट ' ( अक्टूबर , खंड 59, शीतकालीन, 1992, पृष्ठ 3-7) – में डेलेउज़ ने कुशलतापूर्वक यह वर्णन किया है कि कैसे मिशेल फ़ूको द्वारा पश्चिमी समाजों में दंड के तरीकों के वंशावली अध्ययन ( अनुशासन और दंड , 1995) के बाद से, ये समाज अनजाने में 'नियंत्रण के समाजों' में परिवर्तित हो गए हैं। फ़ूको ने इन समाजों की 'अनुशासनात्मक' प्रकृति का खुलासा किया, और उन विशिष्ट संरचनात्मक उदाहरणों की पहचान की जिनमें यह प्रकृति सन्निहित थी।

सबसे स्पष्ट रूप से यह 'पैनऑप्टिकल' जेल थी - जहां आदर्श कैदियों की निरंतर, निर्बाध निगरानी थी - लेकिन जैसा कि उन्होंने बताया, कारखाने, स्कूल और अस्पताल सभी इस 'कैसरल' चरित्र को साझा करते हैं। 'कार्सेरल सोसाइटी' की विशेषता मानव शरीर को विनम्रता में कमी करना है, जिसके अनुसार वे आर्थिक रूप से उत्पादक और राजनीतिक रूप से निष्क्रिय हैं।

जिस समय में हम रहते हैं वह नियंत्रण वाले समाजों की सभी विशेषताओं को प्रदर्शित करता है, जो अनुशासनात्मक समाजों के बाद सफल हुए हैं, लेकिन तीव्रता के स्तर पर जो शायद डेल्यूज़ को भी आश्चर्यचकित कर देगा, अगर वह आज जीवित होते। डेल्यूज़ के अनुसार, 'नियंत्रण के समाज' मनुष्यों को नियंत्रित करने के तरीकों के सामने उन्हें शक्तिहीनता की स्थिति में लाने की दिशा में एक और कदम का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन इस बार फौकॉल्ट द्वारा वर्णित कार्सरल समाज की तुलना में कहीं अधिक सूक्ष्म तरीके से। . 'पोस्टस्क्रिप्ट' में वे अद्भुत विवेक के साथ लिखते हैं कि 'नई ताकतें दरवाजे पर दस्तक दे रही हैं,' फौकॉल्ट द्वारा पहचानी गई संस्थाओं को बाहर करने वाली हैं (पृ. 4), 

… नियंत्रण के समाज हैं , जो अनुशासनात्मक समाजों की जगह ले रहे हैं। 'नियंत्रण' वह नाम है जो बरोज़ ने इस नए दानव के लिए प्रस्तावित किया है, जिसे फ़ूको ने हमारे निकट भविष्य के रूप में पहचाना है… यहाँ असाधारण औषधीय उत्पादन, आणविक इंजीनियरिंग, आनुवंशिक हेरफेर का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है, हालाँकि ये नई प्रक्रिया में शामिल होने वाले हैं। यह पूछने की आवश्यकता नहीं है कि कौन सी व्यवस्था सबसे कठोर या सबसे सहनीय है, क्योंकि प्रत्येक व्यवस्था में मुक्तिदायक और दासताकारी शक्तियाँ एक-दूसरे का सामना करती हैं। उदाहरण के लिए, अस्पताल के एक बंद वातावरण के रूप में संकट में, पड़ोस के क्लीनिक, धर्मशालाएँ और डे केयर सेंटर शुरू में नई स्वतंत्रता का अनुभव करा सकते हैं, लेकिन वे भी नियंत्रण के उन तंत्रों में भाग ले सकते हैं जो सबसे कठोर कारावास के बराबर हैं। डरने या आशा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल नए हथियारों की तलाश करने की आवश्यकता है।

केन केसी की रचना 'वन फ्लेव ओवर द कुकूज़ नेस्ट' , जिसे बाद में मिलोस फोरमैन ने फिल्माया और निर्देशित किया , जिसमें जैक निकोलसन ने आरपी मैकमुर्फी की यादगार भूमिका निभाई, डेलेउज़ द्वारा ऊपर वर्णित 'सबसे कठोर कारावास' का एक सशक्त नाटकीय चित्रण हो सकता है। कारावास की बात करते ही, स्वाभाविक रूप से, महामारी के दौरान लगे लॉकडाउन में घर में कैद रहने की याद आ जाती है।

लेकिन विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूईएफ) ने बाकी मानवता के लिए स्थानिक प्रतिबंध के कुछ तरीके भी सुझाए हैं, जिन्हें तथाकथित '15 मिनट के शहर ' कहा जाता है। इनका प्रचार इस আপাত रूप से हानिरहित विचार पर आधारित है कि ईंधन की खपत करने वाली कारों का कम उपयोग किया जाए (ज़ाहिर है, 'जलवायु परिवर्तन से निपटने' के लिए...) और सीमाओं से घिरे एक गोलाकार या वर्गाकार स्थान के भीतर हर जगह पैदल चला जाए, जहां एक तरफ से दूसरी तरफ जाने में 15 मिनट लगेंगे। सुनने में तो यह बहुत आकर्षक लगता है। लेकिन वे यह नहीं बताते कि एक बार यह सब लागू हो जाने के बाद, ये सीमाएं इलेक्ट्रॉनिक रूप से नियंत्रित हो जाएंगी, जिनके आगे बिना किसी इलेक्ट्रॉनिक पास के जाना संभव नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, यह एक खुला यातना शिविर होगा।

नियंत्रण के समाजों पर अपने निबंध में, डेल्यूज़ ने अपने मित्र और सहकर्मी, फ़ेलिक्स गुआटारी की ओर से इन 15 मिनट के शहरों की आश्चर्यजनक रूप से सटीक प्रत्याशा का उल्लेख किया है। गुआतारी (पृ. 7) का यह प्रत्याशित प्रक्षेपण कितना अलौकिक है?

फ़ेलिक्स गुआतारी ने एक ऐसे शहर की कल्पना की है जहाँ कोई अपने अपार्टमेंट, अपनी सड़क, अपने पड़ोस को छोड़ने में सक्षम होगा, अपने (व्यक्तिगत) [से "विभाजन" बीओ] इलेक्ट्रॉनिक कार्ड के लिए धन्यवाद जो एक दिए गए अवरोध को उठाता है; लेकिन कार्ड को किसी निश्चित दिन या कुछ घंटों के बीच आसानी से अस्वीकार किया जा सकता है; जो मायने रखता है वह बाधा नहीं है, बल्कि कंप्यूटर है जो प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति - वैध या अवैध - को ट्रैक करता है और एक सार्वभौमिक मॉड्यूलेशन को प्रभावित करता है। 

यह देखते हुए कि यह 1990 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित हुआ था, यह दूरदर्शिता की एक उल्लेखनीय झलक दिखाता है। दूरदर्शिता व्यक्ति को आने वाली परिस्थितियों के लिए तैयार रहने में सक्षम बनाती है, लेकिन समाज पर थोपी गई चीज़ों से सबक लेना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, नाओमी वुल्फ कोविड 'महामारी' के दौरान लागू किए गए नियंत्रण उपायों की प्रकृति और प्रभावशीलता में गहरी अंतर्दृष्टि प्रदर्शित करती हैं, जिन्होंने उन तकनीकी 'उन्नतियों' का उपयोग किया जो पहले के चरण में अन्य अधिनायकवादियों के लिए उपलब्ध नहीं थीं। ' द बॉडीज़ ऑफ़ अदर्स ' (पृष्ठ 200) में वह लिखती हैं:

दरअसल, कोविड के मद्देनजर पूरी दुनिया छह संस्थाओं के स्वामित्व वाला एक डिजीटल प्लेटफॉर्म बन गई है जिसे इच्छानुसार चालू और बंद किया जा सकता है। 

यहां तक ​​कि एक वैक्सीन पासपोर्ट सरकारों को व्यक्ति पर बहुत अधिक नियंत्रण देता है, एक स्वतंत्र समाज में नागरिकों की कार्रवाई की स्वतंत्रता की समस्या को हल करता है, यह तकनीकी कंपनियों के लिए उपयोगकर्ताओं की ऑनलाइन गोपनीयता की समस्या को हल करता है। 

जहां तक ​​उन नेताओं की बात है जो वर्तमान में अपने देशों के साथ विश्वासघात कर रहे हैं, यह सोचकर कि उन्हें हमेशा इन तकनीकी अभिजात वर्ग के साथ मेज पर एक सीट मिलेगी, वे बुरी तरह से गलत हैं। जितने असंतुष्ट लोग इस स्थिति को चुनौती देने का साहस करते हैं, उन्हें भी उंगली के झटके से बंद किया जा सकता है। मशीन लर्निंग सोशल मीडिया को स्कैन कर सकती है और टिप्पणीकारों, पत्रकारों, चिकित्सकों, यहां तक ​​कि असंतुष्ट प्रौद्योगिकीविदों को भी बंद कर सकती है।

ग्रिड को बंद किया जा सकता है। खत्म ।

सप्लाई चेन को बंद किया जा सकता है. गया।

व्यक्तित्वों को बंद किया जा सकता है. 4 सितंबर, 2021 को, कैंडेस ओवेन्स को एस्पेन, कोलोराडो में एक कोविड परीक्षण स्थल के सुविधा निदेशक द्वारा बताया गया था कि "आप कौन हैं" के कारण उनका कोविड परीक्षण नहीं हो सकता है।

पूरी आबादी को बंद किया जा सकता है.

2021-22 में, यूरोप, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, इज़राइल और संयुक्त राज्य अमेरिका के कई राज्यों में बिना गोली चलाए वैक्सीन पासपोर्ट के माध्यम से स्वतंत्रता खो दी गई।

अपनी हालिया पुस्तक, फेसिंग द बीस्ट में , वह अपने पाठकों को यह याद दिलाकर और आगे बढ़ती हैं कि संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ी बाधा आज के नव-फासीवादी टेक्नोक्रेट्स द्वारा अपेक्षित पूर्ण नियंत्रण के रास्ते में खड़ी है (पृष्ठ 121)।

2021 और 2022 में, जैसे ही पूरे यूरोप - और ऑस्ट्रेलिया, और कनाडा - में लॉकडाउन और वैक्सीन पासपोर्ट और पूर्व में स्वतंत्र लोगों की गतिविधियों, वाणिज्य और शिक्षा पर जबरन नियंत्रण के माध्यम से रोशनी बंद हो गई - आखिरी चीज जो हमें अमेरिका में बनाए रख रही थी मुफ़्त था, हाँ, दूसरा संशोधन।

वुल्फ स्वीकार करते हैं कि अध्याय, जिसमें वह 'शांति आंदोलन की संतान' होने के बारे में दुखपूर्वक प्रतिबिंबित करती है - और इसलिए उसने हमेशा बंदूकों को संदेह और नापसंद के साथ देखा है - बदले हुए को देखते हुए, 'दूसरे संशोधन पर पुनर्विचार' (अध्याय का शीर्षक) के बराबर है ऐतिहासिक परिस्थितियाँ जिनमें हम आज खुद को पाते हैं, न केवल अमेरिका में, बल्कि हर जगह हम स्वतंत्रता को उसके सभी विविध रूपों में संजोते हैं।

और उनसे सहमत होना मुश्किल नहीं है कि अमेरिका में बंदूकों का व्यापक स्वामित्व उन लोगों के लिए एक निर्विवाद बाधा है जो उन्हें अपने मालिकों से दूर ले जाना पसंद करेंगे, सिर्फ इसलिए कि बाद वाले समूह के लोग जो घृणित उद्देश्यों के प्रति बुद्धिमान हो गए हैं नव-फासीवादी, संभवतः इन भावी तानाशाहों के एजेंटों के रास्ते में खड़े होंगे। 

बाद में उसी अध्याय (पृष्ठ 127) में, वुल्फ ने माना कि, भले ही किसी के 'पसंदीदा' संशोधन को चुनना आसान हो, उसके मामले में पहला, अमेरिकी संविधान को उसकी संपूर्णता में स्वीकार करना उसके लिए अनिवार्य है, जिसमें शामिल हैं दूसरा संशोधन. उसका यह दृढ़ विश्वास इस तथ्य से पुष्ट होता है कि, आज, वह ऐसे लोगों को जानती है जिनके पास बंदूकें हैं, और जो उन रूढ़ियों से मेल नहीं खाते हैं जिनसे वह कम उम्र में परिचित थी। स्पष्ट रूप से, वुल्फ ने महसूस किया है कि समय बदल गया है, और विभिन्न ऐतिहासिक आवश्यकताओं के साथ अलग-अलग जिम्मेदारियाँ और कर्तव्य आते हैं। 

मेरा तर्क यह है कि प्रथम और द्वितीय संशोधन को एक साथ पढ़ा जाना चाहिए, क्योंकि उनके संयुक्त कार्य ने ही अमेरिका को जस्टिन ट्रूडो जैसे तानाशाह के लिए मनमानी करने का एक और खुला मैदान बनने से रोका है (बेशक, कनाडा के अल्बर्टा को छोड़कर, जहां की प्रीमियर, डेनिएल स्मिथ ने ट्रूडो की फासीवादी ज्यादतियों के खिलाफ दृढ़ रुख अपनाया है)।

ये सभी विचार मुझे वर्षों पहले राजनीतिक दर्शन पाठ्यक्रम में दाखिला लेने वाले एक छात्र द्वारा लिखे गए एक निबंध की याद दिलाते हैं, जिसमें बताया गया था कि किस तरह जर्मन यहूदियों को मौत के शिविरों में भेजने से पहले नाजियों द्वारा निहत्था कर दिया गया था। यह एक निरंतर अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि, भले ही कोई बंदूक हिंसा का कितना भी विरोध करता हो - और मैं निश्चित रूप से हूं - जिम्मेदार बंदूक स्वामित्व स्वयं की रक्षा करने में सक्षम होने के लिए एक शर्त है, खासकर जब चिप्स खराब हो जाते हैं, जैसा कि कहा जाता है। 

दक्षिण अफ्रीका में, जहां मैं रहता हूं, एएनसी सरकार (जो डब्ल्यूईएफ के साथ मिली हुई है) ने लोगों के लिए आग्नेयास्त्र रखना जितना संभव हो उतना कठिन बना दिया है, लेकिन अभी भी कई लोग हैं जो ऐसा करते हैं। मुझे पूरी उम्मीद है कि तथाकथित 'अधिकारियों' भविष्य में नागरिकों को निशस्त्र करने के अपने प्रयासों को तेज़ करेंगे। मैंने ऑस्ट्रेलिया में एक मित्र से सुना है कि वहां नागरिकों को निशस्त्रीकरण काफी हद तक सफल रहा है - इससे उन्हें काफी नुकसान हुआ है। आख़िरकार, नियंत्रण वाले समाजों के भीतर बंदूक का स्वामित्व एक कालानुक्रमिकता है, एक ऐसे युग की बात है जब डेल्यूज़ द्वारा पहचानी गई और प्रत्याशित चीजें अभी तक नागरिकों की स्वतंत्रता पर रोक के स्तर तक नहीं पहुंची थीं। 

डेलेउज़ के दूरदर्शी निबंध पर लौटते हुए, यह उल्लेखनीय है कि हार्ड्ट और नेग्री ( घोषणा में ) द्वारा नवउदारवाद द्वारा निर्मित व्यक्तिपरकता के तीन रूपों में से एक के रूप में 'ऋणी विषय' को अलग करने से दो दशक पहले - अन्य तीन 'मध्यस्थताकृत', 'सुरक्षाकृत' और 'प्रतिनिधित्वित' विषय थे (इस पर भविष्य के एक लेख में और अधिक चर्चा होगी) - फ्रांसीसी विचारक ने पहले ही लोगों के जीवन को नियंत्रित करने में ऋण की भूमिका का अनुमान लगा लिया था। वे लिखते हैं (परिशिष्ट, पृष्ठ 6):

विपणन निगम का केंद्र या 'आत्मा' बन गया है। हमें सिखाया जाता है कि निगमों में एक आत्मा होती है, जो दुनिया की सबसे डरावनी खबर है। बाज़ारों का संचालन अब सामाजिक नियंत्रण का साधन है और यह हमारे आकाओं की उद्दंड नस्ल का निर्माण करता है। नियंत्रण अल्पकालिक और कारोबार की तीव्र दर वाला होता है, लेकिन निरंतर और असीमित होता है, जबकि अनुशासन लंबी अवधि, अनंत और असंतत होता है। मनुष्य अब मनुष्य से घिरा हुआ नहीं है, बल्कि ऋणग्रस्त मनुष्य है। यह सच है कि पूंजीवाद ने मानवता के तीन-चौथाई हिस्से की अत्यधिक गरीबी, कर्ज के लिए बहुत गरीब, कारावास के लिए बहुत अधिक को बरकरार रखा है...   

डेलेउज़ सेंट्रल बैंक डिजिटल करेंसी (सीबीडीसी) की भयावह रणनीति का शायद ही अनुमान लगा पाए होंगे – ऋण के माध्यम से नियंत्रण का विस्तार, जो इन सीबीडीसी में निहित है – जिसके बारे में नाओमी वुल्फ ने 'वैक्सीन पासपोर्ट' का जिक्र करते हुए लिखा ( द बॉडीज़ ऑफ़ अदर्स , पृष्ठ 194 में): 'संक्षेप में, यह कुछ ऐसा था जिससे पीछे हटना असंभव था। अगर वाकई कोई ऐसी जगह थी जहाँ जान देने को तैयार रहना था, तो यही वह जगह थी।'

यह कल्पना करना कठिन है कि लोग सीबीडीसी या 'वैक्सीन पासपोर्ट' स्वीकार करने के इच्छुक क्यों होंगे, और फिर भी मैंने कई लोगों से बात की है जिन्होंने मेरे सुझाव का उपहास उड़ाया कि उन्हें सीबीडीसी के समय के लिए सुरक्षित स्थान पर जितना संभव हो उतना नकदी जमा करना चाहिए। पेश किया जाता है, ऐसा न हो कि वे अपनी स्वयं की दासता की अनुमति देने के लिए मजबूर हों।

जैसा कि वे आम तौर पर इस सुझाव से हतप्रभ होते हैं, मैं समझाता हूं कि, एक अमूर्त इकाई से बंधे होने के कारण जिसे एआई द्वारा एक एल्गोरिदम के अनुसार पूरी तरह से नियंत्रित किया जाएगा जो उन्हें इन डिजिटल संस्थाओं को खर्च करने के तरीके में कोई स्वतंत्रता नहीं देता है - जो कि होगा आख़िरकार, वे 'पैसा' नहीं होंगे, जो निजी है - वे वास्तव में, 'सिस्टम' के गुलाम होंगे। सिस्टम को हमेशा 'पता' रहेगा कि उन्होंने इन डिजिटल 'डॉलर' को कैसे खर्च किया है, या खर्च करना चाहते हैं, और कुछ खरीदारी को मंजूरी दे देगा जबकि अन्य को रोक देगा। 

वे चाहें तो 'व्यवस्था' से बाहर निकलने का विकल्प चुन सकते हैं, यदि वे 'समाज से बहिष्कृत' होने को तैयार हों, जैसा कि बिल गेट्स ने उन लोगों के बारे में कुख्यात रूप से कहा था जो नव-फासीवादियों द्वारा मानवता के लिए बनाई गई डिजिटल जेल को अस्वीकार करते हैं। मैं तो निश्चित रूप से ऐसा ही करता, लेकिन मेरा अनुमान है कि अधिकांश लोग सोशल मीडिया और वहां मौजूद रहने के तकनीकी साधनों - आमतौर पर स्मार्टफोन और इंटरनेट - में इतने डूबे हुए हैं कि वे यह कठोर कदम नहीं उठा पाएंगे।

मेरे और मेरे जीवनसाथी के लिए यह उतना मुश्किल नहीं होगा क्योंकि हम राजसी पहाड़ों के बीच एक छोटे से शहर में रहते हैं (जहाँ हम अपने समय का एक बड़ा हिस्सा बिताते हैं), और हम मदद और सद्भावना के साथ इस शहर में आत्मनिर्भर हो सकते हैं यहाँ हमारे दोस्तों में से. बेशक, मैं ब्राउनस्टोन के लिए लिखना मिस करूंगा, लेकिन अगर इंटरनेट में फिर से प्रवेश की 'अनुमति' मिलने की कीमत बढ़ रही है, तो मुझे पता है कि हमारी पसंद क्या होगी।        

यह चुनाव जैक्स लैकन के प्रसिद्ध 'लुटेरे की पसंद' और 'क्रांतिकारी की पसंद' के बीच के अंतर से निर्देशित होता है (यदि आपने इसे पहले पढ़ा हो तो क्षमा करें)। पहली पसंद का अर्थ है: 'आपका पैसा या आपकी जान,' और यह एक हार/हार की स्थिति को दर्शाता है क्योंकि दोनों ही स्थितियों में आपको कुछ न कुछ खोना ही पड़ेगा। दूसरी ओर, क्रांतिकारी की पसंद का अर्थ है: 'आज़ादी या मृत्यु,' और यह एक जीत/जीत की स्थिति को दर्शाता है, क्योंकि यदि आप किसी नरसंहार करने वाले अत्याचारी के विरुद्ध न्यायपूर्ण संघर्ष में मरते हैं, तो आप एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में मरेंगे। और न तो मेरा साथी और न ही मैं कभी उस भयावह भविष्य में रहना चाहेंगे जो हमारे लिए तैयार किया जा रहा है। लेकिन उन्हें पहले सफल होना होगा, और मुझे संदेह है कि वे सफल होंगे।