संवेदनशील सीमाओं को तोड़ने की उच्च लागत 

"स्पष्ट सीमाओं को स्थापित करना और बनाए रखना महत्वपूर्ण है।" क्या कोई निश्चित उम्र का कोई है जिसने अपने जीवन में एक या दूसरे समय पर यह निर्देश प्राप्त नहीं किया है? 

सबसे स्पष्ट स्तर पर यह स्वयं की पवित्रता को लापरवाह या आक्रामक दूसरों से हानिकारक घुसपैठ से बचाने के लिए एक चेतावनी है। हालांकि, जब हम प्रमुख सांस्कृतिक परंपराओं के प्रकाश में इस सलाह पर विचार करने के लिए समय लेते हैं- जिनमें से सबसे स्थायी हमेशा हमारी आंखों को उस महत्वपूर्ण भूमिका पर आकर्षित करती है जो विरोधाभास मानव ज्ञान की खोज में खेलता है- हम देख सकते हैं कि यह इससे कहीं अधिक है यह। 

एक सीमा स्थापित करने के लिए, जैसा कि रॉबर्ट फ्रॉस्ट ने प्रसिद्ध रूप से हमें याद दिलाया, अलगाव का कार्य और एक साथ आने का कार्य दोनों है, क्योंकि यह केवल स्पष्ट रूप से खींचे गए भेदभाव के स्थान से है कि हम दूसरे इंसान की सुंदरता और चमत्कार को पहचान सकते हैं, और कल्पना करना शुरू करें कि कैसे - यदि हम इतने इच्छुक हैं - हम उसकी अनूठी भावनाओं और विचारों को वास्तव में समझने की कोशिश करने की भव्य और रहस्यमय प्रक्रिया शुरू कर सकते हैं। 

यह, मुझे लगता है, पूर्वगामी वाक्य के दो तत्वों को रेखांकित करना महत्वपूर्ण है: "यदि हम इतने इच्छुक हैं" और इसके अंतिम खंड में सशर्त "शक्ति" का उपयोग। 

वे अनिवार्य रूप से रेखांकित करने के लिए हैं स्वैच्छिक सीमाओं के पार पहुंचने की क्रिया की प्रकृति जो स्वाभाविक रूप से हमें अलग करती है (या जिसे हमने स्थापित और प्रबलित किया है) उस अन्य अस्तित्व या प्राणियों के सेट की अनूठी वास्तविकता का पता लगाने के लिए। कोई भी हमें किसी दूसरे व्यक्ति से जुड़ने के लिए मजबूर नहीं कर सकता है। 

यह आम तौर पर सच है, लेकिन यह विशेष रूप से तब सच होता है जब सार्वजनिक चौक में हमारी बातचीत की बात आती है। 

जबकि हम में से अधिकांश आम तौर पर सार्वजनिक स्थानों पर मैत्रीपूर्ण और दयालु होना चाहते हैं, हम इस तरह से कार्य करने के लिए बाध्य नहीं हैं। यह जितना कठोर लग सकता है, हममें से कोई भी एक ही सामान्य स्थान पर रहने वाले अन्य लोगों की भौतिक उपस्थिति को स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं है, विशेष और आवश्यक रूप से निजी तौर पर जिस तरह से वे इलाज या संबोधित करना चाहते हैं, उस पर ध्यान न दें। 

केवल एक चीज जो हम करने के लिए बाध्य हैं, वह है उनके वहां रहने के अधिकार को स्वीकार करना, और यह मानते हुए कि वे आपके लिए उतने ही विनम्र हैं जितना कि आप उनके साथ थे जब आपके रास्ते पार हो गए थे, और सहन अपने विचारों और विचारों को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का उनका अधिकार। 

हालांकि यह अक्सर अच्छा हो सकता है, और इसमें शामिल सभी लोगों के लिए उत्थान हो सकता है, उन्हें यह बताने के लिए कि आपने जो कहा है उसे कितना पसंद करते हैं, आप ऐसा करने के लिए बिल्कुल बाध्य नहीं हैं। वास्तव में, आपके पास न केवल ऐसा करने का कोई दायित्व नहीं है, बल्कि उन्हें यह बताने का अधिकार है - फिर से बुनियादी शिष्टाचार की सीमा के भीतर - आप जो कुछ भी कहते हैं, उससे आप पूरी तरह से असहमत हो सकते हैं। 

दूसरे शब्दों में, एक ऐसी राजनीति में जो लोकतांत्रिक होने का प्रयास करती है, दूसरों के साथ हमारे सार्वजनिक रूप से बनाए रखने वाले संबंधों को आवश्यक रूप से एक न्यूनतम लोकाचार द्वारा परिभाषित किया जाता है, जिसके भीतर अलगाव का अधिकार, विरोधाभासी रूप से, कुछ हद तक कार्यात्मक एकता सुनिश्चित करने के सर्वोत्तम तरीके के रूप में देखा जाता है। हम सब के बीच। 

हमारे संविधान के निर्माता, साथ ही वे जिन्होंने 19 में उनके बाद इसी तरह के उदारवादी लोकतांत्रिक प्रयोग स्थापित करने की मांग की^th सदी, समझ गया कि ऐसे समाज में रहने का क्या मतलब है जहां जीवन के सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों के बीच की रेखाएँ धुंधली थीं या गैर-मौजूद थीं। 

हालाँकि आज कई लोग इसे भूल गए हैं, उदार लोकतंत्र स्थापित करने के ये पहले प्रयास लंबे समय से चले आ रहे, अगर तब तक कुछ हद तक कमजोर, सामंती सामाजिक ढांचे की पृष्ठभूमि के खिलाफ किए गए थे। 

उन्हें बढ़ावा देने वाले राजनेता और राजनीतिक सिद्धांतकार इस बात से बहुत अवगत थे कि इसका क्या मतलब है (या हाल ही में इसका मतलब था) एक प्रभु का विषय होना जो प्रभावी रूप से आपकी बेटी या पत्नी के साथ खुद को आनंदित करने का अधिकार रखता है (ले ड्रोइट डू सिग्नेउ) या एक ही परिवार के पिता और/या पुत्रों को एक समय में अपनी व्यक्तिगत संपत्ति को संरक्षित करने या बढ़ाने के लिए किए गए युद्धों में भेजने के लिए। वे यह भी जानते थे कि किसी धार्मिक परंपरा के प्रति सार्वजनिक रूप से वफादारी का दावा करने के लिए मजबूर होने का क्या मतलब है, जिसे आप गंभीर सामाजिक प्रतिबंधों के खतरे के तहत विश्वास नहीं करते थे। 

गणतंत्रवाद के फ्रांसीसी मॉडल के तहत, अपने ड्राइव को पूरा करने के लिए laïcité , जीवन के सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों के बीच अलगाव सुनिश्चित करने के इस अभियान ने सार्वजनिक संस्थानों और विचार-विमर्श से सभी प्रतीकों या धार्मिक आस्था के स्पष्ट आह्वान पर प्रतिबंध लगाने का दृष्टिकोण अपनाया। 

हालांकि, गणतंत्रवाद के अमेरिकी मॉडल के निर्माताओं का मानना ​​था कि सार्वजनिक क्षेत्र से निजी विश्वास प्रणालियों की सभी अभिव्यक्तियों को प्रतिबंधित करने की कोशिश करना अवास्तविक था, और इससे केवल अधिक तनाव और जटिलताएं पैदा होंगी। 

उन्होंने सोचा, कुंजी, यह सुनिश्चित करने में निहित है कि इनमें से कोई भी कई निजी विश्वास प्रणाली कभी भी ऐसी स्थिति तक नहीं पहुंची जहां यह अकेले या मैत्रीपूर्ण प्रतिस्पर्धियों के साथ मिलकर कभी भी एक का प्रयोग कर सके। बलपूर्वक सत्ता उन पर व्यक्तियों जो उनके विश्वासों और लक्ष्यों को साझा नहीं करता था। 

कुछ साल पहले तक, यह लोकाचार व्यापक था, और कम से कम उस दुनिया में जहां मैं पला-बढ़ा था, आमतौर पर समझा जाता था। मेरे गहरे कैथोलिक दादाजी ने कभी किसी को छोटे शहर में रखने का सपना नहीं देखा होगा, जिसके स्कूल बोर्ड में उन्होंने अपने विश्वास के किसी भी तत्व को सक्रिय रूप से या निष्क्रिय रूप से स्वीकार करने की स्थिति में, या उस मामले के लिए, अपने राजनीतिक दल, इस या उस सामाजिक भलाई तक पहुँचने के लिए। अवधि। उन चीजों को अमेरिका में बिल्कुल नहीं किया गया था जैसा कि ब्रिटिश-नियंत्रित आयरलैंड में हुआ था जहां उनके तत्काल परिवार के सदस्यों का जन्म हुआ था। 

इस सामान्य लोकाचार की सदस्यता लेने में निम्नलिखित अनिवार्यता भी शामिल थी। जब तक कोई अन्य व्यक्ति ज़बरदस्ती नहीं कर रहा था - पारंपरिक रूप से आपके विशेष लक्ष्यों के अनुपालन की आशा में किसी अन्य व्यक्ति को शारीरिक या आर्थिक रूप से नुकसान पहुंचाने की क्षमता के रूप में समझा जाता है - आप, और वास्तव में हम सभी, उसे या उसे व्यक्त करने के लिए बाध्य थे सार्वजनिक रूप से बिना किसी रुकावट या धमकी के। 

आपको वह पसंद नहीं करना था जो वे कह रहे थे और आपको निश्चित रूप से इसे गले लगाने की ज़रूरत नहीं थी। लेकिन आपके पास बिल्कुल कोई अधिकार नहीं था, बहुत ही विशेष परिस्थितियों की एक अत्यंत सीमित संख्या को छोड़कर - जिसे मुझे रेखांकित करना चाहिए कि किसी के नैतिक अपराध की निजी भावना से बचना शामिल नहीं है - इसे बाधित करने के लिए, सर्वोच्च न्यायालय के फैसले में स्पष्ट किया गया एक आसन निर्णय 1977 में स्कोकी के भारी यहूदी शिकागो उपनगर में अपने विचारों के पक्ष में मार्च करने के लिए राज्य की अदालतों में अधिकार प्राप्त करने वाले नाजी सहानुभूति रखने वालों के मामले में हस्तक्षेप नहीं करने के लिए। 

मुझे लगता है कि ज्यादातर लोग इस बात से सहमत होंगे कि तब से चीजें बदल गई हैं, और इस तरह से नहीं कि अधिकांश नागरिकों के सार्वजनिक दायरे में स्वतंत्र रूप से बोलने के अधिकार के पक्ष में हैं। 

और जो अधिक हड़ताली है वह यह है कि हमारे संवैधानिक अधिकारों के सबसे बुनियादी अधिकारों का यह भारी कटौती मौजूदा विधियों के किसी भी बड़े अपमान के अभाव में हुआ है। हाल के वर्षों में हजारों लोगों ने अपने मन की बात खुलकर कहने के कारण अपनी नौकरी या पदोन्नति खो दी है! और इसने लाखों और लोगों को आवश्यक सामाजिक कौशल के प्रदर्शनों की सूची में हार्दिक विचारों की स्व-सेंसरशिप जोड़ने का कारण बना दिया है। 

एक ऐसे समाज में जो स्पष्ट रूप से कम से कम समूह की एकजुटता के किसी भी जातीय या भाषाई स्कीमा पर आधारित नहीं है, और जहां कानूनों की शक्ति, डिजाइन द्वारा, हमारे सामाजिक सामंजस्य का प्राथमिक गोंद है, मूल स्वतंत्रता के इस अतिरिक्त कानूनी हनन से सभी को डरना चाहिए। 

एक गणतंत्र जिसमें कानून की भावना और अक्षर दोनों, और उनके साथ हमारी सबसे बुनियादी स्वतंत्रताएं, अपने निजी वैचारिक कार्यक्रमों को आगे बढ़ाने वाले हित समूहों की जबरदस्ती की शक्ति से अभिभूत हो सकती हैं, वह गणतंत्र नहीं है। या यदि यह एक गणतंत्र है तो यह इस तरह से एक है कि पिछली दो शताब्दियों के दौरान इतने सारे लैटिन अमेरिकी समाज "गणराज्य" रहे हैं; अर्थात्, एक ऐसा स्थान जहाँ कानूनों के लिखित कैनन का संस्कृति में अधिकारों और विशेषाधिकारों के वास्तविक प्रयोग से बहुत कम या कोई लेना-देना नहीं है। 

यह कैसे हुआ है? 

हम अपनी संस्कृति में सार्वजनिक-निजी विभाजन के प्रबंधन के लिए हमारे लंबे समय से चले आ रहे दृष्टिकोण के हाल के वर्षों में तेज उलटफेर के कई कारण जोड़ सकते हैं। 

मैं केवल तीन गतिकी के रूप में जो देखता हूं, उससे बात करूंगा, जिसने कई मायनों में, क्रांतिकारी परिवर्तन में भारी योगदान दिया है। 

पहला हाल के वर्षों में माता-पिता और शैक्षणिक संस्थानों की हमारे युवाओं को सांस्कृतिक ऊर्ध्वाधरता की भावना से प्रभावित करने में व्यापक विफलता है, और वहां से, विभिन्न अन्य लोगों के साथ उनकी भावनात्मक निकटता की वास्तविक प्रकृति की गणना करने की क्षमता है। 

जब मैं इटली के प्रांतीय शहर में सार्वजनिक रूप से बाहर जाता हूं, जहां मैं वर्तमान में रह रहा हूं, तो मुझे औपचारिक रूप से "आप" के औपचारिक "लेई" रूप में संबोधित किया जाएगा, जिसमें लगभग सभी लोग मिलते हैं, जिनमें विशेष रूप से युवा स्टोर क्लर्क शामिल नहीं हैं। . सबसे बुनियादी स्तर पर यह पृथ्वी पर अपने छह दशकों के दौरान अर्जित ज्ञान को श्रद्धांजलि देने का एक लंबे समय से इस्तेमाल किया जाने वाला तरीका है।

लेकिन यह उस वेटर या स्टोर क्लर्क के लिए एक तरह का मुखौटा अपनाने का भी एक तरीका है, जो उसे सामाजिक-भावनात्मक रूप से मुझसे दूरी बनाने और उसकी रक्षा करने की अनुमति देता है, और यह रेखांकित करता है कि मैं उनके अंतरंग के घेरे का हिस्सा नहीं हूं चिंता, और उम्मीद है कि विनम्र होने के बावजूद, हमारे रिश्ते को किसी भी तरह से भावनात्मक महत्व के संदर्भ में भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसे वे अपने परिवार और करीबी दोस्तों के साथ बनाए रखते हैं। 

इसे देखने वाले बच्चे समय के साथ महत्वपूर्ण चीजें सीखते हैं। एक यह है कि विभिन्न सामाजिक स्रोतों से लोगों से निपटने के लिए विभिन्न स्वरों और भाषण के रजिस्टरों में महारत हासिल करना एक महत्वपूर्ण जीवन कौशल है। और इसके साथ यह ज्ञान आता है कि उनके मन में हर भावना या विचार हर किसी के साथ साझा नहीं किया जा सकता है या नहीं किया जाना चाहिए, और यह कि, एक सामान्य नियम के रूप में, व्यक्तिगत पीड़ा या गहरे भावनात्मक महत्व के भावों को उन लोगों के साथ बातचीत के लिए छोड़ दिया जाता है जिनके पास हमारे पास है भरोसे का बहुत ठोस, गहरा और समय-अनुमोदित बंधन। 

आधुनिक अंग्रेजी में औपचारिक "आप" का अंतर्निहित उपकरण नहीं होने के बावजूद, हमारे पास उचित सामाजिक सीमांकन के ऐसे सिद्धांतों को शामिल करने के समान तरीके (मैम, सर, डॉक्टर, प्रोफेसर, श्रीमान, श्रीमती) हुआ करते थे। युवा में भावात्मक माप 

लेकिन कहीं न कहीं बेबी-बूमर्स, हमेशा के लिए युवा महसूस करने की अपनी अदम्य इच्छा के साथ, और उसके हिस्से के रूप में, अपने माता-पिता द्वारा जोर दिए जाने पर किसी भी चीज़ को अस्वीकार करने का फैसला किया, और अपने छह साल के बच्चे को आमंत्रित करना शुरू कर दिया। बच्चे के छह साल के दोस्त उन्हें उनके पहले नाम से संबोधित करने के लिए। 

परिणाम, जैसा कि मैं बहुत साल पहले नहीं रहता था जब मैं अपनी 80 वर्षीय माँ और उसके 80 वर्षीय दोस्त को दोपहर के भोजन के लिए बाहर ले जाता था, 18 वर्षीय बच्चे को कुछ मैले कपड़े पहने मेज पर आ रहा था और कहो "हाय वहाँ, तुम कैसे हो '? मुझे क्या मिल सकता है तुम लोग?" 

यहां वास्तविक त्रासदी यह नहीं है कि हमने झुंझलाहट का क्षणभंगुर भाव महसूस किया, बल्कि इसमें शामिल गरीब बच्चों को इस बात का बिल्कुल भी अंदाजा नहीं था कि ऐसी स्थितियों में लोगों को संबोधित करने के अन्य, लंबे समय से अनुसरण किए जाने वाले तरीके हैं, ऐसे तरीके जो औपचारिक और जरूरी गैर से बात करते हैं -उस समय हमारे बीच संबंधों की अंतरंग प्रकृति, भाषण के ऐसे रूप, जो विरोधाभासी रूप से, उन घनिष्ठ संबंधों की अत्यंत कीमती प्रकृति को रेखांकित और संरक्षित करते हैं, जहां भाषाई और भावनात्मक रूप से बोलना, चीजें कहीं अधिक स्वतंत्र और आसान हैं। 

इस सीमाहीन लोकाचार और बड़े पैमाने पर प्रोटोकॉल-मुक्त ऑनलाइन दुनिया में उभरे उम्र के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए, त्रासदी यह है कि अधिकांश "अन्य" लोगों को एक ही माप में अंतरंग और अजीब के रूप में देखा जाता है। 

यह मामला होने के नाते, शायद हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि वे हमारे सार्वजनिक स्थान को अवरुद्ध करने के लिए पूरी तरह से हकदार महसूस करते हैं, जैसा कि मैंने सुझाव दिया है, व्यापक रूप से परिभाषित व्यक्तिगत भय और तंत्रिकाओं के साथ व्यापक सामान्य चिंताओं को पहचानने और हल करने के लिए एक जगह के रूप में डिजाइन किया गया था। , जैसे एक फ्लैश-मॉब कैंसिलेशन के दर्द के तहत मांग करना कि उनके विशेष और अक्सर आधे-अधूरे राजनीतिक विचारों और शब्दजाल की प्राथमिकताओं का सख्ती से और बिना किसी अपवाद के पालन किया जाए। 

यहाँ भयानक विडंबना यह है कि लोगों को इस तरह से ज़बरदस्ती करना एक वास्तविक और भरोसेमंद अंतरंग बंधन के संदर्भ में कभी भी आखिरी चीजों में से एक है। लेकिन चूंकि वे सच्ची औपचारिकता नहीं जानते हैं, इसलिए उनके लिए सच्ची अंतरंगता को समझना असंभव नहीं तो बहुत कठिन है। और दो चीजों के बीच अंतर करने की इस मौलिक अक्षमता के परिणामस्वरूप, हम अपने सार्वजनिक स्थानों पर उनकी भावनाओं की उल्टी और नखरे से भरी मांगों से निपटने के लिए मजबूर हैं।

हालांकि, यह कहा जाना चाहिए कि इस श्रृंखला की क्रूरता की शक्ति और प्रभाव को इसके नायकों की रणनीति के उपयोग से काफी बढ़ा दिया गया है, जो उन लोगों की एक महत्वपूर्ण संख्या से आगे बढ़े हैं जो अब सबसे सख्ती से अपने व्यवहार की निंदा करते हैं: मुद्रास्फीति का खतरा। 

70 के दशक के अंत और 80 के दशक की शुरुआत में सामान्य रूप से पश्चिमी अभिजात वर्ग, और विशेष रूप से अमेरिकी अभिजात वर्ग वित्तीय और सामाजिक पूंजी के अपने निवेश पर घटते रिटर्न से परिभाषित भविष्य से भयभीत थे - ज्यादातर ने सामाजिक सुधार के लिए अपने निपटान में शक्ति का उपयोग करना छोड़ दिया और उनके संरक्षण के तहत आबादी की भौतिक स्थिति। 

हालांकि, तेजी से बेचैन जनता के पूर्ण नियंत्रण को खोना नहीं चाहते हुए, वे इस विश्वास में संस्कृति के लिए आंतरिक और बाहरी खतरों के आयामों को बढ़ा-चढ़ाकर खेल के लिए और अधिक दृढ़ता से बदल गए कि डर के इस भूत ने सामाजिक अनुशासन के एक स्तर को प्रेरित किया वे पारंपरिक राजनीतिक तरीकों से थोपने में सक्षम नहीं होंगे। 

जैसा कि मैंने बार-बार उल्लेख किया है, इटली, अपने यूएस-समर्थित के साथ "तनाव की रणनीति”70 और 80 के दशक में इस संबंध में एक प्रमुख परीक्षण आधार के रूप में कार्य किया, जैसा कि इजरायल और अमेरिका में इसकी शक्तिशाली लॉबी ने अपने अंतहीन के साथ किया, यदि अनुभवजन्य रूप से हास्यास्पद है, देश के बारे में फ़िलिस्तीनियों द्वारा समर्थित “समुद्र में संचालित” होने की बात करते हैं। अरब शक्तियों का गठबंधन जिसकी संयुक्त शक्ति एक परमाणु-सशस्त्र और अमेरिका समर्थित यहूदी राज्य के पास होने की तुलना में लंबे समय से चली आ रही है। 

11 सितंबर के बाद^th धमकी देने वाली अतिशयोक्ति मशीन को घर लाया गया और हमारे देश की घरेलू आबादी पर निर्दयता से निर्देशित किया गया। और इसने जल्दी ही अपने इच्छित लक्ष्यों को प्राप्त कर लिया। 

कथित रूप से कठोर और नासमझ घृणित विदेशी संस्थाओं से हमारे जीवन के तरीके के लिए कथित रूप से लगातार खतरों के सामने, अमेरिकी नागरिकों ने स्वेच्छा से अपनी कई मूल संवैधानिक स्वतंत्रताओं का त्याग कर दिया। उनमें से प्रमुख हमारे जीवन के निजी दायरे में घुसपैठ के खिलाफ चौथा संशोधन संरक्षण था। 

ब्राउनस्टोन फेलो जिम बोवार्ड के रूप में हमें यहाँ याद दिलाता है, हम कम से कम 2005 के अंत से जानते हैं, जब न्यूयॉर्क टाइम्स इस मामले पर जेम्स राइसेन के लेख प्रकाशित किए, कि NSA अंधाधुंध वारंट रहित जासूसी के माध्यम से बड़े पैमाने पर अमेरिकी नागरिकों की गोपनीयता का उल्लंघन कर रहा था। हम लगभग एक साल पहले जान गए होते अगर "ऑल द न्यूज दैट फिट टू प्रिंट" की भूमि में लोगों ने बुश प्रशासन और डीप स्टेट को नाराज करने के डर से कहानी को आगे नहीं बढ़ाया। 

और जब 2004 के चुनावों के बाद आखिरकार इसका खुलासा हुआ तो क्या हुआ? 

लगभग कुछ भी नहीं है। 

अधिकांश अमेरिकियों ने फैसला किया कि उन्हें वास्तव में इस बात की परवाह नहीं है कि सरकार ने "संदिग्ध" सुरागों की तलाश में अपने निजी जीवन में खुद को झोंकने के लिए अहंकार किया था। 

और इस गैर-प्रतिक्रिया के साथ, मौलिक सांस्कृतिक और राजनीतिक मूल्यों की रक्षा करने की उनकी जिम्मेदारी से पहले बूमर असुरक्षा (हां, लड़कों और लड़कियों को हम 1990 के दशक के मध्य से संस्थागत कुर्सी पर हैं) के इतिहास में एक और मील का पत्थर स्थापित किया गया था। 

सरकार-कॉरपोरेट गठजोड़ की मुद्रास्फीति के खतरे के माध्यम से लोगों को रक्षात्मक बनाने की क्षमता का उदाहरण, और इस तरह, संवैधानिक रूप से गारंटीकृत नागरिक शक्ति का बड़ा कोटा उनसे प्राप्त करना, हमारे कई अब तेजी से अस्त-व्यस्त और उदास हो गए थे - नहीं यदि आपके जीवन के वयस्क आपको एक अंतरंग मित्र और एक गुजरे हुए परिचित के बीच अंतर सिखाने में विफल रहे हैं, या सांस्कृतिक इतिहास के मार्च में स्वयं का पता लगाने के लिए उपकरण प्रदान करने में विफल रहे हैं - युवा लोग। 

लेकिन एक युवा और अपेक्षाकृत शक्तिहीन व्यक्ति अपने सामाजिक बुजुर्गों को ब्लैकमेल करने के लिए धमकियां कैसे पैदा करता है और बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है? 

उनके सामरिक सपनों का जवाब 70 और 80 के दशक के उत्तरार्ध में शुरू होने वाले अमेरिकी मानविकी संकायों में अक्सर "भाषाई मोड़" कहा जाता है; अर्थात्, इस बात पर जोर कि कैसे भाषा न केवल वास्तविकता को संप्रेषित करती है, बल्कि उसे आकार भी देती है। 

अब, मैं दुनिया के बारे में हमारी धारणाओं को आकार देने में भाषा की विशाल शक्ति के बारे में कोशिश करने और आपको विश्वास दिलाने वाले पहले लोगों में शामिल होऊंगा। और उस अर्थ में मैं कह सकता हूं कि संस्कृति की मेरी समझ कई तरह से भाषा की सृजनात्मक शक्ति पर विद्वतापूर्ण जोर देने के लिए ऋणी है। 

समस्या तब आती है जब यह निहित या मान लिया जाता है कि मेरी वाणी कार्य करती है, या किसी अन्य व्यक्ति की वाणी में शक्ति है निर्धारित दुनिया के बारे में मेरे वार्ताकार की समझ; अर्थात्, मेरे कथनों के दूसरे छोर पर न तो वाचाल शक्ति है और न ही छानने की क्षमता (एक और बुनियादी भावात्मक बाधा गायब हो गई है या कभी नहीं सिखाई गई है) को मेरे वर्णनात्मक और व्याख्यात्मक जादू के सामने एक विजयी अनुचर के रूप में कुछ भी बनने की आवश्यकता है। 

पागल लग रहा है? यह है। 

लेकिन यह सूत्रीकरण, जो कुल मानव रक्षाहीनता के करीब मानता है, और जो अनिवार्य रूप से शब्दों को बलपूर्वक शक्ति के स्तर से अधिक नहीं करता है, यदि अधिक नहीं है, तो चेहरे पर एक मुक्का या सिर के किनारे एक मुर्गा पिस्तौल, यह सिद्धांत है कि- कोशिश करें कि वे इससे इनकार कर सकते हैं - सबसे कम, यदि हमारे ज्यादातर युवा डिजिटल ब्राउनशर्ट्स द्वारा दूसरों को रद्द करने और / या सेंसर करने के मौजूदा प्रयासों के सभी नहीं हैं। 

और इस बेतुके खतरे-मुद्रास्फीति जुआ के खिलाफ खड़े होने के बजाय, सार्वजनिक प्राधिकरण में अधिकांश लोग, पारस्परिक सीमाओं को स्थापित करने और लागू करने के हमेशा-आवश्यक कार्य के लिए हमारे वर्तमान ज़ेगेटिस्ट के सामान्यीकृत तिरस्कार के प्रति सच्चे रहते हुए, इन पर उपहास करने और उपेक्षा करने के बजाय उन्हें शांत करने की कोशिश की है। भावनात्मक और राजनीतिक ब्लैकमेल करने का बेतुका प्रयास। 

और यह देखते हुए कि अब हम साइबरस्पेस के संयुक्त कॉर्पोरेट-राज्य नियंत्रण के बारे में जानते हैं, इसके प्रमुख नेताओं के "नजिंग" और तथाकथित "संपूर्ण समाज" समाधानों के विज्ञान के साथ जाने-माने आकर्षण के साथ, हमें भोला होना होगा यह सोचने के लिए कि ये संस्थान अपनी संस्कृति-नियोजन शक्ति का उपयोग ऊपर उल्लिखित सीमा-विखंडन सांस्कृतिक प्रवृत्तियों को मजबूत करने और उत्प्रेरित करने के लिए नहीं कर रहे हैं। यही है, अगर वे गति में स्वस्थ सीमाओं को तोड़ने की दिशा में सचेत रूप से सामाजिक प्रवृत्ति को निर्धारित करने के लिए अभी तक खुला प्रयास का हिस्सा थे। 

उपभोक्ता संस्कृति, सुपरमार्केट के गलियारों में बच्चे की आंखों के स्तर पर रणनीतिक रूप से रखे गए अपने शर्करा वाले अनाज के साथ, अधिक उत्पाद बेचने के नाम पर माता-पिता के अधिकार की पारंपरिक रेखाओं को परेशान करने की मांग करती है। 

क्या यह सोचना बहुत दूर की कौड़ी है कि एक सरकार जिसने अपने नागरिकों की सेवा करने के विचार को प्रभावी ढंग से छोड़ दिया है और इस तरह केवल सत्ता में खुद को बनाए रखना चाहती है, वही रणनीति दोबारा नहीं दोहराएगी? 

हमारे साम्राज्य की सेवा में दुनिया भर में सामाजिक अस्थिरता के उद्देश्य से सफल संस्कृति-योजना प्रयासों में शामिल होने के बाद, वे एक खंडित और भग्न संस्कृति के आधिपत्य "मूल्य" को समझते हैं जहां बच्चों को अनिवार्य रूप से चकनाचूर करने वाली शक्तियां दी जाती हैं, या लेने की अनुमति दी जाती है। माता-पिता का विशेषाधिकार, इस प्रकार राज्य और कॉर्पोरेट शक्ति के संयोजन के वार्ड के रूप में, उनके स्वाभाविक रूप से रक्षाहीन राज्य में सेवा करने के लिए "मुक्त"। 

क्या आप वास्तव में मानते हैं कि तथाकथित ट्रांस बच्चों (किसी भी आबादी का एक ऐतिहासिक रूप से छोटा खंड) के अधिकारों के इर्द-गिर्द मौजूदा उन्माद, जैसे कि बच्चों को टीकाकरण के बारे में निर्णय लेने का अधिकार देने का अभियान, वास्तव में बच्चों के लिए एक गहन चिंता से अधिक उत्पन्न होता है। बच्चों के "स्वास्थ्य" की तुलना में यह माता-पिता के विशेषाधिकार को खत्म करने या कमजोर करने के लिए क्या करता है? क्या आपको कोई संदेह है कि इन अभियानों के पीछे बहुत शक्तिशाली और समन्वित प्रयास हैं? 

 मैं नही। 

सीमा-निर्धारण, और इसके साथ पीढ़ी-दर-पीढ़ी ज्ञान का संचरण और दूसरों के साथ अपनी सच्ची भावनात्मक निकटता की गणना करने की क्षमता, एक स्वस्थ संस्कृति के आवश्यक तत्व हैं। 

बेबी बुमेर पीढ़ी की "प्रगति" और या "मुक्ति" के नाम पर समय-परीक्षणित सांस्कृतिक ज्ञान के साथ अक्सर ढीलेपन से दूर रहने की प्रवृत्ति के साथ बहुत कुछ करने के कारण, कई बच्चों को इन मूल्यवान कौशल हासिल करने के अवसर से वंचित कर दिया गया है। 

आश्चर्य की बात नहीं है, उनमें से महत्वपूर्ण संख्या सांस्कृतिक और भावनात्मक रूप से काफी पिछड़ा हुआ महसूस कर रही है। और जबकि कुछ ने ईमानदारी से और उत्पादक रूप से आध्यात्मिक शून्यता की इस भावना को संबोधित किया है, दूसरों ने भावनात्मक ब्लैकमेल के शून्यवादी खेल में झूठी सांत्वना की मांग की है, खतरे की मुद्रास्फीति की रणनीति में इन प्रयासों पर भरोसा करते हुए - विशेष रूप से भाषाई क्षेत्र में - उनकी सरकार द्वारा दृढ़ता से नियोजित किया गया है और उनके जीवन में "प्राधिकरण" के कई अन्य आंकड़े। 

और इसका अच्छा कारण है कि हमारे सरकारी शासन के महत्वपूर्ण तत्व परमाणुकरण की प्रक्रिया को देखते हैं जो इन विशेष गतिकी द्वारा उत्तेजित और त्वरित होती है, बिना किसी उल्लास के। 

उत्तर? 

जैसा कि कई मामलों में इसमें मूल बातों पर वापस जाना शामिल है। और यदि आप एक निश्चित उम्र के हैं, तो इसका मतलब है कि अब हमारी युवा-जुनूनी उपभोक्ता संस्कृति की अक्सर अत्याचारी मांगों में फिट होने की कोशिश नहीं की जाती है, और इसके बजाय उन चीजों को कहने और कहने की ज़रूरत होती है, जैसा कि किसी ने आरोप लगाया है, मैं यह कहने की हिम्मत करता हूं, प्रकृति के नियमों द्वारा अपने पीछे उठने वालों को कम से कम उतनी ही सांस्कृतिक पूंजी देने की जिम्मेदारी के साथ जितनी आपने अपने बड़ों से प्राप्त की थी। 

यदि आप आज ऐसा करते हैं, तो वे आपको बहुत अच्छी तरह बुला सकते हैं या आपको एक चिड़चिड़े पुराने बोर के रूप में चित्रित कर सकते हैं। लेकिन हो सकता है कि कल वे कॉल, चिंता या आत्मनिरीक्षण के क्षण में आपने जो कहा उस पर प्रतिबिंबित करें।