प्रचार-निर्भर अभिजात वर्ग और एकाकी जनता का उदय

मेरी राय में, पिछले महीने बुखारेस्ट रोमानिया में आयोजित हाल के चौथे अंतर्राष्ट्रीय कोविड/संकट शिखर सम्मेलन में दिए गए अधिक महत्वपूर्ण भाषणों में से एक, मेरे मित्र और सहकर्मी डॉ. मैटियास डेसमेट द्वारा दिया गया था। इस सबस्टैक के कई, लेकिन शायद सभी नहीं, पाठक शीर्षक के तहत प्रकाशित उनके अभूतपूर्व संश्लेषण से परिचित होंगे अधिनायकवाद का मनोविज्ञान.

अन्य लोग विभिन्न पॉडकास्टों पर मैटियास के सिद्धांतों और अंतर्दृष्टि पर मेरी चर्चा को याद कर सकते हैं श्री जो रोगन, और Google और अन्य लोगों द्वारा बाद में सेंसरशिप प्रतिक्रिया जब "मास फॉर्मेशन" और "मास फॉर्मेशन साइकोसिस" शब्द अचानक और विस्फोटक रूप से चलन में थे।

डॉ. डेसमेट, डॉ. जिल ग्लासपूल-मैलोन और मैंने तब से कई घंटे एक साथ बिताए हैं, हमारे घर में, उनके घर में, स्पेन में "हेडविंड्स" फिल्मों की शूटिंग के लिए, जिन्हें प्रसारित किया गया था। युग टाइम्स, आपसी मित्रों से मिलना, और ICS IV जैसे सम्मेलनों में। मैंने यह सुनिश्चित करने के लिए कड़ी मेहनत की कि वह अपने शिक्षण कार्यक्रम को बनाए रखते हुए उस बैठक में भाग ले सकें।

उन्होंने मुझे लिखा है कि उन्हें यह समझाने का ठोस प्रयास किया गया है कि मैं "नियंत्रित विपक्ष" हूं, और यह समझाने के लिए कि उन्हें मुझसे अलग हो जाना चाहिए। लेकिन, दुर्भाग्य से प्रचारकों और अराजकता एजेंटों के लिए, ऐसा होने की संभावना नहीं है क्योंकि हमने एक सहयोगी मित्रता बनाने में इतने घंटे बिताए हैं और हर मुश्किल समय में एक साथ रहे हैं। मैंने उन पर हुए अकादमिक हमलों के दौरान दृढ़ता से उनका समर्थन किया, उन्हें अपना सबस्टैक फॉलोइंग बनाने में मदद की, और जब ब्रेगिन्स ने दुर्भावनापूर्ण तरीके से हमला किया और उन्हें बदनाम किया तो मैंने उनका बचाव किया।

इन कई ठोस सेंसरशिप और मानहानि हमलों ने उन पर बहुत बुरा प्रभाव डाला है, जैसा कि मुझ पर पड़ा है, लेकिन हम दोनों खड़े हैं और मनोवैज्ञानिक युद्ध, पांचवीं पीढ़ी के युद्ध, जो हमारे चारों ओर घूमता है, के कोहरे के माध्यम से सच्चाई को समझने के अपने प्रयासों को जारी रखते हैं।

मैटियास अब अपनी अगली किताब पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, जो इस बात पर ध्यान केंद्रित करती है कि हम अपने दिमाग, विचारों और आत्माओं के लिए वैश्विकवादी अभिजात वर्ग द्वारा हम सभी के खिलाफ छेड़ी जा रही PsyWay लड़ाई को कैसे जीत सकते हैं। जब मैंने आईसीएस IV में उनका भाषण सुना, तो मैं इस बात से आश्चर्यचकित रह गया कि उनकी सोच कैसे परिपक्व होती जा रही है, और उनके विचारों और अंतर्दृष्टि की स्पष्टता से।

अजीब बात है कि उनके भाषण के कुछ मिनट बाद ही वीडियो फ़ीड कट गई और स्ट्रीमिंग वीडियो देखने वाले लोग वह नहीं देख पाए जो मैं व्यक्तिगत रूप से देख रहा था। संयुक्त राज्य अमेरिका में लौटते हुए, वह उन पहले लोगों में से एक था जिसे मैं इस सबस्टैक में ट्रांसक्राइब और पोस्ट करना चाहता था, साथ ही साथ एमईपी क्रिश्चियन टेरहेस, डॉ. हार्वे रिस्क, डॉ. जिल ग्लासपूल-मैलोन, तथा डॉ. डेनिस रैनकोर्ट. लेकिन कोई भी मैटियास के भाषण की वीडियो या यहां तक ​​कि ऑडियो रिकॉर्डिंग ढूंढने या पुनर्प्राप्त करने में सक्षम नहीं लग रहा था।

अंततः, एक रिकॉर्डिंग की पहचान की गई, और अब इसे ऊपर और ICS IV वेबसाइट पर अपलोड कर दिया गया है। उस समय से, इनमें से कुछ भाषणों की रिकॉर्डिंग यूट्यूब से हटा दी गई है, और अज्ञात अभिनेताओं द्वारा सामग्री को यूट्यूब से हटाने का भी प्रयास किया गया है। आईसीएस IV वेबसाइट पुरालेख. यदि आप इस सामग्री में रुचि रखते हैं, तो हो सकता है कि आप जल्द से जल्द इसकी प्रतियां देखना और/या डाउनलोड करना चाहें, अन्यथा वे डिजिटल इतिहास से गायब हो सकती हैं, जैसा कि कोविड संकट के वैश्विक कुप्रबंधन के संबंध में कई प्रमुख संसाधनों के साथ हो रहा है। .

सीआईए की स्थापना के बाद से इसका इतिहास इसमें गहराई से समाहित है ऑपरेशन मॉकिंगबर्ड, अमेरिकी और वैश्विक मीडिया, रिपोर्टिंग (और "रिपोर्टर"), और शिक्षा जगत को नियंत्रित करने के लिए 1940 के दशक से लगातार एक ठोस अभियान विकसित हुआ। यूके में MI5/MI6 के साथ मिलकर, यह "ताकतवर वुर्लिट्ज़र"का उपयोग एक कथा को आकार देने के लिए किया गया है - सावधानीपूर्वक प्रचारित अमेरिकी सरकार के झूठ की एक श्रृंखला - जो वस्तुतः सभी पश्चिमी देशों के नागरिकों के विश्वदृष्टिकोण पर हावी हो गई है।

जैसा कि मैटियास इस व्याख्यान में बताते हैं, इन प्रचार क्षमताओं की निरंतर प्रगति को वंशानुगत लोगों के एक बहुत छोटे समूह की ओर से व्यापक श्रेणी के नापाक, स्व-सेवा कार्यों को बढ़ावा देने, "वैध बनाने" और कवर प्रदान करने के लिए आवश्यक माना गया है। "अभिजात वर्ग" जिन्होंने बड़े पैमाने पर मानवता के हितों की कीमत पर दुनिया के लोगों, सरकारों और अर्थव्यवस्थाओं को नियंत्रित करने की मांग की है। हममें से बाकी लोगों ने पीड़ा और मनोवैज्ञानिक क्षति में भारी कीमत चुकाई है, जो एक-दूसरे और समाज से असंतोष की भावना - अकेलेपन में निहित है।

शायद कोविड संकट के सबसे सकारात्मक पहलुओं में से एक यह है कि कई लोग, जिनमें मैं और शायद आप भी शामिल हैं, इस बात से अवगत हो गए हैं कि हमारे साथ चालाकी की जा रही है, झूठ बोला जा रहा है और इन वैश्विकवादी अभिजात वर्ग की इच्छाओं का पालन करने के लिए मजबूर किया जा रहा है जो अपनी इच्छा का प्रयोग करते हैं। वैश्विक स्तर पर बल, हिंसा और जबरदस्ती। पत्रकारों का काम माइकल शेलेनबर्गर, मैट तैब्बी (रैकेट समाचार) और कई अन्य लोगों ने सेंसरशिप-औद्योगिक परिसर का दस्तावेजीकरण वहीं से शुरू किया है, जहां कार्ल बर्नस्टीन ने एक बार इसे छोड़ दिया था। अब हमारे पास दस्तावेज़ और रसीदें हैं जो दर्शाती हैं कि हमारे साथ कितनी अच्छी तरह से खिलवाड़ किया गया है। अब सवाल यह है कि इसके बारे में क्या किया जाए।

आईसीएस IV में अपने भाषण में, डॉ. डेसमेट हममें से उन लोगों को ठीक करने के अपने नुस्खों की एक झलक प्रदान करते हैं जो क्षतिग्रस्त हो गए हैं, और हम अपनी संप्रभुता, व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक स्वायत्तता को कैसे पुनः प्राप्त कर सकते हैं, और एक अधिक कार्यात्मक समाज का पुनर्निर्माण कैसे कर सकते हैं, इसके बारे में उनके दृष्टिकोण की एक झलक प्रदान करते हैं। संभ्रांत-प्रायोजित प्रचार और मनोवैज्ञानिक हेरफेर का नापाक छिपा हुआ हाथ।

मैं दिल से उनके विचारों की समीक्षा करने और उन पर ध्यानपूर्वक विचार करने की अनुशंसा करता हूं, और मैं उत्सुकता से उनकी नई पुस्तक का इंतजार कर रहा हूं जिसमें वह और अधिक विवरण प्रदान करते हैं।

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प्यारे दोस्तों,

कुछ सप्ताह पहले मैंने चौथे में भाषण दिया था अंतर्राष्ट्रीय संकट शिखर सम्मेलन रोमानियाई संसद में. नीचे आपको मेरे द्वारा तैयार किए गए भाषण का पाठ और वास्तव में मेरे द्वारा दिए गए भाषण की वीडियो रिकॉर्डिंग मिलेगी। मैं आमतौर पर भाषण तैयार नहीं करता, सिर्फ इसलिए कि किसी कारण से मैं योजना पर कायम नहीं रह पाता। अंततः, मैं हमेशा शब्दों को वैसे ही व्यक्त करता हूँ जैसे वे मौके पर और उसी क्षण आते हैं।

इस बार भी कुछ अलग नहीं था - नीचे दिया गया पाठ और वास्तविक भाषण अलग-अलग हैं। ऐसा कहा जा रहा है, मुझे आशा है कि आप इसे पढ़ेंगे। शुरुआत में मैं अधिनायकवाद के बारे में कुछ बातें दोहराता हूँ जिनसे आप परिचित हो सकते हैं यदि आपने मेरे साक्षात्कार सुने हों। लेकिन शेष पाठ हमारे समाज में राजनीतिक प्रवचन की विकृति और एक नए प्रकार के राजनेता की आवश्यकता के बारे में है जो प्रचार और बयानबाजी को पीछे छोड़ देता है और सत्य भाषण की फिर से सराहना करता है।

अनेक शुभकामनाएं,

Mattias

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तैयार रिमार्क

रोमानियाई संसद के प्रिय सदस्यों,

प्रिय दर्शकों,

प्रिय देवियों और सज्जनों,

जैसा कि आप में से कुछ लोग जानते होंगे, मैंने एक किताब लिखी है, जिसका शीर्षक है अधिनायकवाद का मनोविज्ञान. यह एक नए प्रकार के अधिनायकवाद के बारे में है जो अब उभर रहा है, एक अधिनायकवाद जो इतना साम्यवादी या फासीवादी अधिनायकवाद नहीं है, बल्कि एक तकनीकी लोकतांत्रिक अधिनायकवाद है।

मैंने अनेक अवसरों पर अधिनायकवाद पर अपना सिद्धांत व्यक्त किया है। मैं यहां केवल इसका सार प्रस्तुत करूंगा और उस समस्या पर आगे बढ़ूंगा जो विशेष रूप से इस संसद जैसे राजनीतिक संस्थान में एक संबोधन के लिए प्रासंगिक है: प्रबुद्धता परंपरा में राजनीतिक प्रवचन की विकृति।

यहाँ संक्षेप में वह है जो मैंने पिछले वर्षों में अधिनायकवाद पर व्यक्त किया था: अधिनायकवाद कोई संयोग नहीं है। यह मनुष्य और दुनिया पर हमारे भौतिकवादी-तर्कवादी दृष्टिकोण का तार्किक परिणाम है। जब मनुष्य और दुनिया पर यह दृष्टिकोण हावी हो गया, तो एक सहज परिणाम के रूप में, एक नया अभिजात वर्ग और एक नई आबादी उभरी। एक नया अभिजात वर्ग जिसने जनसंख्या को नियंत्रित करने और नियंत्रित करने के साधन के रूप में प्रचार का अत्यधिक उपयोग किया; और एक ऐसी आबादी जो अपने सामाजिक और प्राकृतिक परिवेश दोनों से अधिकाधिक अकेलेपन और अलगाव की ओर बढ़ती जा रही है।

इन दो विकासों, प्रचार का उपयोग करने वाले अभिजात वर्ग और एक अकेली आबादी के उद्भव ने एक-दूसरे को मजबूत किया। अकेला राज्य वास्तव में वह राज्य है जिसमें एक आबादी प्रचार के लिए असुरक्षित होती है। इस तरह, पिछली दो शताब्दियों में एक नई तरह की जनता या भीड़ उभरी: तथाकथित एकाकी जनसमूह.

लोग अकेलेपन और अलगाव की व्यापक भावना से बचने के लिए सामूहिक गठन का शिकार हो जाते हैं, जो दुनिया के तर्कसंगतीकरण और दुनिया के औद्योगिकीकरण और प्रौद्योगिकी के अत्यधिक उपयोग से प्रेरित है। वे कट्टर जन व्यवहार में एक साथ विलीन हो जाते हैं क्योंकि ऐसा लगता है कि यह उन्हें उनकी एकाकी, परमाणु स्थिति से मुक्त कर देता है।

और यह वास्तव में जन निर्माण का बड़ा भ्रम है: जनसमूह से संबंधित होना किसी इंसान को उसकी एकाकी स्थिति से मुक्त नहीं करता है। बिल्कुल नहीं। जनसमूह एक ऐसा समूह है जो इसलिए नहीं बनता है कि व्यक्ति एक-दूसरे से जुड़ते हैं, बल्कि इसलिए बनता है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग एक सामूहिक आदर्श से जुड़ा होता है। सामूहिक गठन जितने लंबे समय तक मौजूद रहता है, वे सामूहिकता के लिए उतनी ही अधिक एकजुटता महसूस करते हैं और अन्य व्यक्तियों के लिए वे उतनी ही कम एकजुटता और प्यार महसूस करते हैं।

यही कारण है कि सामूहिक गठन और अधिनायकवाद के अंतिम चरण में, प्रत्येक व्यक्ति प्रत्येक दूसरे व्यक्ति की रिपोर्ट सामूहिक या राज्य को करता है, यदि उन्हें लगता है कि अन्य व्यक्ति राज्य के प्रति पर्याप्त वफादार नहीं है। और अंत में, अकल्पनीय घटित होता है, माताएँ अपने बच्चों की सूचना राज्य को देती हैं और बच्चे अपने माता-पिता को।

एकाकी जनसमूह कई मायनों में पहले के भौतिक जनसमूह से खुद को अलग करता है: उन्हें बहुत बेहतर तरीके से नियंत्रित किया जा सकता है, वे भौतिक जनसमूह की तुलना में कम अप्रत्याशित होते हैं, और वे लंबे समय तक टिके रहते हैं, विशेष रूप से यदि उन्हें लगातार जनसंचार माध्यमों के माध्यम से प्रचार द्वारा पोषित किया जाता है। प्रचार के माध्यम से लंबे समय तक चलने वाली एकाकी जनता का निर्माण 20वीं सदी की बड़ी अधिनायकवादी व्यवस्था के उद्भव का मनोवैज्ञानिक आधार था। यदि कोई सामूहिक गठन दशकों तक मौजूद रहता है तो ही उसे राज्य व्यवस्था का आधार बनाया जा सकता है।

अकेले जनसमूह के उद्भव ने 20वीं शताब्दी की शुरुआत में स्टालिनवाद और नाज़ीवाद को जन्म दिया और अब यह तकनीकी लोकतांत्रिक अधिनायकवाद को जन्म दे सकता है। मैंने कई अवसरों पर अकेले लोगों के उद्भव में शामिल मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का वर्णन किया है, और मैं इसे यहां नहीं दोहराऊंगा।

आज, यहां, रोमानियाई संसद, एक राजनीतिक संस्था, में मैं राजनेताओं को संबोधित करता हूं। मैं आपको बताना चाहता हूं कि उभरते अधिनायकवाद के इस समय में राजनेताओं की एक विशेष जिम्मेदारी है। अधिनायकवाद, हन्ना अरेंड्ट के रूप में कहा, जनता और राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच एक शैतानी समझौता है। राजनीतिक अभिजात वर्ग को अपने भाषण के नैतिक गुणों पर चिंतन-मनन करने की आवश्यकता है। राजनीतिक विमर्श में कुछ गड़बड़ है। मैं यही कहना चाहता हूं: राजनीतिक विमर्श विकृत है।

उदाहरण के लिए, हम इस तथ्य के आदी हो गए हैं कि राजनेता, एक बार निर्वाचित होने के बाद, कभी भी वह नहीं करते जो उन्होंने अपने चुनावी भाषणों में करने का वादा किया था। हम अरस्तू द्वारा वर्णित राजनीतिक सद्गुणों से कितने दूर हैं? अरस्तू के लिए, राजनीतिक सद्गुण का मूल सत्य बोलने का साहस था, या, ग्रीक शब्द का उपयोग करें, Parrhesia, साहसिक भाषण, जिसमें कोई बिल्कुल वही कहता है जो समाज सुनना नहीं चाहता, लेकिन जो उसे मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ रखने के लिए आवश्यक है।

मैं यहां व्यक्तिगत राजनेताओं पर इतना अधिक आरोप नहीं लगा रहा हूं; मैं सामान्यतः राजनीतिक संस्कृति को संबोधित कर रहा हूँ। और तो और, मैं उस विकृति के बारे में बात कर रहा हूं जो ज्ञानोदय की संपूर्ण परंपरा में अंतर्निहित है। हमारा समाज एक विशिष्ट प्रकार के झूठ की चपेट में है, एक प्रकार का झूठ जो ऐतिहासिक रूप से अपेक्षाकृत नया है, जो फ्रांसीसी क्रांति के बाद पहली बार उभरा, जब मनुष्य और दुनिया पर धार्मिक दृष्टिकोण को हमारे वर्तमान द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, तर्कवादी-भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण। जब मैं इस 'नए प्रकार के झूठ' का जिक्र करता हूं तो मैं किस बारे में बात कर रहा हूं? मैं 'प्रचार' की घटना के बारे में बात कर रहा हूं।

प्रचार हमारे चारों ओर हर जगह है। सार्वजनिक स्थान इससे संतृप्त है। हाल के वर्षों में इसे प्रचुरता से दर्शाया गया है, कोरोना संकट के दौरान, यूक्रेन संकट के दौरान, और अब, और भी अधिक स्पष्ट रूप से, मुख्यधारा और सोशल मीडिया दोनों पर इज़राइल-फिलिस्तीन संघर्ष के कवरेज के दौरान।

ऐसा नहीं है कि मैं प्रचार के लिए चयन करने वालों की प्रेरणा को नहीं समझता। वे अक्सर अच्छे इरादों से शुरुआत करते हैं। या कम से कम: कहीं न कहीं, वे अपने अच्छे इरादों पर विश्वास करते हैं। प्रचार-प्रसार के संस्थापकों के कार्यों को पढ़ें, जैसे कि लिपमैन, ट्रोटर, तथा बर्नेज़. उनका मानना ​​है कि नेताओं के लिए समाज में नियंत्रण बनाए रखने और समाज को अराजकता में जाने से रोकने का एकमात्र तरीका प्रचार है।

नेता अब खुलेआम अपनी इच्छा जनता पर नहीं थोप सकते। भौतिकवादी-तर्कवादी समाज में कोई भी इसे स्वीकार नहीं करेगा। इसलिए, आबादी से वह करने का एकमात्र तरीका जो नेता चाहते हैं, वह यह है कि उनसे वही करवाया जाए जो नेता चाहते हैं, बिना यह जाने कि वे वही करते हैं जो नेता चाहते हैं। दूसरे शब्दों में: जनसंख्या को नियंत्रित करने का एकमात्र तरीका हेरफेर है।

प्रचार के पक्ष में लोग तर्क देंगे कि हम लोकतांत्रिक तरीकों से जलवायु परिवर्तन और वायरल प्रकोप की चुनौतियों से कभी नहीं निपट सकते। वे पूछेंगे: 'क्या आपको लगता है कि लोग स्वेच्छा से अपनी कारों और उड़ान छुट्टियों को छोड़ देंगे? आपदा से बचने के लिए, हमें टेक्नोक्रेसी की जरूरत है, तकनीकी विशेषज्ञों के नेतृत्व वाले समाज की, और टेक्नोक्रेसी स्थापित करने के लिए, हमें आबादी को गुमराह करने की जरूरत है, हमें उन्हें टेक्नोक्रेसी में हेरफेर करने की जरूरत है।'

सबसे पहले, मैं आपको बताना चाहता हूं कि मैं नहीं मानता कि तकनीकी तंत्र समस्या का समाधान है। लेकिन यह वह नहीं है जो सबसे ज्यादा मायने रखता है। मैं आपको कुछ बता दूं: जोड़-तोड़ के माध्यम से मनुष्य के लिए एक अच्छा समाज बनाने का प्रयास करना एक है टर्मिनस में विरोधाभास. एक अच्छे समाज का सार और मूल वास्तव में सार्वजनिक चर्चा का नैतिक गुण है। मनुष्य, अंततः, मूलतः एक नैतिक प्राणी है, और मनुष्य की वाणी को विकृत करना स्वयं मनुष्य को विकृत करना है; राजनीतिक भाषण को विकृत करना समाज को ही विकृत करना है।

एक अच्छे समाज के निर्माण के लिए ईमानदारी का त्याग करना एक अच्छे समाज के सार को शुरू से ही त्याग कर एक अच्छे समाज के निर्माण का प्रयास करना है (!)। सत्य भाषण साध्य का साधन नहीं है, वह स्वयं साध्य है; सच्ची वाणी ही हमें मानवीय और मानवीय बनाती है।

यह समझना महत्वपूर्ण है: प्रचार एक ऐतिहासिक संयोग नहीं है, यह तर्कवाद का एक संरचनात्मक परिणाम है। यदि आप हमारे वर्तमान समाज की मनोवैज्ञानिक संरचना पर विचार करें, तो यह कहना उचित होगा कि प्रचार प्रमुख मार्गदर्शक सिद्धांत है। एक उल्लेखनीय तरीके से, ज्ञानोदय की परंपरा के दौरान तर्कसंगतता की खोज से अधिक सत्य भाषण नहीं मिला, जैसा कि इस परंपरा के संस्थापकों का मानना ​​था। विज्ञान संदिग्ध धार्मिक और अन्य मिथकों का स्थान ले लेगा; समाज अंततः व्यक्तिपरक अनुमानों के बजाय विश्वसनीय जानकारी के अनुसार संगठित होगा। अब, कुछ सदियों बाद, यह एक भ्रम साबित हुआ। सार्वजनिक स्थान पर इतनी अविश्वसनीय जानकारी पहले कभी नहीं थी जितनी अब है।

मनुष्य और दुनिया पर भौतिकवादी-तर्कवादी दृष्टिकोण, एक अजीब तरीके से, उसकी अपेक्षा के विपरीत परिणाम देता है। जैसे ही हमने मनुष्य को एक यंत्रवत, जैविक इकाई के रूप में समझना शुरू किया, जिसके लिए जीवित रहना ही सर्वोच्च प्राप्य लक्ष्य था, सच बोलने की कोशिश करना फैशनहीन हो गया। सच कहें तो, प्राचीन यूनानियों को यह अच्छी तरह से पता था कि इससे आपके जीवित रहने की संभावना अधिकतम नहीं हो जाती। सत्य सदैव है जोखिम भरा. प्लेटो ने कहा, 'सत्य बोलने वाले से अधिक नफरत किसी से नहीं की जाती।' इसलिए, भौतिकवादी-तर्कवादी परंपरा के भीतर, सत्य बोलना एक मूर्खतापूर्ण कार्य है। केवल बेवकूफ ही ऐसा करते हैं. इस तरह तर्कसंगतता की कट्टर खोज ने हमें भटका दिया, सीधे दांते के अंधेरे जंगल में, 'जहां सही सड़क पूरी तरह से खो गई है और खत्म हो गई है।'

मनुष्य और दुनिया पर यह भौतिकवादी-तर्कवादी दृष्टिकोण - हम वास्तव में इससे क्यों चिपके हुए हैं? यह खुद को मनुष्य और दुनिया पर वैज्ञानिक दृष्टिकोण के रूप में प्रस्तुत करना पसंद करता है। मैं आपको बता दूं कि ये बकवास है. सभी मौलिक वैज्ञानिकों ने बिल्कुल विपरीत निष्कर्ष निकाला: अंत में, जीवन का सार हमेशा तर्कसंगतता से बच जाता है, यह तर्कसंगत सोच की श्रेणियों को पार कर जाता है। केवल एक प्रमुख वैज्ञानिक का नाम लेने के लिए: मैक्स प्लैंक की एक पुस्तक की प्रस्तावना में, आइंस्टीन ने दावा किया कि यह विश्वास करना एक गलती है कि विज्ञान सर्वोच्च तार्किक-तर्कसंगत सोच से उत्पन्न होता है; इसकी उत्पत्ति उस चीज़ से होती है जिसे उन्होंने जांच की गई वस्तु में 'ईनफुहलंग' की क्षमता कहा है, जिसका अर्थ है 'जिस वस्तु की आप जांच कर रहे हैं उसके साथ सहानुभूतिपूर्वक प्रतिध्वनित होने की क्षमता।'

तर्कसंगतता एक अच्छी चीज़ है और जहाँ तक संभव हो हमें तर्कसंगतता के मार्ग पर चलने की आवश्यकता है, लेकिन यह अंतिम लक्ष्य नहीं है। तर्कसंगत ज्ञान अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है; यह एक प्रकार के ज्ञान की सीढ़ी है जो तर्कसंगतता, एक गूंजने वाले ज्ञान, समुराई संस्कृति की मार्शल आर्ट की सर्वोच्च अंतर्ज्ञान से परे है, जिसका उद्देश्य उनके तकनीकी प्रशिक्षण के दौरान होता है। यह उस स्तर पर है कि हम सत्य की घटना को स्थापित कर सकते हैं।

यह हमें इस प्रश्न के उत्तर के करीब लाता है: अधिनायकवाद की बीमारी का इलाज क्या है? क्या हम अधिनायकवाद के बारे में कुछ कर सकते हैं? मेरा उत्तर सरल और सीधा है: हाँ। शक्तिहीन के पास शक्ति होती है।

प्रचार-प्रेरित सामूहिक गठन अकेलेपन के लिए एक नकली, लक्षणात्मक समाधान है। और वास्तविक समाधान ईमानदार भाषण की कला में निहित है। मेरी अगली पुस्तक, जो मैं अभी लिख रहा हूं, सत्य के मनोविज्ञान के बारे में है। सत्य, परिभाषा के अनुसार, मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, प्रतिध्वनित भाषण है, यह भाषण है जो लोगों को जोड़ता है, कोर से कोर तक, आत्मा से आत्मा तक, भाषण जो दिखावे के पर्दे के माध्यम से प्रवेश करता है, उन आदर्श छवियों के माध्यम से जिन्हें हम पीछे छिपाते हैं, वे काल्पनिक गोले जिनमें हम शरण लेते हैं, और एक इंसान की कांपती और अलग हो चुकी आत्मा को दूसरे इंसान की आत्मा से दोबारा जोड़ते हैं।

यहां हम कुछ महत्वपूर्ण बात देखते हैं: ईमानदार वाणी अकेलेपन का असली इलाज है - यह लोगों को फिर से जोड़ती है। इस प्रकार, यह हमारी तर्कवादी संस्कृति के प्रमुख लक्षण - जन गठन और अधिनायकवाद - के मूल कारण को दूर कर देता है। और साथ ही, ईमानदार वाणी भी इस लक्षण को अधिक सरल तरीके से रोकती है। यह सर्वविदित है कि, यदि कुछ लोग हैं जो सामूहिक गठन के उभरने पर ईमानदारी से बोलना जारी रखते हैं, तो जनता अंतिम चरण तक नहीं पहुंचती है जहां वे यह सोचना शुरू कर देते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति को नष्ट करना उनका कर्तव्य है। अधिनायकवादी विचारधारा का पालन न करें। 

हर क्षण हमने ईमानदारी से अपनी बात रखने का निर्णय लिया, चाहे यह कहीं भी हो, अखबार में या टेलीविजन साक्षात्कार में, लेकिन रसोई की मेज पर या सुपरमार्केट में केवल एक अन्य व्यक्ति की उपस्थिति में भी हम उतनी ही अच्छी तरह से मदद करते हैं। समाज को अधिनायकवाद की बीमारी से मुक्त करें।

आपको इसे अक्षरशः लेना होगा। एक मनोवैज्ञानिक प्रणाली के रूप में समाज एक जटिल गतिशील प्रणाली है। और जटिल गतिशील प्रणालियों में प्रारंभिक स्थितियों के प्रति तथाकथित संवेदनशीलता की आकर्षक विशेषता होती है। इसे सरल शब्दों में कहें तो: सिस्टम के एक छोटे से विवरण में सबसे छोटा परिवर्तन पूरे सिस्टम को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, पानी के एक उबलते बर्तन में एक पानी के अणु के कंपन पैटर्न में सबसे छोटा परिवर्तन उबलते पानी के पूरे संवहन पैटर्न को बदल देता है।

कोई भी शक्तिहीन नहीं है. और इसलिए, हममें से हर एक जिम्मेदार है। प्रत्येक व्यक्ति जो ईमानदारी से बोलता है और वास्तव में एक इंसान के रूप में दूसरे इंसान से जुड़ने में सफल होता है, विशेष रूप से एक अलग राय वाले इंसान के साथ, एक राष्ट्रपति या मंत्री से कहीं अधिक, इतिहास की किताबों में उल्लेखित होने का हकदार है। जो दुष्प्रचार में लगा रहता है और ईमानदारी से अपनी बात कहने का साहस नहीं दिखा पाता।

जितना अधिक मैं मनुष्य पर और एक साथ रहने वाले मनुष्यों पर भाषण के प्रभावों का अध्ययन करता हूं, मैं उतना ही अधिक आशान्वित होता जाता हूं और उतना ही अधिक मैं देखता हूं कि हम अधिनायकवाद पर विजय पा लेंगे।

जब हम सत्य के बारे में बात करते हैं तो हमें भोला नहीं होना चाहिए। इतिहास में उन लोगों द्वारा किए गए अत्याचार अंतहीन हैं जो मानते थे कि उनके पास सत्य है। सत्य एक मायावी घटना है; हम समय-समय पर इसकी उपस्थिति का आनंद ले सकते हैं, लेकिन हम कभी भी इस पर दावा नहीं कर सकते या इसे अपने पास नहीं रख सकते।

ईमानदारी से बोलना एक कला है. एक कला जिसे हमें कदम दर कदम सीखना होता है। एक कला जिसमें हम उत्तरोत्तर महारत हासिल कर सकते हैं। यही कारण है कि मैंने भाषण कला पर कार्यशालाएँ शुरू कीं - ऐसी कार्यशालाएँ जिनमें हम उस कला का उसी दृढ़तापूर्वक, अनुशासित तरीके से अभ्यास करते हैं जैसे किसी अन्य कला का अभ्यास किया जाता है।

इस कला का अभ्यास करने से तात्पर्य यह है कि हम अपने स्वयं के कट्टर विश्वासों और उससे भी अधिक, अपनी आत्ममुग्धता और अहंकार पर काबू पाते हैं। सत्य भाषण इस प्रकार का भाषण है जो जिसे मैं 'दिखावे का पर्दा' कहता हूं, उसके माध्यम से प्रवेश करता है। इसका अभ्यास करने के लिए, आपको अपनी आदर्श छवि का त्याग करने के लिए तैयार रहना होगा; आपकी सार्वजनिक प्रतिष्ठा. बिलकुल यही है Parrhesia प्राचीन यूनानी संस्कृति में इसका मतलब था: खुलकर बोलना, भले ही आप जानते हों कि जो लोग दिखावे की दुनिया में अपना गढ़ ढूंढते हैं वे आपको निशाना बनाएंगे।

सच बोलने से आप कुछ खो सकते हैं। यह पक्का है। लेकिन यह आपको कुछ देता भी है. मनोवैज्ञानिक रूप से अधिक सटीक होने के लिए: सत्य भाषण आपको अहंकार के स्तर पर कुछ खो देता है और आत्मा के स्तर पर कुछ जीत दिलाता है। मैं इस बात से काफी प्रभावित हूं कि किस तरह सच्ची वाणी से मनोवैज्ञानिक ताकत मिलती है।

मुझे लगता है कि महात्मा गांधी हमें एक शानदार ऐतिहासिक उदाहरण प्रदान करते हैं। कुछ साल पहले मैंने उनकी आत्मकथा पढ़ना शुरू किया था। मैंने ऐसा उस समय किया जब मुझे यह एहसास होने लगा कि अधिनायकवाद के खिलाफ एकमात्र प्रभावी प्रतिरोध अहिंसक प्रतिरोध है। बेशक यह केवल आंतरिक प्रतिरोध, अधिनायकवादी व्यवस्था के भीतर से प्रतिरोध पर लागू होता है। बाहरी शत्रु बाहर से अधिनायकवादी व्यवस्था को नष्ट कर सकते हैं। वह पक्का है।

लेकिन जैसा कि मैंने बताया, आंतरिक प्रतिरोध तभी सफल हो सकता है जब वह प्रकृति में अहिंसक हो। सभी हिंसक प्रतिरोध अधिनायकीकरण की प्रक्रिया को तेज़ कर देंगे, सिर्फ इसलिए कि इसका उपयोग अधिनायकवादी नेताओं द्वारा हमेशा व्यवस्था के खिलाफ जाने वाले प्रत्येक व्यक्ति को नष्ट करने के लिए जनता में समर्थन पैदा करने के लिए किया जाता है। एक बार जब मुझे यह एहसास हुआ, तो मुझे इसमें दिलचस्पी हो गई कि गांधीजी को अपनी आत्मकथा में क्या कहना है।

शीर्षक देखकर मुझे ख़ुशी से आश्चर्य हुआ: सत्य पर प्रयोग. और पहले पन्नों से, मैंने सीखा कि गांधी के लिए, अहिंसक प्रतिरोध का मूल और सार ईमानदार भाषण है। गांधीजी ने अपने पूरे जीवन में अपने भाषण की ईमानदारी को सुधारने की कोशिश की। उसने ऐसा बहुत ही सरल, लगभग बचकाने और भोलेपन से किया, और हर शाम सोचता रहा कि उस दिन उसने कितनी ईमानदारी से बात की थी, उसने कहाँ झूठ बोला था या जब वह अधिक सटीक या ईमानदारी से बात कर सकता था।

और यहाँ कुछ महत्वपूर्ण है: अपनी जीवनी की शुरुआत में, गांधी ने एक शानदार बात का उल्लेख किया है। वह कहते हैं: वास्तव में मेरे पास कोई बड़ी प्रतिभा नहीं थी। मैं एक आदमी के रूप में सुंदर नहीं था, मेरे पास ज्यादा शारीरिक ताकत नहीं थी, मैं स्कूल में बुद्धिमान नहीं था, मैं एक अच्छा लेखक नहीं था, और मैं एक वक्ता के रूप में प्रतिभाशाली नहीं था। लेकिन उनमें ईमानदारी और सच्चाई का जुनून था। और यह व्यक्ति, किसी भी प्रमुख प्रतिभा से रहित, लेकिन ईमानदार भाषण के जुनून के साथ, इस व्यक्ति ने कुछ ऐसा किया जो दुनिया की सबसे मजबूत सेना भी नहीं कर सकी: उसने भारत से अंग्रेजों को बाहर निकाल दिया।

जितना बेहतर आप भाषण द्वारा प्रस्तुत संभावनाओं के लगभग अंतहीन क्षितिज को देखना शुरू करते हैं, उतना ही अधिक आपको एहसास होता है: यह शब्द ही हैं जो दुनिया पर राज करते हैं। मनुष्य शब्दों का उपयोग चालाकीपूर्ण तरीके से कर सकता है, जैसे कि शुद्ध बयानबाजी, उपदेश, प्रचार, या मस्तिष्क-धोने की कोशिश में दूसरे को उस चीज़ के बारे में समझाने की कोशिश करना जिस पर वह खुद विश्वास नहीं करता है। या यह ईमानदारी से शब्दों का उपयोग कर सकता है, साथी इंसान को कुछ ऐसा बताने की कोशिश कर सकता है जिसे वह अपने अंदर महसूस करता है। यह मनुष्य के सामने सबसे मौलिक और अस्तित्वगत विकल्प है: शब्दों का एक या दूसरे तरीके से उपयोग करना।

रोमानिया और विदेशों के प्रिय राजनेताओं, मैं आज आपको यही बताना चाहता हूं: यह एक आध्यात्मिक क्रांति का समय है। और आपको इसमें प्रमुख भूमिका निभानी चाहिए। हमारा समाज जिस संकट श्रृंखला से गुज़र रहा है वह एक आध्यात्मिक क्रांति के अलावा और कुछ नहीं है, जो अनिवार्य रूप से इस तक सीमित है: एक ऐसे समाज से स्विच करना जो प्रचार सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है जो सत्य की ओर उन्मुख है।

हमें एक नई राजनीतिक संस्कृति की आवश्यकता है, एक ऐसी संस्कृति जो सत्य कथन के मूल्य की पुनः सराहना करे। हमें एक नए राजनीतिक विमर्श की जरूरत है, एक ऐसा राजनीतिक विमर्श जो उथली, खोखली बयानबाजी और प्रचार को पीछे छोड़ दे और आत्मा से, दिल से बोले; हमें ऐसे राजनेताओं की ज़रूरत है जो फिर से सच्चे नेता बनें, ऐसे नेता जो जनता को गुमराह करने के बजाय नेतृत्व करें।

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भाषण का प्रतिलेख

डॉ. मैटियास डेसमेट (00:12):

आपमें से कुछ लोग मुझे जानते होंगे. मैंने द साइकोलॉजी ऑफ टोटलिटेरियनिज्म शीर्षक से यह पुस्तक लिखी है, एक पुस्तक जिसमें मैंने लगभग दो साल पहले चेतावनी दी थी कि हमने 20वीं शताब्दी में फासीवादी और नाजी अधिनायकवाद का पतन देखा है, लेकिन हमें एक नए प्रकार के अंत का खतरा हो सकता है। अब अधिनायकवाद का, जो प्रकृति में तकनीकी है, तकनीकी लोकतांत्रिक अधिनायकवाद। मुझे यकीन है कि मैं यहां लोगों को कुछ भी नया नहीं बता रहा हूं, लेकिन कुछ अन्य लोगों के लिए यह काफी चौंकाने वाला था। इस बीच, उन्होंने गेन्ट विश्वविद्यालय में, जहाँ मैं प्रोफेसर के रूप में काम करता हूँ, मेरी पुस्तक को अपनी कक्षाओं में उपयोग करने पर प्रतिबंध लगा दिया। इसलिए किसी किताब पर प्रतिबंध लगाना थोड़ा अजीब है... जिसमें विश्वविद्यालय में अधिनायकवाद के लिए एक किताब है, लेकिन उन्होंने ऐसा किया।

(01:05):

खैर, मैं आपको संक्षेप में बताऊंगा कि अधिनायकवाद पर मेरा अंतिम विश्लेषण क्या था। मैंने अपनी पुस्तक में यह निष्कर्ष निकाला है कि अधिनायकवाद अंततः मनुष्य और दुनिया पर हमारे भौतिकवादी तर्कवादी दृष्टिकोण में निहित है, जो लगभग दो शताब्दियों पहले हमारे समाज में उभरा या प्रमुख हो गया, और जिसने कम से कम दो प्रक्रियाओं को गति दी, एक के स्तर पर अभिजात वर्ग और एक जनसंख्या के स्तर पर। मेरा मानना ​​है कि फ्रांसीसी क्रांति के बाद से जो नया अभिजात वर्ग उभरा, उसने समाज पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए प्रचार का अत्यधिक उपयोग किया। और पिछले 200 वर्षों में, समाज को चलाने के लिए, जनसंख्या पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए अभिजात वर्ग के लिए प्रचार हमेशा और अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। और आप वह समझा सकते हैं जो मैं अब नहीं करूंगा।

(02:10):

लेकिन मनोवैज्ञानिक तरीके से, यह दुनिया में मनुष्य पर एक तर्कसंगत दृष्टिकोण का सीधा परिणाम है, मुझे लगता है कि तथ्य यह है कि अभिजात वर्ग ने अधिक से अधिक प्रचार किया। और साथ ही, कम से कम उतना ही महत्वपूर्ण यह था कि जनसंख्या के स्तर पर, जनसंख्या के मनोविज्ञान में एक बहुत ही अजीब विकास हुआ था। पिछले कुछ सैकड़ों वर्षों में, अधिक से अधिक लोग अकेलापन महसूस करने लगे हैं। वे खुद को अलग-थलग, अपने साथी मनुष्यों से अलग और अपने सामाजिक परिवेश से अलग महसूस करने लगे। और दोनों का संयोजन, एक अभिजात वर्ग का उदय जिसने अधिक से अधिक प्रचार किया और एक अकेली आबादी के उद्भव ने एक दूसरे को अजीब तरीके से मजबूत किया। एकाकी अवस्था यदि कोई आबादी एकाकी अवस्था में है तो वह प्रचार के लिए बेहद संवेदनशील होती है।

(03:07):

तो हमारे पास एक तरफ एक ऐसा अभिजात वर्ग था जिसने अधिक से अधिक प्रचार का इस्तेमाल किया, जो जनसंख्या पर नियंत्रण रखने के लिए प्रचार पर अधिक से अधिक भरोसा करता था, जो इसके प्रति अधिक से अधिक असुरक्षित हो गया था। और यह इस अभिजात वर्ग और इस आबादी का संयोजन था जिसके कारण हन्ना एरेन्ड्ट ने जनता और अभिजात वर्ग के बीच शैतानी संधि को बुलाया, शैतानी संधि जो 20 वीं शताब्दी में एक पूरी तरह से नए प्रकार के राज्य के उद्भव में समाप्त हुई, अधिनायकवादी राज्य. यह संक्षेप में उस समस्या का मेरा विश्लेषण है जिसमें हम स्वयं को पाते हैं। और फिलहाल, मैं एक नई किताब लिख रहा हूं जिसमें मैं समस्या पर ज्यादा ध्यान केंद्रित नहीं करता, बल्कि समाधान पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश करता हूं।

(03:54):

क्या हम इसके बारे में कुछ कर सकते हैं? क्या हम इस उभरते अधिनायकवाद के बारे में कुछ कर सकते हैं? मुझे लगता है हम कर सकते हैं। मुझे सचमुच विश्वास है कि हम कर सकते हैं। और जितनी देर मैं इसके बारे में सोचता हूं, मुझे उतना ही अधिक विश्वास होता है कि हम कर सकते हैं और हम इसका समाधान ढूंढ लेंगे। मुझे लगता है कि इसे संक्षेप में, बहुत संक्षेप में कहें तो, सबसे पहले अधिनायकवाद एक मनोवैज्ञानिक समस्या है। यह एक मनोवैज्ञानिक समस्या है और अधिनायकवाद के लिए मनोवैज्ञानिक स्तर पर समाधान हमारी संस्कृति में पुनः खोज और पुनर्मूल्यांकन है, जो प्रचार से बीमार है, यह नया प्रकार का झूठ है जो लगभग दो शताब्दी पहले उभरा था। फ्रांसीसी क्रांति से पहले, प्रचार जैसी कोई चीज़ नहीं थी जैसा कि हम अब जानते हैं। खैर, एक निश्चित तरीके से इस समाज की बीमारी का समाधान, यह बहुत तार्किक है, जिसे मैं सत्य-कथन, सत्य-भाषण, ईमानदार-भाषण कहता हूं, उसकी पुनः खोज और पुनः सराहना है। मेरी नई किताब सत्य के मनोविज्ञान, ईमानदार-भाषण के मनोविज्ञान के बारे में है, और आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि सत्य-भाषण पहले स्थान पर गूंजने वाला भाषण है।

(05:00):

यह एक प्रकार का भाषण है जो लोगों को आत्मा से आत्मा तक, कोर से कोर तक जोड़ता है। मैं अपनी नई किताब में इसका बहुत ही तकनीकी और ठोस वर्णन करूंगा। तो इस तरह से आप दो चीजें देख सकते हैं. यदि आप सामूहिक गठन और अधिनायकवाद को हमारी ज्ञानोदय परंपरा, तर्क की विचारधारा, दुनिया में मनुष्यों पर हमारे तर्कसंगत दृष्टिकोण का अंतिम लक्षण मानते हैं, तो आप देख सकते हैं कि सत्य-भाषण या ईमानदार-भाषण दोनों ही लक्षण को रोकते हैं और दूर ले जाते हैं। लक्षण के मूल कारण को दूर करें। और एक सम्मान की बात है कि 19वीं शताब्दी से यह सर्वविदित है कि यदि एक सामूहिक गठन होता है, तो एक समाज में भीड़ का गठन उभरता है। और ऐसे लोग हैं, कुछ लोग हैं जो ईमानदारी से बोलते रहते हैं और वे आम तौर पर जनता को जगाने में सफल नहीं होंगे, लेकिन वे यह सुनिश्चित करेंगे कि जनता इस अंतिम चरण में न जाए जहां वे होना शुरू करते हैं आश्वस्त हैं कि उन्हें हर उस व्यक्ति को नष्ट और ख़त्म करना होगा जो उनके साथ नहीं जाता है।

(06:06):

यह पहली बात है. ईमानदार-भाषण, आप इसे तार्किक रूप से समझ सकते हैं और आप यह साबित कर सकते हैं कि यह अनुभवजन्य रूप से लक्षण को रोकता है, यह बड़े पैमाने पर गठन को रोकता है। और साथ ही, एक प्रकार की गूंजने वाली वाणी के रूप में, एक प्रकार की जोड़ने वाली वाणी के रूप में सत्य-वाणी ही समस्या के मूल कारण अर्थात् अकेलेपन का वास्तविक समाधान है। सच्ची वाणी, सच्ची वाणी ही वास्तव में लोगों को एक-दूसरे से जोड़ती है। सबसे पहले सामूहिक गठन अकेलेपन को दूर करता प्रतीत होता है। अकेले लोग जनसमूह के निर्माण के प्रति संवेदनशील और संवेदनशील हो जाते हैं क्योंकि जैसे ही वे एक जनसमूह से जुड़ना शुरू करते हैं, उन्हें अब अकेलापन महसूस नहीं होता है। लेकिन यह एक भ्रम है.

(06:53):

जनसमूह एक ऐसा समूह है जो इसलिए नहीं बनता है कि व्यक्ति एक-दूसरे से जुड़ते हैं, बल्कि इसलिए बनता है क्योंकि वे सभी एक सामूहिक आदर्श से जुड़ते हैं। और जितने लंबे समय तक सामूहिक गठन मौजूद रहता है, उतनी ही अधिक एकजुटता व्यक्तियों के बीच संबंधों से दूर हो जाती है और व्यक्ति और सामूहिक के बीच संबंधों में शामिल हो जाती है, जिसका अर्थ है कि अंत में लोग सामूहिक के मुकाबले कहीं अधिक प्यार और एकजुटता महसूस करते हैं। अन्य व्यक्ति. और अंतिम चरण में, यह एक परेशान करने वाली स्थिति की ओर ले जाता है जिसमें माता-पिता अपने बच्चों की रिपोर्ट राज्य को करना शुरू कर देते हैं। और इसके विपरीत, बच्चे अपने माता-पिता के बारे में राज्य को सिर्फ इसलिए रिपोर्ट करना शुरू कर देते हैं क्योंकि उनके माता-पिता के साथ एकजुटता भी सामूहिक एकजुटता की तुलना में कम मजबूत हो जाती है। तो आप इसे पूरी तरह से समझ सकते हैं यदि आप सामूहिक गठन के मनोवैज्ञानिक तंत्र को समझते हैं।

(07:49):

मुझे लगता है कि जितना बेहतर आप इसमें शामिल मनोवैज्ञानिक तंत्र को समझेंगे, उतना ही बेहतर आप देखेंगे कि सत्य-भाषण या ईमानदार-भाषण वास्तव में समाधान है और अधिनायकवाद की समस्या के समाधान में योगदान देने के लिए हम सभी जिम्मेदार हैं। एक मनोवैज्ञानिक प्रणाली के रूप में समाज वस्तुतः वस्तुतः एक जटिल गतिशील प्रणाली है। और प्रकृति में जटिल गतिशील प्रणालियों में हमेशा प्रारंभिक स्थितियों के प्रति संवेदनशीलता की यह आकर्षक विशेषता होती है, जिसका अर्थ है कि सिस्टम के मामूली विवरण में एक छोटे से परिवर्तन पर पूरे सिस्टम पर प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, पानी के एक अणु के कंपन पैटर्न में एक छोटा सा बदलाव पानी के उबलते बर्तन में पूरे संवहन पैटर्न को बदल देता है। और इसी प्रकार ईमानदारी से कही गयी एक छोटी सी बात भी पूरे समाज पर प्रभाव डालती है।

(08:51):

इसलिए हम सभी की जिम्मेदारी है कि हम बोलें और चाहे कहीं भी हों। हम इसे टेलीविजन कार्यक्रम में, समाचार पत्र में, बल्कि रसोई की मेज पर और सुपरमार्केट में भी कर सकते हैं। साथ ही पूरे सिस्टम पर हमारा असर पड़ेगा. हम सभी समाधान में योगदान दे सकते हैं। हमें शक्तिहीन महसूस नहीं करना चाहिए. हम सभी में शक्ति है और यह हम सभी को जिम्मेदार बनाती है। हम सभी को अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए, चाहे हम कहीं भी हों, ईमानदारी से बोलना चाहिए और शायद सच बोलने की कला सीखने की कोशिश करनी चाहिए। मुझे नहीं लगता कि हमें सत्य के बारे में भोलेपन से सोचना चाहिए। मुझे लगता है कि सत्य के बारे में भोलेपन से सोचने से इस दुनिया में बहुत परेशानी हुई है। सत्य कुछ मायावी है, कुछ ऐसा जिसकी उपस्थिति में हम एक क्षण के लिए रह सकते हैं, लेकिन जिसे हम कभी प्राप्त नहीं कर सकते। सत्य-भाषण एक कला है, एक कला जिसे हम सीख सकते हैं और हमें इसे सीखने का प्रयास करना चाहिए क्योंकि मुझे लगता है कि यह अधिनायकवाद से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका है। यदि आप चाहते हैं... सबसे अच्छे उदाहरणों में से एक, मुझे लगता है कि उस स्तर पर सबसे प्रेरणादायक उदाहरणों में से एक महात्मा गांधी हैं, मुझे लगता है।

(10:00):

कुछ साल पहले मुझे अहिंसक प्रतिरोध में दिलचस्पी होने लगी क्योंकि मैं जानता हूं कि अधिनायकवादी व्यवस्था के अंदर प्रतिरोध केवल तभी सफल हो सकता है जब वह अहिंसक हो। अधिनायकवादी व्यवस्थाओं के ख़िलाफ़ प्रतिरोध के लिए यह बहुत विशिष्ट बात है। और इसीलिए मैंने महात्मा गांधी की आत्मकथा पढ़ना शुरू किया। और पहली बात जो मैंने वहां सीखी वह यह थी कि महात्मा गांधी सच्ची वाणी को अहिंसक प्रतिरोध का मूल और सार मानते थे। और उन्होंने अपनी पुस्तक के परिचय में एक अद्भुत बात का उल्लेख किया। वह कहते हैं, ''मुझमें कोई बड़ी प्रतिभा नहीं थी। मैं सुंदर नहीं था, मैं शारीरिक रूप से मजबूत नहीं था, मैं स्कूल में बुद्धिमान नहीं था। मैं एक अच्छा लेखक नहीं था और मैं एक अच्छा वक्ता नहीं था, लेकिन मुझमें सत्य-भाषण का जुनून था,'' उन्होंने कहा, ईमानदार-भाषण के लिए। और बार-बार, दिन-ब-दिन, उसने खुद को स्वीकार करते हुए, हर शाम अधिक ईमानदार और अधिक ईमानदार बनने की कोशिश की। यदि उस दिन उसने झूठ बोला या उससे अधिक ईमानदारी से बोला जा सकता था, तो उसने झूठ बोला।

(11:01):

और इस तरह ये आदमी बिना किसी महान प्रतिभा के भी भारत का सबसे ताकतवर आदमी बन गया. उसने कुछ ऐसा किया जो उस समय दुनिया की सबसे मजबूत सेना भी नहीं कर सकी। उन्होंने अंग्रेज़ों को भारत से बाहर कर दिया और हम भी यही कर सकते हैं। यदि हम दुनिया की अब तक की सबसे प्रभावशाली प्रचार प्रणाली की शक्ति को तोड़ने के लिए सत्य और ईमानदारी के प्रति दृढ़ और समर्पित हैं, तो हममें से एक छोटा सा अल्पसंख्यक भी पर्याप्त है। हम यह कर सकते हैं, करेंगे और करना ही चाहिए। मुझे लगता है कि अल्पसंख्यकों, ऐसे लोगों के बहुत आशाजनक ऐतिहासिक उदाहरण हैं जिन्होंने दुनिया को बदल दिया, जिन्होंने दुनिया को बदल दिया।

(11:40):

मैं केवल एक उदाहरण देना चाहूंगा, जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे ने सोचा था कि पुनर्जागरण के समाज में मध्ययुगीन समाज को बदलने के लिए 100 लोग पर्याप्त थे। अब भी वैसा ही हो सकता है. हम एक बड़ी आध्यात्मिक क्रांति के कगार पर हैं, मैं मिशेल हाउलेबेक की एक अवधारणा का उपयोग करना चाहता हूं। एक क्रांति, जो अंततः यहीं तक सीमित हो जाती है। हमें ऐसे समाज से बदलना होगा जो प्रचार के आयोजन सिद्धांत पर आधारित है, ऐसे समाज में जो ईमानदारी के आयोजन सिद्धांत पर आधारित है। और मुझे लगता है कि हममें से हर कोई जो यहां है, इसमें योगदान दे सकता है। और मुझे आशा है कि हम सब ऐसा करेंगे। धन्यवाद।

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