विद्रोह, पीछे नहीं हटना

निम्नलिखित को एथिक्स एंड पब्लिक पॉलिसी सेंटर द्वारा प्रस्तुत पैनल में लेखक की टिप्पणियों से लिया गया है।

फ्रैन मायर का यह कहना बिल्कुल सही है कि हम इतिहास के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर खड़े हैं—एक युग का अंत और एक नए युग की शुरुआत। जो कोई भी यह सोचता है कि उसे ठीक-ठीक पता है कि आगे क्या होगा, वह शायद गलत है। आगे जो भी आएगा, वह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से अब तक की दुनिया से बहुत अलग होगा। मुझे पूरा यकीन है कि हालात सुधरने से पहले और भी बदतर होंगे। हमारी सामाजिक संस्थाएँ—सरकारी, शैक्षिक, संचार, मीडिया, चिकित्सा, सार्वजनिक स्वास्थ्य आदि—हमें विफल कर चुकी हैं। इन संस्थाओं में व्याप्त भ्रष्टाचार की वजह से, कम से कम अल्पावधि में, सुधार या मरम्मत करना अव्यावहारिक है।

मेरा मानना ​​है कि हमारा कार्य सोवियत युग के चेक असंतुष्टों द्वारा किए गए कार्य के समान है। हममें से कई लोग वाक्लाव हावेल से परिचित हैं, जो साम्यवाद के पतन के बाद चेक गणराज्य के पहले राष्ट्रपति बने और उन्होंने " शक्तिहीनों की शक्ति " नामक प्रसिद्ध निबंध लिखा। मायर एक अन्य वाक्लाव का उल्लेख करते हैं: हावेल के घनिष्ठ मित्र और सहयोगी वाक्लाव बेंदा कम प्रसिद्ध हैं, लेकिन उनका महत्व कम नहीं है। हावेल के विपरीत, बेंदा एक निष्ठावान कैथोलिक थे और अपने समय और स्थान की चुनौतियों का सामना करते हुए भी अपनी ईसाई मान्यताओं में अडिग रहे।

कुछ पाठक शायद यह सोचें कि कम्युनिस्ट तानाशाही शासन से ऐतिहासिक तुलना कुछ ज़्यादा ही बढ़ा-चढ़ाकर तो नहीं की गई है। हालात बुरे हो सकते हैं, लेकिन इतने बुरे तो हो ही नहीं सकते। लेकिन जैसा कि एरिक वोगेलिन ने हमें सिखाया है, इस बात पर गौर करें कि सभी तानाशाही प्रणालियों की एक समान विशेषता न तो यातना शिविर हैं, न ही गुप्त पुलिस, और न ही व्यापक निगरानी—भले ही ये सभी कितनी ही भयावह क्यों न हों। सभी तानाशाही प्रणालियों की एक समान विशेषता है सवालों पर रोक: हर तानाशाही शासन सबसे पहले तर्कसंगतता को अपने नियंत्रण में लेता है और यह तय करता है कि आप कौन से सवाल पूछ सकते हैं।

अपने श्रोताओं को नाराज़ करने का जोखिम उठाते हुए, मैं यह कहना चाहूँगा: यदि आपको यह नहीं दिख रहा है कि ठीक यही अभूतपूर्व पैमाने पर वैश्विक स्तर पर हो रहा है, तो आपने ध्यान नहीं दिया है। यदि फिर भी आपको संदेह है, तो पोलिश दार्शनिक लेज़ेक कोलाकोव्स्की के उस शानदार कथन पर विचार करें , जिसमें उन्होंने एक संपूर्ण जनसंख्या पर एकता थोपने की अधिनायकवादी पद्धति का वर्णन किया है: पूर्ण विखंडन के माध्यम से पूर्ण एकीकरण। टीवी देखते समय या सोशल मीडिया स्क्रॉल करते समय इस वाक्यांश पर विचार करें: पूर्ण विखंडन के माध्यम से पूर्ण एकीकरण।

1970 और 1980 के दशक के चेक संदर्भ में, जैसा कि प्रोफेसर एफ. फ्लैग टेलर लिखते हैं, "[वेक्लेव] बेंडा ने देखा कि कम्युनिस्ट शासन या तो अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए स्वतंत्र सामाजिक संरचनाओं में घुसपैठ और सहयोजित करने की कोशिश कर रहा था, या अवैध बनाने की कोशिश कर रहा था और उन्हें नष्ट करें। इसने बिना किसी आदत या जुड़ाव की इच्छा के अलग-थलग व्यक्तियों की आबादी को बनाए रखने की मांग की। दूसरे शब्दों में, जैसा कि उन्होंने कहा, लोहे का परदा सिर्फ पूर्व और पश्चिम के बीच नहीं, बल्कि एक व्यक्ति और दूसरे व्यक्ति के बीच, या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति के अपने शरीर और उसकी आत्मा के बीच भी उतरा था।

बेंदा ने माना कि शासन में मूलभूत सुधार या यहां तक ​​कि नरमी की कोई भी आशा व्यर्थ थी। अब समय आ गया है कि शासन की आधिकारिक संरचनाओं को नज़रअंदाज़ किया जाए और नई संरचनाओं का निर्माण किया जाए जहां मानव समुदाय को फिर से खोजा जा सके और मानव जीवन शालीनता से जीया जा सके।

बेंडा ने नागरिक समाज की नई छोटी संस्थाओं के निर्माण का प्रस्ताव रखा - शिक्षा और परिवार में, उत्पादकता और बाजार विनिमय में, मीडिया और संचार में, साहित्य और कला में, मनोरंजन और संस्कृति में, इत्यादि - जिसे बेंडा ने " समानांतर पोलिस " (1978) कहा।

उन्होंने इस विचार का वर्णन इस प्रकार किया: "मेरा सुझाव है कि हम धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से, समानांतर संरचनाएं बनाने में शामिल हों जो मौजूदा संरचनाओं में गायब आम तौर पर लाभकारी और आवश्यक कार्यों को पूरक करने में कम से कम एक सीमित सीमा तक सक्षम हों।" और जहां संभव हो, उन मौजूदा संरचनाओं का उपयोग करना, उन्हें मानवीकृत करना।" और उन्होंने स्पष्ट किया कि इस रणनीति से "शासन के साथ सीधे संघर्ष की आवश्यकता नहीं है, फिर भी इसमें कोई भ्रम नहीं है कि 'कॉस्मेटिक परिवर्तन' से कोई फर्क पड़ सकता है।" बेंदा ने समझाया:

ठोस शब्दों में इसका अर्थ है समानांतर पोलिस के उपयोग के लिए हर उस स्थान पर कब्ज़ा करना जिसे राज्य ने अस्थायी रूप से छोड़ दिया है या जिस पर पहले स्थान पर कब्ज़ा करने के बारे में उसके मन में कभी नहीं आया। इसका अर्थ है सामान्य उद्देश्यों के समर्थन के लिए जीत हासिल करना...शब्द के व्यापक अर्थों में समाज और उसकी संस्कृति में जीवित हर चीज़ को जीतना। इसका अर्थ है ऐसी किसी भी चीज़ पर जीत हासिल करना जो किसी तरह समय की प्रतिकूलता से बचने में कामयाब रही (उदाहरण के लिए, चर्च) या जो प्रतिकूल समय के बावजूद अस्तित्व में आने में सक्षम थी।

बेंडा ने इस बात पर ज़ोर दिया कि समानांतर नगर पालिका कोई बस्ती या भूमिगत संगठन नहीं है ; यह कोई गुप्त बाज़ार व्यवस्था नहीं है। जैसा कि नगर पालिका शब्द से ही स्पष्ट है, इन संस्थाओं का उद्देश्य अंततः व्यापक समाज का नवीनीकरण करना था, न कि उससे पूरी तरह पीछे हट जाना। बेंडा ने लिखा, "समानांतर नगर पालिका का रणनीतिक लक्ष्य नागरिक और राजनीतिक संस्कृति का विकास या नवीनीकरण होना चाहिए—और इसके साथ ही, समाज की एक समान संरचना तैयार करना, जिससे ज़िम्मेदारी और भाईचारे के बंधन मज़बूत हों।"

बेंदा ने स्वीकार किया कि समानांतर पोलिस की प्रत्येक संस्था एक डेविड थी जो एक विशाल शक्तिशाली अधिनायकवादी राज्य के गोलियत का सामना कर रही थी। यदि राज्य ने विशेष रूप से इसे परिसमापन के लिए लक्षित किया तो इनमें से किसी एक या अन्य संस्थान को राज्य मशीनरी द्वारा कुचल दिया जा सकता है।

इसलिए, कार्य इतनी सारी समानांतर संरचनाएँ और संस्थाएँ बनाना था कि भ्रष्ट राज्य अंततः अपनी पहुँच में सीमित हो जाए: हालाँकि यह किसी भी समय किसी एक संस्था को कुचल सकता था, अंततः राज्य के लिए ऐसी बहुत सारी संस्थाएँ होंगी उन सभी को एक साथ लक्षित करना। समानांतर पोलिस के तत्व हमेशा जीवित रहेंगे: जैसे ही राज्य ने एक संस्था को कुचल दिया, दो अन्य कहीं और उभरेंगे। 

कार्य की योजना

समानांतर नीति के लिए एक सुविचारित रणनीति की आवश्यकता होती है: यह स्वचालित रूप से विकसित नहीं होती है। जैसा कि बेंदा ने अपने समय में प्रस्तावित किया था, मुझे विश्वास है कि अब नागरिक समाज की इन नई समानांतर संस्थाओं के निर्माण का समय आ गया है। हमें 50-वर्षीय वेतन वृद्धि के बारे में सोचने की जरूरत है। इसका मतलब है सरसों के ऐसे बीज बोना जो शायद हमारे जीवनकाल में पूरी तरह से अंकुरित न हो सकें। मेरा सुझाव है कि आज की समानांतर नीति तीन सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए: संप्रभुता, एकजुटता, सहायकता। मैं हमारे वर्तमान क्षण में इन सिद्धांतों के अनुप्रयोग को दर्शाने के लिए पांच संक्षिप्त बिंदुओं के साथ अपनी बात समाप्त करूंगा। (मैं बस इन बिंदुओं को बताने जा रहा हूं, क्योंकि समय मुझे इनमें से प्रत्येक के लिए बहस करने या समझाने की अनुमति नहीं देता है।)

पहला: कोविड के दौरान सरकारों ने मांग की कि हम अशक्त और अलग-थलग हो जाएं। विश्व स्तर पर लोगों ने अपनी संप्रभुता को त्याग दिया और सामाजिक एकजुटता को त्याग दिया। इसके विपरीत, नागरिक समाज की नई समानांतर संस्थाओं को व्यक्तियों, परिवारों और समुदायों को संप्रभुता लौटानी होगी और सामाजिक एकजुटता को मजबूत करना होगा।

दूसरा: बाजार, संचार और शासकीय संरचनाएं राष्ट्रीय और वैश्विक स्तर पर तेजी से केंद्रीकृत हो गई हैं, जिससे व्यक्तियों, परिवारों और स्थानीय समुदायों से वैध अधिकार, गोपनीयता और स्वतंत्रता छीन ली गई है। इस प्रकार, नए संस्थानों को विकेंद्रीकृत संचार, सूचना साझाकरण, प्राधिकरण और उत्पादकता और विनिमय के बाजारों की प्रौद्योगिकियों और मॉडलों पर आधारित होना चाहिए।

तीसरा: विशेष रूप से व्यक्तियों, परिवारों और स्थानीय समुदायों से उनके वैध अधिकार छीन लिए गए हैं और उन्हें निशाना बनाया गया है। इसे सुधारने के लिए, नए संस्थानों को सहायकता के सिद्धांत का समर्थन करना चाहिए और स्थानीय स्तर पर व्यावहारिक प्रयासों को सशक्त बनाना चाहिए। 

चौथा: भय को व्यक्तियों, परिवारों और समुदायों को अपनी संप्रभुता छोड़ने के लिए मजबूर करने और यहां तक ​​कि उन्हें यह भूलने के लिए हथियार बनाया गया है कि यह उनके पास एक बार थी। व्यक्तियों, परिवारों और छोटे समुदायों को उनकी संप्रभुता - उनकी स्व-शासन की क्षमता - पुनः प्राप्त करने में मदद करने के लिए हमें लोगों को उनके डर पर काबू पाने और उनका साहस खोजने में मदद करनी चाहिए।

पांचवां, सामाजिक निगरानी और नियंत्रण के नए तंत्रों के रोलआउट के साथ - शासन का जैव सुरक्षा मॉडल, बायोमेट्रिक डिजिटल आईडी, सेंट्रल बैंक डिजिटल मुद्राएं, निगरानी पूंजीवाद, और इसी तरह - एकजुटता को पुनः प्राप्त करने और संप्रभुता हासिल करने की अस्थायी खिड़की तेजी से बंद हो रही है। इसलिए, अब शुरुआत करने का समय आ गया है।

द अमेरिकन माइंड से पुनर्प्रकाशित