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आज के फासीवाद-विरोधियों का गुप्त फासीवाद

आज के फासीवाद-विरोधियों का गुप्त फासीवाद

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किसी भी चीज़ का गंतव्य उसके मूल के अलावा और कुछ नहीं हो सकता। इसके विपरीत विचार, प्रगति का विचार, जहर है।

सिमोन वेइल

"फासीवादी" और "फासीवाद" शब्द आज लगातार प्रचलित हैं। लेकिन जो लोग इन शब्दों का सबसे अधिक उपयोग करते हैं, वे उन्हें सबसे कम समझते हैं, जैसे कि आज के कई स्वयंभू फासीवाद-विरोधी लोग विरोधाभासी रूप से फासीवाद की केंद्रीय विशेषताओं को असाधारण स्तर तक ले लेते हैं।

हम समकालीन फासीवादी प्रवृत्तियों को राजनीतिक स्पेक्ट्रम के दोनों छोरों पर प्रकट होते हुए देख सकते हैं - न केवल श्वेत वर्चस्ववादियों के बीच, बल्कि यूजीन रिवर द्वारा वर्णित चरित्र प्रकारों में भी "अच्छे बालों वाले क्रांतिकारी कम्युनिस्ट के साथ ट्रस्ट फंड बेकी" या "श्वेत लड़का कार्ल अराजकतावादी" के रूप में वर्णित है। अपर ईस्ट साइड जो सारा लॉरेंस में जूनियर है।"

फासीवाद स्पष्ट रूप से विरोध करने लायक है, लेकिन वास्तव में फासीवाद-विरोधी होने के लिए यह समझने की आवश्यकता है कि यह विचारधारा इतिहास में कैसे प्रकट होती है और यह शब्द वास्तव में क्या दर्शाता है। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक, जॉर्ज ऑरवेल विख्यात कि "फासीवादी" शब्द का प्रयोग इतने अंधाधुंध तरीके से किया गया था कि यह "धमकाने" के पर्यायवाची अपशब्द के स्तर तक गिर गया था।

आम धारणा के विपरीत, फासीवाद परंपरा के नाम पर प्रगतिशील विचारों के प्रतिक्रांतिकारी या प्रतिक्रियावादी विरोध का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। युद्ध के बाद की अवधि के दौरान कई विचारकों ने इस गलत व्याख्या को आगे बढ़ाया, जिनमें अन्य लोगों के अलावा अम्बर्टो इको भी शामिल थे "उर-फ़ासिस्ट" विशेषताओं की सूची में प्रकाशित न्यूयॉर्क की समीक्षा 1995 में पुस्तकें, थियोडोर एडोर्नो की अवधारणा "अधिनायकवादी व्यक्तित्वy”उस शीर्षक की उनकी प्रभावशाली 1950 की पुस्तक में वर्णित है, विल्हेम रैह (1946) और एरिक फ्रोम का (1973) दमनकारी प्रणालियों की मनोविश्लेषणात्मक व्याख्याएँ, और एंटोनियो ग्राम्शी का (1929) व्यापक रूप से स्वीकृत मिथक कि फासीवाद "पेटिट बुर्जुआ" का एक प्रतिक्रांतिकारी आंदोलन था।

इन सभी व्याख्याओं की सामान्य गलती में फासीवाद के विचार को सामान्यीकृत करना शामिल है, जिसमें किसी भी आंदोलन को शामिल करना शामिल है जो या तो सत्तावादी है या अतीत की रक्षा के लिए इच्छुक है। यह व्याख्या एक स्वयंसिद्ध से उत्पन्न होती है आस्था (यह बिल्कुल सही शब्द है) फ्रांसीसी क्रांति के मद्देनजर आधुनिकता के मूल्य में।

आधुनिकता को धर्मनिरपेक्षता और मानव प्रगति की एक अपरिहार्य और अपरिवर्तनीय प्रक्रिया माना जाता है, जिसमें अतिक्रमण का प्रश्न - चाहे वह मोटे तौर पर प्लेटोनिक हो या ईसाई - पूरी तरह से गायब हो गया है, और जिसमें नवीनता सकारात्मकता का पर्याय है। प्रगति प्रौद्योगिकी और व्यक्तिगत स्वायत्तता के निरंतर विस्तार पर निर्भर है। ज्ञान सहित हर चीज़, समृद्धि, आराम और आगे बढ़ने का एक उपकरण बन जाती है भलाई.

आधुनिकता में इस विश्वास के अनुसार, अच्छा होने का अर्थ इतिहास की प्रगतिशील दिशा को अपनाना है; बुरा होना उसका विरोध करना है। चूँकि फासीवाद स्पष्ट रूप से दुष्ट है, यह स्वयं आधुनिकता का विकास नहीं हो सकता बल्कि "प्रतिक्रियावादी" होना चाहिए। इस दृष्टिकोण से फासीवाद में वे सभी लोग शामिल हैं जो सांसारिक प्रगति से डरते हैं, अपनी रक्षा के लिए एक मजबूत सामाजिक व्यवस्था की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता रखते हैं, अतीत के ऐतिहासिक क्षण की पूजा करते हैं और उसे आदर्श मानते हैं, और इसलिए इसे तत्काल करने के लिए एक नेता को अपार शक्ति प्रदान करते हैं।

"इस व्याख्या के अनुसार," ऑगस्टो डेल नोसे लिखा था, "फासीवाद इतिहास के प्रगतिशील आंदोलन के विरुद्ध एक पाप है;" वास्तव में, "प्रत्येक पाप इतिहास की दिशा के विरुद्ध एक पाप बन जाता है।"

फासीवाद का यह लक्षण वर्णन लगभग पूरी तरह से गलत है और इसकी केंद्रीय विशेषताओं की अनदेखी की गई है। इतालवी "फासीवाद के दार्शनिक" और बेनिटो मुसोलिनी के भूतलेखक जियोवानी जेंटाइल ने कार्ल मार्क्स के दर्शन पर एक प्रारंभिक पुस्तक लिखी। अन्यजातियों ने मार्क्सवादी भौतिकवाद को अस्वीकार करते हुए मार्क्सवाद से क्रांतिकारी समाजवाद के द्वंद्वात्मक मूल को निकालने का प्रयास किया। मार्क्सवादी विचार के प्रामाणिक व्याख्याकार के रूप में, लेनिन ने स्वाभाविक रूप से कट्टरपंथी भौतिकवाद और क्रांतिकारी कार्रवाई के बीच अटूट एकता की पुष्टि करते हुए इस विधर्मी कदम को खारिज कर दिया।

अन्यजातियों की तरह, मुसोलिनी स्वयं बोला 1 मई, 1911 को अपने भाषण में "मार्क्स में क्या जीवित है और क्या मृत है" के बारे में। उन्होंने मार्क्स के मूल क्रांतिकारी सिद्धांत - राजनीति द्वारा धर्म के प्रतिस्थापन के माध्यम से मनुष्य की मुक्ति - की पुष्टि की, जबकि उन्होंने मार्क्सवादी यूटोपियनवाद को खारिज कर दिया, जो कि था मार्क्सवाद का वह पहलू जिसने इसे एक प्रकार का धर्मनिरपेक्ष धर्म बना दिया। फासीवाद में, भौतिकवाद से अलग क्रांतिकारी भावना अपने लिए कार्रवाई का रहस्य बन जाती है।

फासीवाद के विद्वानों ने नोट किया है  के छात्रों  "मुसोलिनी और लेनिन के बीच रहस्यमय निकटता और दूरी।" 1920 के दशक में मुसोलिनी एक प्रकार के अनुकरणीय नृत्य में एक प्रतिद्वंद्वी क्रांतिकारी के रूप में लेनिन को रियरव्यू मिरर में लगातार देख रहा था। हावी होने की अपनी इच्छा में, मुसोलिनी ने अनायास ही खुद को पितृभूमि और अपने लोगों के साथ पहचान लिया; हालाँकि, इसमें किसी भी परंपरा का कोई निशान नहीं था जिसकी उन्होंने पुष्टि या बचाव किया हो।

अपने मूल और उद्देश्य में फासीवाद इतनी अधिक प्रतिक्रियावादी-परंपरावादी घटना नहीं है, बल्कि मार्क्सवादी का एक माध्यमिक और अपक्षयी विकास है। क्रान्तिकारी सोचा। यह राजनीतिक धर्मनिरपेक्षीकरण की आधुनिक प्रक्रिया के एक चरण का प्रतिनिधित्व करता है जो लेनिन के साथ शुरू हुई थी। यह दावा विवाद का कारण बन सकता है, लेकिन फासीवाद की दार्शनिक और ऐतिहासिक जांच से पता चलता है कि यह सटीक है।

यदि हम विशेष रूप से स्पेनिश गृहयुद्ध और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फासीवाद और साम्यवाद के बीच स्पष्ट राजनीतिक विरोध पर ध्यान केंद्रित करते हैं तो हम इन विशेषताओं को आसानी से भूल जाते हैं। तथ्य यह है कि उनके दर्शन सामान्य वंशावली जड़ों और क्रांतिकारी आदर्शों को साझा करते हैं, इसका मतलब न तो यह है कि लेनिन फासीवादी थे (वह नहीं थे) और न ही फासीवाद और साम्यवाद एक ही चीज हैं (वे नहीं हैं और इसे साबित करने के लिए उन्होंने मौत तक संघर्ष किया)। हालाँकि, ध्यान रखें कि मेरे दुश्मन का दुश्मन जरूरी नहीं कि मेरा दोस्त हो।

फासीवाद स्वयं को शक्ति की एक क्रांतिकारी और प्रगतिशील अभिव्यक्ति समझता है। साम्यवाद की तरह, फासीवाद पारंपरिक धार्मिक सिद्धांतों को एक धर्मनिरपेक्ष धर्म से बदल देता है जिसमें भविष्य - एक आदर्श अतीत या मेटा-ऐतिहासिक आदर्शों के बजाय - एक आदर्श बन जाता है। मानव जाति को मुक्त कराने की चाह में राजनीति ने धर्म का स्थान ले लिया है। लोकप्रिय चरित्र-चित्रणों के विपरीत, फासीवाद प्रगति की प्रगति के विरुद्ध पारंपरिक मूल्यों की विरासत को संरक्षित करने का कोई प्रयास नहीं करता है (इसकी पुष्टि के लिए केवल फासीवादी वास्तुकला को देखना होगा)। इसके बजाय, यह इतिहास में एक पूरी तरह से नवीन और अभूतपूर्व शक्ति के प्रकटीकरण के रूप में आगे बढ़ता है।

नाज़ीवाद फासीवाद का इतना चरम रूप नहीं था, बल्कि साम्यवाद का दर्पण छवि उलटा (उल्टी क्रांति) था। इसने फ़ासीवाद की विशेषताओं में अपने मूल मिथक को जोड़ा, जिस तक आवश्यक रूप से वापस पहुँचना था पूर्व-इतिहास। इसके घृणित रक्त और मिट्टी वाले समाजवादी राष्ट्रवाद ने मार्क्सवादी सार्वभौमिकता को उलट दिया, लेकिन इसके परिणामस्वरूप उपनिवेशवाद की सबसे चरम अभिव्यक्ति हुई। फासीवाद और साम्यवाद की तरह, नाज़ीवाद हमेशा अनैतिहासिक था और अतीत से किसी भी सार्थक चीज़ को संरक्षित करने में पूरी तरह से उदासीन था।

इतिहास या पार-ऐतिहासिक मूल्यों की ओर देखने के बजाय, फासीवाद आगे बढ़ता है और "रचनात्मक विनाश" के माध्यम से आगे बढ़ता है जो अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को पलटने का हकदार महसूस करता है। कार्रवाई अपने आप में एक विशेष आभा और रहस्य धारण कर लेती है। फ़ासीवादी वास्तविकता का पुनर्निर्माण और परिवर्तन करने के लिए ऊर्जा के विभिन्न स्रोतों - चाहे वह मानवीय, सांस्कृतिक, धार्मिक, या तकनीकी - को बेझिझक रूप से अपनाता और नियंत्रित करता है। जैसे-जैसे यह विचारधारा अपनी प्रगति पर जोर देती है, यह किसी भी उच्च सत्य या नैतिक आदेश के अनुरूप होने का कोई प्रयास नहीं करती है। वास्तविकता बस वह है जिसे दूर किया जाना चाहिए।

ऊपर वर्णित फासीवाद के युद्धोत्तर व्याख्याकारों की तरह, आज कई लोग गलती से मानते हैं कि फासीवाद मजबूत आध्यात्मिक सत्य दावों पर आधारित है - कि फासीवादी सत्तावादी व्यक्तित्व किसी तरह मानते हैं कि सत्य पर उनका एकाधिकार है। इसके विपरीत, स्वयं मुसोलिनी के रूप में समझाया पूर्ण स्पष्टता के साथ, फासीवाद पूरी तरह से सापेक्षवाद पर आधारित है:

यदि सापेक्षवाद निश्चित श्रेणियों और उन लोगों के प्रति अवमानना ​​का प्रतीक है जो वस्तुनिष्ठ अमर सत्य के वाहक होने का दावा करते हैं, तो फासीवादी दृष्टिकोण और गतिविधि से अधिक सापेक्षतावाद कुछ भी नहीं है। इस तथ्य से कि सभी विचारधाराएँ समान मूल्य की हैं, हम फासीवादी यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमें अपनी स्वयं की विचारधारा बनाने और उसे उस पूरी ऊर्जा के साथ लागू करने का अधिकार है जिसमें हम सक्षम हैं।

द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता को युद्ध के बाद के बुद्धिजीवियों द्वारा फासीवाद और नाजीवाद की गलत व्याख्या के कारण गलत समझा गया: ये विचारधाराएं, और उनके द्वारा फैलाया गया रक्तपात, यूरोपीय परंपरा की विफलता का नहीं बल्कि आधुनिकता के संकट का प्रतिनिधित्व करता है - धर्मनिरपेक्षता के युग का परिणाम .

फासीवाद के नैतिक परिणाम क्या हैं? एक बार जब मूल्य को शुद्ध कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, तो अन्य लोग अपने आप में साध्य नहीं रह जाते हैं और फासीवादी राजनीतिक कार्यक्रम के लिए मात्र साधन या बाधा बन जाते हैं। फासीवादी की "रचनात्मक" सक्रियता का तर्क उसे अन्य लोगों के व्यक्तित्व और वैयक्तिकता को नकारने, व्यक्तियों को मात्र वस्तुओं तक सीमित करने की ओर ले जाता है। एक बार जब व्यक्तियों को साधन बना दिया जाता है, तो उनके प्रति नैतिक कर्तव्यों के बारे में बात करने का कोई मतलब नहीं रह जाता है। अन्य या तो उपयोगी और नियोजित हैं या वे बेकार हैं और त्याग दिए गए हैं।

यह फासीवादी नेताओं और पदाधिकारियों की असाधारण संकीर्णता और एकांतवाद की विशेषता को दर्शाता है: जो कोई भी इस विचारधारा को अपनाता है वह ऐसा व्यवहार करता है मानो वह एकमात्र व्यक्ति है जो वास्तव में अस्तित्व में है। फासीवादी में कानून के उद्देश्य की कोई समझ नहीं है, या बाध्यकारी नैतिक व्यवस्था के प्रति कोई श्रद्धा नहीं है। इसके बजाय वह सत्ता के प्रति अपनी कच्ची इच्छा को अपनाता है: कानून और अन्य सामाजिक संस्थाएं इस सत्ता की सेवा में तैनात उपकरण मात्र हैं। चूँकि फासीवादी कार्रवाई के लिए किसी अंतिम अंत की आवश्यकता नहीं होती है, और यह किसी भी उत्कृष्ट नैतिक मानदंड या आध्यात्मिक अधिकार के अनुरूप नहीं होता है, इसलिए विभिन्न युक्तियों को अपनाया या त्यागा जा सकता है - प्रचार, हिंसा, जबरदस्ती, अपवित्रता, मिटाना, आदि।

हालाँकि फासीवादी स्वयं को रचनात्मक मानते हैं, लेकिन उनके कार्य केवल विनाश ही कर सकते हैं। वर्जनाओं को अंधाधुंध और इच्छानुसार तोड़ा जाता है। अर्थ से समृद्ध प्रतीक - नैतिक, ऐतिहासिक, धार्मिक, सांस्कृतिक - हैं उनके संदर्भ को तोड़ दिया गया और हथियार बना दिया गया. अतीत एक वैचारिक उपकरण या सिफर के अलावा और कुछ नहीं है: व्यापक शक्ति की सेवा में तैनात करने के लिए कोई भी उपयोगी छवियों या नारों के लिए इतिहास में इधर-उधर घूम सकता है; लेकिन जहां भी यह इस उद्देश्य के लिए उपयोगी नहीं है, वहां इतिहास को खारिज कर दिया जाता है, विकृत कर दिया जाता है, गिरा दिया जाता है, या यूं ही नजरअंदाज कर दिया जाता है जैसे कि इसका कभी अस्तित्व ही नहीं था।

फासीवाद के घोषित आदर्श क्या हैं - यह कथित तौर पर किस लिए है? डिज़ाइन के अनुसार, ऐसा कहने के अलावा इसे कभी भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं किया गया है अपने स्वयं के लिए नवीनता एक सकारात्मक मूल्य मानता है. अगर किसी चीज़ को पवित्र माना जाता है तो वह हिंसा है। मार्क्सवाद की तरह, "क्रांति" शब्द लगभग जादुई, रहस्यमय महत्व रखता है। लेकिन जैसा कि मैंने बताया भाग द्वितीय इस शृंखला में, संपूर्ण क्रांति की विचारधारा परंपरा के उन अवशिष्ट तत्वों को जलाकर, जो इस व्यवस्था की नैतिक आलोचना को संभव बनाते हैं, वर्तमान व्यवस्था और अभिजात वर्ग के गढ़ को मजबूत करने में ही समाप्त होती है।

परिणाम शून्यवाद है. फासीवाद बल के माध्यम से जीत के आशावादी (लेकिन खोखले) पंथ का जश्न मनाता है। एक प्रतिक्रियावादी प्रतिक्रिया में, नव-फासीवादी "फासीवाद-विरोधी" पराजितों के प्रति निराशावादी जुनून द्वारा इस भावना को प्रतिबिंबित करते हैं। दोनों ही स्थितियों में नकार की एक ही भावना प्रबल होती है।

इस विवरण को ध्यान में रखते हुए, हम समझ सकते हैं कि क्यों "फासीवाद" शब्द तार्किक रूप से आज के कई स्वयंभू फासीवाद-विरोधी लोगों पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है। हमारे सांस्कृतिक युद्धों का व्यावहारिक परिणाम केवल यह नहीं है कि इलाज बीमारी से भी बदतर हो सकता है, बल्कि इस मामले में सबसे कट्टरपंथी "इलाज" है बस है मर्ज जो। ख़तरा यह है कि फासीवाद-विरोधी झंडे के नीचे झूठ बोलकर आगे बढ़ रहा एक छोटा-सा पर्दा फासीवाद हमारी बुराइयों को ठीक करने के वैध प्रयासों पर हावी हो जाएगा और उन्हें अपने में समाहित कर लेगा, जिसमें नस्लवाद के कैंसर को ठीक करने या अन्य सामाजिक अन्यायों को दूर करने के नैतिक रूप से वैध प्रयास भी शामिल हैं।

आधुनिकता में वही विश्वास जिसके कारण द्वितीय विश्व युद्ध के बाद फासीवाद की गलत व्याख्याएँ हुईं, समकालीन इतिहास और राजनीति को भी अनुपयोगी श्रेणियों में बाँट देता है। यदि हम आधुनिकता के विचार में इस स्वयंसिद्ध विश्वास पर सवाल उठाते हैं, तो हम 20वीं सदी की विचारधाराओं और उनकी वर्तमान अभिव्यक्तियों के बारे में एक स्पष्ट दृष्टिकोण स्थापित कर सकते हैं। इसमें न तो स्वचालित रूप से आधुनिकतावादी या प्रगतिशील दृष्टिकोण को फासीवाद-विरोधी के रूप में पहचानना शामिल है, न ही पारंपरिकता के सभी रूपों (कम से कम संभावित रूप से) को फासीवाद के साथ बराबर करना शामिल है।

वास्तव में, परंपरावादियों (यदि मुझे इस असंतोषजनक शब्द का उपयोग करना चाहिए) और प्रगतिवादियों के बीच अंतर उन विभिन्न तरीकों से स्पष्ट है, जिनसे वे फासीवाद का विरोध करते हैं। परंपरा से मेरा तात्पर्य निश्चित रूपों के स्थिर भंडार के प्रति श्रद्धा या अतीत के किसी आदर्श काल में लौटने की इच्छा से नहीं है; बल्कि, मैं उस चीज़ के व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ का उल्लेख कर रहा हूँ जिसे हम "हाथ देते हैं" (व्यापारी) और इस प्रकार नया बनाएं। जिस संस्कृति के पास देने के लिए कुछ भी मूल्य नहीं है वह ऐसी संस्कृति है जो पहले ही नष्ट हो चुकी है। परंपरा की यह समझ आधुनिकता के अपरिहार्य प्रगति के आधार की आलोचना की ओर ले जाती है - एक निराधार मिथक जिसे हमें 20 वीं सदी की भयावहता को दोहराने से बचने के लिए त्याग देना चाहिए।

आधुनिकता की यह आलोचना, और "इतिहास की दिशा" के रूप में नैतिकता की अस्वीकृति, हमारे वर्तमान संकट के संबंध में अन्य अंतर्दृष्टि की ओर ले जाती है। व्याख्या की मानक बाएँ-दाएँ, उदार-रूढ़िवादी, प्रगतिशील-प्रतिक्रियावादी श्रेणियों के बजाय, हम देख सकते हैं कि आज वास्तविक राजनीतिक विभाजन पूर्णतावादियों और विरोधी-पूर्णतावादियों के बीच है। पूर्व राजनीति के माध्यम से मानवता की पूर्ण मुक्ति की संभावना में विश्वास करते हैं, जबकि बाद वाले इसे अंतर्निहित मानवीय सीमाओं को नकारने पर आधारित एक बारहमासी त्रुटि मानते हैं। ऐसी सीमाओं की स्वीकृति सोल्झेनित्सिन की अंतर्दृष्टि में सुरुचिपूर्ण ढंग से व्यक्त की गई है कि अच्छाई और बुराई के बीच की रेखा पहले न तो वर्गों, न राष्ट्रों, न ही राजनीतिक दलों से होकर गुजरती है, बल्कि हर मानव हृदय के केंद्र से होकर गुजरती है।

हम सभी उन भयानक परिणामों से अवगत हैं जो तब होते हैं जब फासीवाद, जैसा कि यह आसानी से होता है, अधिनायकवाद में बदल जाता है। लेकिन विचार करें कि सभी अधिनायकवाद की परिभाषित विशेषता एकाग्रता शिविर या गुप्त पुलिस या निरंतर निगरानी नहीं है - हालांकि ये सभी काफी खराब हैं। डेल नोसे के रूप में सामान्य विशेषता ने बताया, कारण की सार्वभौमिकता का खंडन है। इस इनकार के साथ, सभी सत्य दावों की व्याख्या ऐतिहासिक या भौतिक रूप से निर्धारित की जाती है, और इस प्रकार, विचारधारा के रूप में की जाती है। इससे यह दावा किया जाता है कि ऐसी कोई तर्कसंगतता नहीं है - केवल बुर्जुआ कारण और सर्वहारा कारण, या यहूदी कारण और आर्य कारण, या काला कारण और सफेद कारण, या प्रगतिशील कारण और प्रतिक्रियावादी कारण, इत्यादि।

किसी के तर्कसंगत तर्कों को तब केवल रहस्यवाद या औचित्य के रूप में लिया जाता है और सरसरी तौर पर खारिज कर दिया जाता है: "आप ऐसा-ऐसा केवल इसलिए सोचते हैं क्योंकि आप [पहचान, वर्ग, राष्ट्रीयता, नस्ल, राजनीतिक अनुनय, आदि के विभिन्न मार्करों के साथ रिक्त स्थान भरें।" .]।" यह संवाद और तर्कसंगत बहस की मृत्यु का प्रतीक है। यह क्रिटिकल थ्योरी स्कूल के समकालीन सामाजिक न्याय अधिवक्ताओं की शाब्दिक रूप से "लूपी" बंद-लूप ज्ञानमीमांसा का भी वर्णन करता है: जो कोई भी [रिक्त-भरें विशेषण] होने से इनकार करता है वह केवल इस बात की पुष्टि करता है कि लेबल लागू होता है, इसलिए वह केवल एक ही है विकल्प लेबल को स्वीकार करना है। प्रमुख-मैं-जीत; पूँछ-तुम-हार।

ऐसे समाज में उच्चतर में हमारी भागीदारी में निहित कोई साझा विचार-विमर्श नहीं हो सकता है लोगो (शब्द, कारण, योजना, क्रम) जो प्रत्येक व्यक्ति से परे है। जैसा कि फासीवाद के सभी रूपों के साथ ऐतिहासिक रूप से हुआ है, संस्कृति - विचारों और साझा आदर्शों का क्षेत्र - राजनीति में समाहित हो जाती है, और राजनीति पूर्ण युद्ध बन जाती है। इस ढांचे के भीतर, कोई भी अब वैध की किसी भी अवधारणा को स्वीकार नहीं कर सकता है अधिकार, "बढ़ाना" के समृद्ध व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ में, जहां हम "लेखक" शब्द भी प्राप्त करते हैं। इसके बजाय सारा अधिकार शक्ति के साथ मिश्रित हो गया है, और शक्ति पाशविक बल के अलावा और कुछ नहीं है।

चूंकि साझा तर्क और विचार-विमर्श के माध्यम से अनुनय व्यर्थ है, इसलिए झूठ बोलना आदर्श बन जाता है। भाषा सत्य को उजागर करने में सक्षम नहीं है, जो हमारी स्वतंत्रता को नकारे बिना सहमति को बाध्य करती है। इसके बजाय, शब्द केवल हेरफेर किए जाने वाले प्रतीक हैं। एक फासीवादी अपने वार्ताकार को समझाने का प्रयास नहीं करता है, वह केवल उस पर हावी हो जाता है - शब्दों का उपयोग तब करता है जब ये दुश्मन को चुप कराने के लिए काम करते हैं या अन्य साधनों को तैनात करते हैं जब शब्दों से काम नहीं चलता।

चीजें हमेशा इसी तरह शुरू होती हैं, और जैसे ही आंतरिक तर्क सामने आता है, बाकी अधिनायकवादी तंत्र अनिवार्य रूप से अनुसरण करता है। एक बार जब हम फासीवाद की गहरी जड़ों और केंद्रीय विशेषताओं को समझ लेते हैं, तो एक आवश्यक परिणाम स्पष्ट हो जाता है। फासीवाद-विरोधी प्रयास सार्वभौमिक साझा तर्कसंगतता के आधार पर शुरू करके ही सफल हो सकते हैं। इसलिए प्रामाणिक फासीवाद-विरोधी हमेशा अनुनय के अहिंसक तरीकों को अपनाने की कोशिश करेगा, सबूतों और किसी के वार्ताकार के विवेक की अपील करेगा। समस्या सिर्फ यह नहीं है कि फासीवाद का विरोध करने के अन्य तरीके व्यावहारिक रूप से अप्रभावी होंगे, बल्कि यह है कि वे अनजाने में लेकिन अनिवार्य रूप से उस दुश्मन के समान हो जाएंगे जिसका वे विरोध करने का दावा करते हैं।

हम सिमोन वेइल को एक प्रामाणिक और अनुकरणीय फासीवाद-विरोधी व्यक्ति के रूप में देख सकते हैं। वेइल हमेशा उत्पीड़ितों के पक्ष में रहना चाहते थे। उन्होंने इस दृढ़ विश्वास को असाधारण एकनिष्ठता और पवित्रता के साथ जीया। जैसे-जैसे उन्होंने मानव हृदय में अंकित न्याय के विचार का लगातार अनुसरण किया, वह एक क्रांतिकारी चरण से गुज़रीं, जिसके बाद एक ज्ञानवादी चरण आया, इससे पहले कि उन्होंने अंततः प्लेटोनिक परंपरा को फिर से खोजा - हमारी साझा भागीदारी का बारहमासी दर्शन लोगो - सत्य की अपनी सार्वभौमिक कसौटी और अच्छे की प्रधानता के साथ। वह अपनी फासीवाद-विरोधी प्रतिबद्धताओं के कारण यहां पहुंचीं, जिसमें मनुष्य के हर भ्रामक देवताकरण के खिलाफ विद्रोह शामिल था। वेइल आधुनिक दुनिया और उसके विरोधाभासों से उसी तरह उभरे जैसे एक कैदी प्लेटो की गुफा से निकलता है।

स्पैनिश गृहयुद्ध में रिपब्लिकन के साथ स्वेच्छा से लड़ने के बाद, वेइल ने मार्क्सवादी क्रांतिकारी विचार के भ्रामक फासीवाद-विरोधी विचार को तोड़ दिया। मान्यता देना कि, अंत में, "बुराई केवल बुराई पैदा करती है और अच्छाई केवल अच्छाई पैदा करती है," और "भविष्य वर्तमान के समान सामग्री से बना है," उसने एक अधिक स्थायी फासीवाद-विरोधी स्थिति की खोज की। इसने उन्हें अतीत के विनाश को "शायद सभी अपराधों में सबसे बड़ा अपराध" कहने के लिए प्रेरित किया।

1943 में उनकी मृत्यु से कुछ महीने पहले लिखी गई उनकी आखिरी किताब में, वेइल सविस्तार फासीवादी जीवनवाद और मार्क्सवादी भौतिकवाद दोनों की सीमाओं पर: "या तो हमें ब्रह्मांड में बल के साथ-साथ एक अलग तरह के सिद्धांत को समझना चाहिए, या फिर हमें बल को मानवीय संबंधों पर भी अद्वितीय और संप्रभु शासक के रूप में पहचानना चाहिए। ”

वेइल अपने दार्शनिक रूपांतरण और उसके बाद के रहस्यमय अनुभवों से पहले पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष थे: शास्त्रीय दर्शन की उनकी पुनः खोज किसी भी प्रकार की परंपरावाद के माध्यम से नहीं हुई, बल्कि पूरी बौद्धिक ईमानदारी और पूरी व्यक्तिगत प्रतिबद्धता के साथ न्याय के नैतिक प्रश्न को जीने से हुई। इस प्रश्न को अंत तक आगे बढ़ाने में, उसे पता चला कि मानव आत्म-मुक्ति - फासीवाद का आदर्श - वास्तव में एक आदर्श है। जो लोग वास्तव में फासीवाद-विरोधी होना चाहते हैं, उनके लिए वेइल का पता लगाना अच्छा रहेगा लेखन. मैं उसे आखिरी शब्द दूंगा, जिसमें हमारे संकट से बाहर निकलने के रास्ते के बीज हैं। उसके आखिरी में से एक में निबंध, वह हमें सहज आशावाद की सलाह नहीं देती, बल्कि अनुग्रह के प्रति हमारी अजेय ग्रहणशीलता के बारे में एक सुंदर विचार प्रदान करती है:

हर इंसान के दिल की गहराई में, बचपन से लेकर कब्र तक, कुछ ऐसा है जो किए गए, सहे और देखे गए अपराधों के सभी अनुभवों के आधार पर, अदम्य रूप से उम्मीद करता रहता है कि अच्छा किया जाएगा, बुरा नहीं। उसे। यह सबसे ऊपर है जो प्रत्येक मनुष्य में पवित्र है।

से पुनर्प्रकाशित सिमोन वेइल सेंटर



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • हारून खेरियाती

    ब्राउनस्टोन इंस्टीट्यूट के वरिष्ठ काउंसलर एरोन खेरियाटी, एथिक्स एंड पब्लिक पॉलिसी सेंटर, डीसी में एक विद्वान हैं। वह इरविन स्कूल ऑफ मेडिसिन में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में मनोचिकित्सा के पूर्व प्रोफेसर हैं, जहां वह मेडिकल एथिक्स के निदेशक थे।

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