सकारात्मक कार्रवाई विभाजन और कट्टरता को बढ़ावा देती है 

इस सप्ताह की शुरुआत में, ऑस्ट्रेलिया की संसद के दोनों सदनों ने आदिवासियों को प्रतिनिधित्व के अधिकार देने के लिए एक नया अध्याय जोड़कर संविधान को फिर से नस्लीय बनाने की सरकारी पहल पर जनमत संग्रह कराने का एक प्रस्ताव अपनाया, जो किसी अन्य समूह के लिए उपलब्ध नहीं है।

इस बात के और अधिक प्रमाण में कि इतिहास विडंबनापूर्ण है, 29 जून को, अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट ने हार्वर्ड और उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालयों की प्रवेश नीतियों में नस्ल-आधारित सकारात्मक कार्रवाई को क्रमशः 6-2 और 6-3 बहुमत से रद्द कर दिया। न्यायधीश के रूप में क्लेरेंस थॉमस इसे कहें: "विश्वविद्यालयों की स्वयं-घोषित धार्मिकता उन्हें नस्ल के आधार पर भेदभाव करने का लाइसेंस नहीं देती है।"

मानवाधिकार व्यक्तियों, समाज और राज्य के बीच संबंधों में उचित संतुलन से संबंधित है। मानवाधिकार मानदंडों को सार्वभौम बनाना पिछली शताब्दी की महान उपलब्धियों में से एक था। 

मानवाधिकार का दावा राज्य पर अन्य व्यक्तियों और समूहों या स्वयं राज्य के एजेंटों से उत्पन्न खतरों से सुरक्षा का दावा है। पहली पीढ़ी के "नकारात्मक अधिकार" संवैधानिक परंपराओं से उभरे, जिन्होंने राज्य को नागरिकों के नागरिक अधिकारों और राजनीतिक स्वतंत्रता में कटौती करने से रोका। दूसरी पीढ़ी के "सकारात्मक अधिकार" ने कई उत्तर-औपनिवेशिक गरीब देशों के अपने नागरिकों के लिए सामाजिक और आर्थिक अधिकारों का एक सक्रिय एजेंडा निर्धारित करने के एजेंडे को प्रतिबिंबित किया।

तीसरी पीढ़ी के "एकजुटता अधिकार" सामूहिक संस्थाओं से संबंधित हैं जो व्यक्तियों के बजाय पहचान-आधारित एकजुटता की धारणाओं के आसपास एकजुट हुए हैं। फिर भी, समूह-परिभाषित पहचान लक्षणों के आधार पर कानून बनाना भेदभाव-विरोधी कदम को बहुत आगे ले जाता है और मानवाधिकारों के मूल को खतरे में डालता है जो कई भेदभाव-विरोधी कानूनों का आधार बनते हैं।

मानवाधिकार कानून दूसरों के दर्द को महसूस करने की नैतिक कल्पना को प्रभावी बनाते हैं जैसे कि वे हमारे अपने दर्द हों। हालाँकि, सभी नागरिकों को अधिकार-धारक समान मानने के बजाय, संविधान में शामिल सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम कुछ समूहों को स्थायी संरक्षण में आश्रितों की स्थिति में धकेल देते हैं। अर्थात्, वे कम अपेक्षाओं की नरम कट्टरता को स्थापित करते हैं।

कई दशकों से अमेरिकी विश्वविद्यालयों में नस्ल-आधारित प्रवेश के प्राथमिक शिकार एशियाई-अमेरिकी रहे हैं। फिर भी, एक और विडंबना यह है कि, सभी सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों की जननी, साथ ही उनसे उत्पन्न होने वाली और एक स्थिर और स्थिर संतुलन में तब्दील होने वाली कई विकृतियों के साथ, भारत है।

संविधान द्वारा अधिदेशित सकारात्मक कार्रवाई नीतियों के लिए भारत मानव इतिहास में सबसे बड़ी प्रयोगशाला है। तरजीही नीतियों के अंतर्निहित उद्देश्य निंदा से परे हैं। जैसा कि मुख्य न्यायाधीश जॉन रॉबर्ट्स ने बहुमत का पक्ष लेते हुए स्वीकार किया, यह विश्वास - कि "किसी व्यक्ति की पहचान की कसौटी चुनौतियों, निर्मित कौशल, या सीखे गए सबक नहीं हैं, बल्कि उनकी त्वचा का रंग है" - "नेक इरादे" है।

हालाँकि, किसी एक समूह के पक्ष में सकारात्मक कार्रवाई को संस्थागत बनाने से, कार्रवाई अपरिहार्य रूप से अन्य समूहों के व्यक्तियों के साथ भेदभाव करती है, उन्हें अलग-थलग कर देती है, उनकी शिकायत की भावना को बढ़ावा देती है और बढ़ते उग्रवाद में योगदान कर सकती है - बिना सबसे जरूरतमंदों की मदद किए।

प्रत्येक सकारात्मक कार्रवाई एक समान और विपरीत सांप्रदायिक प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है। यदि कोई सरकार सार्वजनिक नीति को समूह-सचेत तरीके से तैयार करती है, तो वह सापेक्ष अभाव से पीड़ित समूहों से समूह की पहचान को नजरअंदाज करने की उम्मीद नहीं कर सकती है। नस्लीय कोटा के तहत प्रवेश पाने वाले किसी भी एक छात्र के लिए, केवल एक वैकल्पिक व्यक्ति ही योग्यता प्रणाली में सफल होता। लेकिन सैकड़ों अस्वीकृत छात्र तरजीही नीतियों के कारण हार जाने के कारण व्यथित और नाराज़ महसूस करते हैं।

सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों को हमेशा अस्थायी उपाय के रूप में वर्णित किया जाता है, फिर भी वे अक्सर बने रहते हैं और बढ़ते हैं। भारत में इन्हें 15 साल बाद 1965 में ख़त्म हो जाना था, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। जैसे-जैसे समूह-आधारित कार्यक्रम किसी देश के सार्वजनिक संस्थानों में प्रवेश करते हैं, वे उन्हीं विभाजनों को संस्थागत बना देते हैं जिन्हें वे मिटाना चाहते हैं।

भारत में सकारात्मक भेदभाव की नीतियों का दायरा तीन गुना हो गया है, एक ही लक्ष्य समूह के लिए अतिरिक्त उपाय अपनाने, समाज के अन्य क्षेत्रों के लिए पसंदीदा उपचार का विस्तार करना और कार्यक्रमों में अतिरिक्त लक्ष्य समूहों को शामिल करना शामिल है। महिलाओं के लिए लिंग-आधारित कोटा भारत से एक अच्छा उदाहरण है और इंद्रधनुष समूहों के लिए कोटा डीआईई (विविधता, समावेशन और इक्विटी) उद्योग से भी बेहतर उदाहरण है जिसने पिछले कुछ वर्षों में पश्चिमी बोर्डरूम और न्यूज़रूम की कल्पना को उपनिवेशित किया है।

भारत में कुछ राज्य सरकारें ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित जातियों के लिए नौकरी आरक्षण योजनाओं में मुसलमानों (जो हिंदू जाति व्यवस्था से बाहर हैं) को शामिल करती हैं। ईसाई चर्च ईसाई धर्म में धर्मांतरित लोगों के लिए अलग-अलग प्रावधान की मांग करते हैं। दशकों से, संघीय सरकार ने सौ से अधिक जातियों और उपजातियों को संघीय सार्वजनिक क्षेत्र में 27 प्रतिशत नौकरियों के लिए पात्र "अन्य पिछड़ी जाति" श्रेणी में जोड़ा है। यह "पिछड़ी" जातियों और जनजातियों के लिए आरक्षित 22.5 प्रतिशत के अतिरिक्त है। गणितीय रूप से सटीक सीमाएँ भारतीय सर्वोच्च न्यायालय के फैसले के कारण हैं कि सेट-असाइड कुल रिक्तियों के 50 प्रतिशत से अधिक नहीं हो सकता है।

सरकार ने पदोन्नति में कोटा भी बढ़ा दिया है। सांप्रदायिक प्राथमिकताओं की रक्षा और बढ़ावा देने के दशकों के संवैधानिक रूप से स्वीकृत प्रयासों के बाद, भारत अधिकारों के लिए बढ़ते दावों को आगे बढ़ाने वाले समूहों की बढ़ती संख्या के बढ़ते चक्र में फंस गया है। राजनीतिक दल निर्वाचन क्षेत्रों के जातिगत मिश्रण के अनुसार उम्मीदवारों का चयन करते हैं। इस तरह की "वोट बैंक" गणनाएं सरकार के संभावित प्रमुखों के रूप में पेश किए जाने वाले पार्टी नेताओं की पसंद और संघीय स्तर पर राष्ट्रपति पद के उम्मीदवारों के नामांकन को भी आकार देती हैं। (भारत की संसदीय प्रणाली में राष्ट्रपति का पद अधिकतर औपचारिक होता है।)

यदि किसी विशेष समूह में सदस्यता असमान विशेषाधिकार प्रदान करती है, और यदि नौकरी बाजार और ऊपर की ओर गतिशीलता की संभावनाएं स्थिर या सिकुड़ रही हैं, तो लक्षित समूहों में सदस्यता के फर्जी दावे कई गुना बढ़ जाएंगे। तरजीही अधिकारों के बढ़ते चक्र और धोखाधड़ी वाले दावों के खिलाफ सुनिश्चित करने की आवश्यकता, सरकार के लिए एक विस्तारित भूमिका की ओर ले जाती है, जब भारत को अर्थव्यवस्था और समाज में सरकारी घुसपैठ को कम करने की आवश्यकता होती है।

अधिमान्य उपचार प्राप्त करने वाले कथित "वंचित" समूहों के भीतर, लाभ बेहतर शिक्षित, अधिक स्पष्टवादी और अधिक राजनीतिक रूप से कुशल अभिजात वर्ग द्वारा कब्जा कर लिया जाता है। उदाहरण के लिए, संसदों में महिलाओं के लिए कोटा के संबंध में, इस योजना को बहुत पहले ही "बीबी, बेटी और बहू" ब्रिगेड द्वारा अपहरण कर लिया गया था, जिसका अर्थ है मौजूदा राजनीतिक अभिजात वर्ग की पत्नियाँ, बेटियाँ और बहुएँ।

तरजीही नीतियां सांप्रदायिक पहचान के प्रतीकों के प्रति एक राजनीतिक प्रतिक्रिया है। वे निहित स्वार्थों का निर्माण और पोषण करते हैं। भारत में अब जाति का उपयोग राजनीतिक लूट को बांटने की एक प्रणाली के रूप में किया जा रहा है। इसका आयोजन राजनीतिक सत्ता और उससे मिलने वाले सामाजिक और भौतिक लाभों पर कब्ज़ा करने के लिए किया जाता है, चाहे वह सरकारी नौकरी हो, किसी शैक्षणिक संस्थान में अधिमान्य प्रवेश हो या सरकारी लाइसेंस हो। जहाँ जाति नेतृत्व करती थी, लिंग उसके पीछे आता था।

कार्यक्रम नियंत्रण से बाहर हैं, इस हद तक कि कई समूह वंचितों की सूची में शामिल होने के अपने दावों पर दबाव डालने के लिए बड़े पैमाने पर सार्वजनिक विरोध प्रदर्शन में संलग्न हैं। उनकी प्रमुख प्रेरणा सामग्री और कैरियर के अवसर हैं जो स्कूलों और विश्वविद्यालयों में प्रवेश, सार्वजनिक सेवा में भर्ती और पदोन्नति से लेकर इस तरह अंकित होने के परिणामस्वरूप प्राप्त होंगे।

सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम अंतरसमूह असमानताओं को कम करने और समाप्त करने के लिए हैं, लेकिन समूह के नेता अपने नेतृत्व की स्थिति के लिए कथित असमानताओं को बनाए रखने पर निर्भर हैं। जातीय या लैंगिक समस्याओं का समाधान नेताओं को एक मंच और भूमिका से वंचित कर देगा। लगातार बढ़ती मांगों को उठाने से समूह कार्यकर्ताओं की भूमिका बढ़ जाती है और उन्हें अधिक लोगों को नियंत्रित करने के लिए एक बड़ा मंच मिल जाता है।

जाना पहचाना?

सकारात्मक कार्रवाई का सबसे घातक परिणाम यह तथ्य है कि यह अक्सर प्रतिकूल होता है। तरजीही नीतियां मितव्ययिता, कड़ी मेहनत, आत्म-सुधार और संपत्ति के स्वामित्व के बजाय पीड़ित होने के पंथ के आधार पर एकजुटता के मूल्यों को बढ़ावा देती हैं। वे गैर-लक्ष्य समूहों में श्रेष्ठता की धारणा पर भरोसा करते हैं, और लक्षित समूहों में हीनता की भावना को मजबूत करते हैं।

राज्य की उचित भूमिका राजनीतिक, कानूनी और प्रशासनिक ढांचा प्रदान करना है जिसमें व्यक्ति और समूह समान स्तर पर स्वतंत्र रूप से प्रतिस्पर्धा कर सकें। कानून और नीतियां धार्मिक, जाति और लिंग के साथ-साथ आर्थिक प्रतिस्पर्धियों के बीच तटस्थ होनी चाहिए, जिससे नागरिकता की अंतर्निहित समानता की मान्यता में अवसर की समानता की गारंटी हो। जब मनुष्य स्वाभाविक रूप से प्रतिभा, कौशल, योग्यता और अनुप्रयोग में असमान होते हैं तो परिणामों की समानता उत्पन्न करना सार्वजनिक नीति का मिशन नहीं है।

सभी तरजीही नीतियों को छोड़ना जरूरी नहीं है। लेकिन जब सार्वजनिक नीति समान अवसर से परिणाम की समानता की ओर स्थानांतरित हो जाती है, तो व्यक्तिगत और राष्ट्रीय हित विशेष हित समूहों के दावों के अधीन हो जाते हैं।

सकारात्मक भेदभाव की नीतियों के निर्माण और कार्यान्वयन के लिए संभावित नुकसानों के साथ-साथ पिछले अन्यायों के प्रति संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है। अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट ने सही ही पुष्टि की है कि दो गलतियाँ (ऐतिहासिक नकारात्मक भेदभाव और वर्तमान सकारात्मक भेदभाव) एक सही नीति नहीं बनाती हैं।