वोकिज़्म और टूटे हुए घरों पर

हाल ही में डेविड वेब की पुस्तक पर मेरे अंश का एक पाठक, द ग्रेट टेकिंग, ने मुझे एक पत्र लिखा जिसमें उन्होंने एक का लिंक दिया लेख उसके लिए रुचिकर है. उन्होंने वेब की पुस्तक से यह वाक्य उद्धृत किया: "वर्तमान में, जैसा कि हम अच्छी तरह से जानते हैं, परिवार विभाजित हैं। लोग एक प्रकार के अलगाव का अनुभव कर रहे हैं, शायद शारीरिक रूप से नहीं, लेकिन आत्मा और मन में,” और प्रासंगिक लेख का हवाला देते हुए, आगे लिखा कि “कोई भी परिवार के इस विघटन को संबोधित नहीं कर रहा है, कुछ अनुमानों के अनुसार 27% वयस्क परिवार से अलग हो गए हैं।” 

यह वास्तव में चिंता का विषय है, और पाठक को मेरी प्रतिक्रिया में मैंने अनुमान लगाया कि यह संभवतः 'जागृत' एजेंडे से संबंधित है, जो मुझे लगता है कि यदि परिवार और परिवार के जानबूझकर विनाश के लिए उपयोग नहीं किया जाता है, तो इससे संबंधित है मूल्य. हालाँकि जिस लेख का उन्होंने उल्लेख किया है वह जागृत संस्कृति पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, बल्कि उन रणनीतियों पर विस्तार से बताता है जो बिछड़े हुए बच्चों के माता-पिता अपनी संतानों के साथ मेल-मिलाप को प्रभावित करने के लिए अपना सकते हैं, मेरा मानना ​​है कि माता-पिता और उनके बच्चों के बीच यह निराशाजनक अलगाव, पूरी संभावना है, जाग्रत विचारधारा से सम्बंधित. तो, 'वोकिज़्म' क्या है?  

वोक संस्कृति में एक विचारधारा शामिल है, या, यदि कोई पसंद करता है, एक प्रवचन, और बूट करने के लिए एक जहरीला। कोई एक के बारे में सोच सकता है विचारधारा विचारों के एक समूह के रूप में, कमोबेश सुसंगत रूप से व्यक्त, लेकिन एक महत्वपूर्ण परिणाम के साथ; अर्थात्, यह या तो स्पष्ट रूप से विचारों के अनुरूप कार्रवाई का आह्वान करता है, या यह चुपचाप ऐसी कार्रवाई का संकेत देता है। अधिक संक्षेप में कोई यह कह सकता है कि एक विचारधारा सत्ता की सेवा में अर्थ उत्पन्न करती है - यह बात मैंने सामाजिक सिद्धांतकार से सीखी है जॉन बी थॉम्पसन दशकों पहले। 

एक प्रवचन का एक विचारधारा से गहरा संबंध होता है, लेकिन इसमें विचारों से भाषा की ओर बदलाव शामिल होता है। कोई कह सकता है कि ए प्रवचन यह भाषा में अंतर्निहित असममित शक्ति संबंधों के समान है। किसी विमर्श का सबसे परिचित उदाहरण शायद पितृसत्ता है (जो एक विचारधारा भी है; हर विचारधारा की एक विमर्शात्मक अभिव्यक्ति होती है), जैसा कि 'मानव जाति' के बजाय 'मानव जाति' और इसके बजाय केवल पुरुषवाचक सर्वनामों का उपयोग करने के शक्ति-संबंधी प्रभावों में दिखाया गया है। पुल्लिंग और स्त्रीलिंग दोनों में, 'जब कोई व्यक्ति इस बटन को दबाएगा, तो वह ढूंढ लेगा...' के बजाय 'वह ढूंढ लेगा,' आदि जैसे वाक्यों में।

इस तरह का प्रवचन इस विचार को अचेतन रूप से मजबूत करता है कि पुरुषों को महिलाओं की तुलना में मानव होने का पूर्व दावा है। ध्यान दें कि यह अचेतन स्तर पर होता है, यही कारण है कि कोई व्यक्ति जो 'मानव जाति' के बजाय 'मानव जाति' का उपयोग करता है, वह (ईमानदारी से) तर्क दे सकता है कि यह महिलाओं के अंतर्निहित अवमूल्यन के रूप में 'इरादा' नहीं है। इरादा सचेत है; प्रवचन अचेतन रूप से कार्य करता है।

इसका जागृतिवाद की विचारधारा, या प्रवचन से क्या लेना-देना है? एक विचारधारा के रूप में, यह कमोबेश सुसंगत (हालांकि यकीनन संदिग्ध) विचारों का समूह है; एक प्रवचन के रूप में इसमें शक्ति संबंधों के एक निश्चित परिसर को बढ़ावा देने के लिए भाषा का उपयोग शामिल है, साथ ही साथ शक्ति के दूसरे, पारंपरिक ढांचे को बाधित करना भी शामिल है। इसकी वैचारिक स्थिति को उस आक्रामक तरीके से समझा जा सकता है जिसने कम से कम पिछले तीन दशकों में (विशेष रूप से अमेरिकी) शिक्षा जगत को आकार दिया है।

यह इस बात से स्पष्ट है कि एक 'गुमनाम असंतुष्ट महिला अध्ययन पीएचडी' ने अपने अध्याय में 'द यूनिवर्सिटी ऐज़ द वोक मिशन फील्ड' शीर्षक से लिखा है। वोक सांस्कृतिक क्रांति का रसातल, पुस्तक 1, संस्करण। पियरे रिओपेल और टीम, डिफ्यूजन बीडीएम आईएनटी, 2023; एक पाठ जो मुझे एक मित्र से प्राप्त हुआ, लेकिन जिसे मैं इंटरनेट पर नहीं ढूंढ सका)। दो दशकों तक वोक (या जैसा कि अमेरिकी विश्वविद्यालयों में इसे क्रिटिकल सोशल जस्टिस भी कहा जाता है) के क्षेत्र से अवगत होने के बाद, उनका इससे मोहभंग हो गया, जिससे उन्हें लिखने के लिए प्रेरित किया गया (पृष्ठ 7): 

मैं अब इस बात पर विश्वास नहीं करता कि महिला अध्ययन और गंभीर सामाजिक न्याय के मौलिक विचार आम तौर पर वास्तविकता का वर्णन करते हैं; वे अधिक से अधिक आंशिक व्याख्याएँ हैं—अतिशयोक्तिपूर्ण विचारधारा, तथ्य-आधारित विश्लेषण नहीं। मैंने इस विचारधारा को करीब से देखा है और देखा है कि यह कैसे लोगों को खा जाती है और यहां तक ​​कि उन्हें नष्ट भी कर देती है, जबकि असहमत होने वाले किसी भी व्यक्ति को अमानवीय बना देती है। 

मुझे यह कहते हुए दुख हो रहा है, लेकिन मेरा मानना ​​है कि आलोचनात्मक सामाजिक न्याय विचारधारा - यदि विचारों के युद्ध में पराजित नहीं हुई - अमेरिकी समाज की उदार नींव को नष्ट कर देगी। उदारवादी से मेरा तात्पर्य उन सिद्धांतों से है, जिनमें संवैधानिक गणतंत्र सरकार, कानून के तहत समानता, उचित प्रक्रिया, तर्क और विज्ञान के प्रति प्रतिबद्धता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और भाषण, प्रेस और धर्म की स्वतंत्रता शामिल है, लेकिन यहीं तक सीमित नहीं है। 

क्योंकि क्रिटिकल सोशल जस्टिस विचारधारा अब अमेरिकी शिक्षा जगत में प्रमुख प्रतिमान है, यह अन्य सभी प्रमुख सामाजिक संस्थानों, मीडिया और यहां तक ​​कि निगमों में भी प्रवाहित हो गई है। प्रति-सांस्कृतिक होने से दूर, आलोचनात्मक सामाजिक न्याय विचारधारा अब सांस्कृतिक मुख्यधारा है। उदारवादियों, स्वतंत्रतावादियों, रूढ़िवादियों और अन्य सभी लोगों के एक विविध वर्ग को, जो स्पष्ट रूप से कहें तो, चाहते हैं कि अमेरिकी संविधान हमारे समाज के आधार के रूप में काम करता रहे, उन्हें इस विचारधारा को हमारे देश को नष्ट करने से रोकने के लिए एकजुट होना होगा। 

यह बहादुर महिला जो लिखती है उसमें जागृतिवाद की वैचारिक स्थिति स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। जब वह आगे बढ़ती है तो इसका विमर्शात्मक चरित्र अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है (पृ. 9-10):

जब मैंने अपनी पीएच.डी. शुरू की। 2013 में एक उच्च रैंक वाले विश्वविद्यालय में कार्यक्रम के दौरान, मैंने यह देखना शुरू किया कि मेरे नए सहकर्मियों के बारे में कुछ कुछ उससे अलग था जो मुझे कुछ साल पहले अपने सहकर्मियों के बारे में याद था। सबसे पहले, मैंने इसे इस तथ्य तक पहुँचाया कि मैं अधिकांश छात्रों से कुछ वर्ष बड़ा था, जिनमें से कई ने हाल ही में अपनी स्नातक डिग्री पूरी की थी। वे क्रोधित, आत्म-तुष्ट और दृढ़ निश्चयी लग रहे थे, उनमें उस बौद्धिक विनम्रता का अभाव था जिसकी मैंने अपने मास्टर कार्यक्रम में बनाए गए मित्रों में बहुत प्रशंसा की थी। 

मुझे अब एहसास हुआ कि ये छात्र 'जाग गए' थे। पिछले कुछ वर्षों में कामकाजी वर्ग के छात्रों को लेखन सिखाने में खर्च करने के बाद, मैं कुछ समय से गंभीर सामाजिक न्याय विचारधारा से अवगत नहीं हुआ था, और मैं इसकी पैठ देखकर आश्चर्यचकित था उस दशक में बनाया था जब मैंने पहली बार इसका सामना किया था...

फिर भी मुझे नहीं लगता कि ट्रम्प के 2016 का चुनाव जीतने तक मैं जागृत विचारधारा के सत्तावादी पहलुओं को पूरी तरह से समझता हूँ। 2016 के अंत और 2017 की शुरुआत में, मैंने अपने सहकर्मियों का चौंकाने वाला व्यवहार देखा, जिन्होंने रिपब्लिकन, श्वेत लोगों, रूढ़िवादियों और ईसाइयों पर उत्पीड़कों के रूप में हमला करना शुरू कर दिया। उन्होंने अभिव्यक्ति की आज़ादी पर हमला करते हुए कहा कि कुछ लोग मंच के लायक नहीं हैं क्योंकि वे 'घृणास्पद भाषण' में लगे हुए हैं। 

मैंने तर्क दिया कि घृणास्पद भाषण क्या होता है इसकी कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है; और यह कि संविधान आसन्न अराजक कार्रवाई के लिए उकसावे को छोड़कर, सभी भाषणों की रक्षा करता है। यह कहने के लिए मुझ पर मूर्ख, बुरा व्यक्ति, 'दक्षिणपंथी' कहकर हमला किया गया। ट्रम्प प्रशासन के आरंभ में, मेरे एक सहकर्मी ने कहा कि उनकी 'बुरी' नीतियों की प्रतिक्रिया के रूप में राजनीतिक हिंसा उचित थी। हालाँकि मैं ट्रम्प का प्रशंसक नहीं हूँ, मैं हिंसा का विरोध करता हूँ - एक बुनियादी सिद्धांत जो मैंने सोचा था कि सभी अमेरिकी साझा करते हैं। इसी संदर्भ में मेरा उस विचारधारा से मोहभंग हो गया जिसमें मैं वर्षों से डूबा हुआ था।

इन परिच्छेदों के एक प्रवचन विश्लेषण से वोकिज़्म की स्पष्ट स्थिति का पता चलता है, जो एक ऐसे प्रवचन के रूप में है जो भाषा की वैधता पर सवाल उठाने वाले किसी भी व्यक्ति को शक्तिहीन करने के लिए खुले तौर पर और आक्रामक रूप से भाषा का उपयोग करने पर तुला हुआ है। यह विशेष रूप से ऊपर तीसरे और चौथे पैराग्राफ में सामने आता है। इससे यह पता चल सकता है कि जागृत विचारधारा (और प्रवचन) स्वयं को किसी भी व्यक्ति, समूह, प्रवचन, लिखित पाठ, या सांस्कृतिक कलाकृतियों की निंदा करने का अधिकार देती है, जिसे वह भ्रामक रूप से कहे जाने वाले रास्ते में खड़ा मानता है। प्रगतिशील सोच या सामाजिक न्याय. और मुद्दा यह है: यह अपने किसी भी दावे की खूबियों पर बहस करने की इच्छा के बिना, जो सदियों से सभ्य व्यवहार की पहचान रही है, ऐसा करता है।

ऑरवेल गुडे एक दर्शन के रूप में वोकिज़्म का एक प्रबुद्ध थंबनेल स्केच प्रदान करता है, जो स्पष्ट रूप से इसे उपरोक्त मोहभंग, गुप्त, पूर्व-जागृत लेखक द्वारा बताए गए असहिष्णु 'वोकियों' के कार्यों की तुलना में कुछ हद तक अधिक अनुकूल प्रकाश में डालता है (2020, पृष्ठ 47) ): 

जाग गया. गलियारे के बाईं ओर की सूक्ष्मतर, सूक्ष्म राजनीति के प्रति जागृत होना है। जागृत होना प्रगति के बाईं ओर होना है। जागने का अर्थ है विषमलैंगिकता (जहाँ विषमलैंगिक जोड़े-बंधे जोड़े आदर्श हैं), श्वेतता, यूरोकेन्द्रवाद, साम्राज्यवाद, -फोबिया, -वाद, सामाजिक रूप से निर्मित पदानुक्रम आदि को अस्वीकार करना है। सामाजिक न्याय योद्धा अक्सर खुद को 'जागृत' मानते हैं, लेकिन 'जागृत' होते हैं। 'वोक' महज सामाजिक न्याय से आगे जाता है। जागने का मतलब सामाजिक चेतना की एक उन्नत स्थिति का दावा करना है, ज्ञानोदय के बाद का एक नया ज्ञानोदय जो पहले से मौजूद अधिकांश पश्चिमी समर्थक मानदंडों को ध्वस्त कर देता है। 

वास्तव में, इस घटना के बारे में गूड का चरित्र-चित्रण इसे पूरी तरह से सम्मानजनक बनाता है, क्या यह अवधारणा (यद्यपि योग्य) 'ज्ञानोदय' को शामिल करने के लिए नहीं था, जो इस शब्द के ऐतिहासिक अर्थ का मजाक बनाता है, यह देखते हुए कि यह इस धारणा को खारिज कर देता है 'तर्क' और इसकी संकल्पना में यूरोपीय विचार द्वारा निभाई गई संवैधानिक भूमिका। लेकिन कम से कम, कुल मिलाकर, उनकी 'परिभाषा' कुछ समझ में आती है, 'डिकंस्ट्रक्टिंग' शब्द के उनके गलत उपयोग को छोड़कर, एक उत्तर-संरचनावादी पढ़ने की रणनीति जिसे अक्सर इतने ढीले ढंग से उपयोग किया जाता है कि इसका अर्थ पूरी तरह से अस्पष्ट हो जाता है। 

जागृतिवाद पर कुछ लेखकों के बारे में यह जितना कहा जा सकता है, उससे कहीं अधिक है। पहले उल्लिखित पुस्तक में, रिओपेल द्वारा संपादित (वोक सांस्कृतिक क्रांति का रसातल, पी। 34), जेम्स लिंडसे और हेलेन प्लक्रोज़, 'ओरिजिन्स ऑफ द वेक आइडियोलॉजी' पर लिखते हुए दावा करते हैं कि वेकनेस की उत्पत्ति मार्क्सवाद और उत्तरआधुनिकतावाद से हुई है, उन्होंने 'झूठी चेतना' के मार्क्सवादी विचार को उजागर किया है (वास्तव में मार्क्सवादी विचारधारा को नामित करने के लिए जिस अवधारणा का उपयोग करते हैं) और 'मनगढ़ंत आख्यानों' की कथित उत्तर-आधुनिकतावादी धारणा।

वे यह तर्क देने के लिए ऐसा करते हैं कि 'उत्तर-आधुनिक' फ्रांसीसी दार्शनिक (जैसे फौकॉल्ट, डेरिडा और ल्योटार्ड) हम जो कुछ भी जानते हैं उसे 'शक्ति का निर्माण' मानते हैं - उनका कथित तौर पर मानना ​​​​था कि 'सारा ज्ञान शक्ति द्वारा निर्मित और भ्रष्ट किया गया था।' , यह अत्यधिक सरल है; जबकि प्लेटो के बाद से अधिकांश दार्शनिकों ने ज्ञान और शक्ति के बीच संबंध को स्वीकार किया है (फौकॉल्ट 'शक्ति-ज्ञान' के बारे में बात करते हैं), यह व्यापक बयान ज्ञान के सभी दावों को कमजोर कर देगा, जिसमें उनके अपने (और जागृतिवाद के) दावे भी शामिल हैं। 

के अतिरिक्त, मार्क्स का दर्शन चूंकि सामाजिक आलोचना झूठी चेतना के दावों से कहीं अधिक है - यह कई सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक घटनाओं का विश्लेषण करने के लिए महत्वपूर्ण साधन प्रदान करती है। इसके अलावा, जिन तीन फ्रांसीसी दार्शनिकों का उल्लेख किया गया है वे उत्तरआधुनिकतावादी नहीं हैं, बल्कि हैं उत्तर संरचनावादी, जो पूर्व अवधारणा से पूरी तरह से अलग कुछ दर्शाता है। यहां तक ​​कि उत्तर-आधुनिकतावाद भी अखंड नहीं है, बल्कि इसमें दो प्रकार शामिल हैं - आलोचनात्मक उत्तर-आधुनिकतावाद (जो बाद में उत्तर-संरचनावाद में विकसित हुआ) और प्रतिक्रियावादी ('कुछ भी हो जाता है') उत्तर-आधुनिकतावाद (जहां जागृत विचारधारा का संबंध है)। जटिल घटनाओं के बारे में तेजी से और ढीली बातें करना गलत सलाह है। 

इसलिए, जागृत विचारधारा की पिछली चर्चा हमें आज (वयस्क) बच्चों और उनके माता-पिता के बीच स्पष्ट रूप से बिगड़ते संबंधों के बारे में क्या बताती है? याद करें कि जिस व्यक्ति ने मुझे वयस्क बच्चों को उनके माता-पिता से अलग करने के बारे में लेख का लिंक भेजा था, उसमें जागृत सोच से जुड़ी चीजों में से एक का संदर्भ दिया गया था, अर्थात् मार्क्सवाद, जिसका उपयोग चिकित्सक और प्रभावशाली लोगों जैसे विभिन्न लोगों द्वारा किया जा रहा है (उन्होंने दावा किया)। यह शायद सटीक है, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि, जैसे (कम से कम कुछ) प्रोफेसर जो दोनों के बीच संबंध को आगे बढ़ाते हैं, ऐसे लोग अत्यधिक सरलीकरण करने की संभावना रखते हैं, जैसा कि मैंने ऊपर संकेत दिया है।

लेख स्वयं माता-पिता-बच्चे के बीच अलगाव के संभावित स्रोत के रूप में अतीत और वर्तमान के बीच मूल्यों के विचलन को सूचीबद्ध करता है। यह बताता है कि परंपरागत रूप से माता-पिता और पारिवारिक संबंधों का सम्मान किया जाता था, जबकि आज व्यक्तिगत पहचान और खुशी, आत्म-सम्मान और व्यक्तिगत विकास को प्राथमिकता दी जाती है। फिर, यह ऐतिहासिक तुलना मुझे सही प्रतीत होती है, लेकिन मुझे यह महसूस होता है कि लेखक (बात्या स्विफ्ट यासगुर) लगातार ऐतिहासिक संदर्भ में नहीं सोचता है। 

यसगुर ने पिछले तीन या अधिक दशकों में जागृत संस्कृति के उदय के संदर्भ में जो कुछ भी लिखा है, उसे व्यवस्थित करें, तो यह अत्यधिक संभावना है कि कई युवा वयस्क इसके सिद्धांतों से कुछ हद तक प्रभावित हुए होंगे। भले ही कोई सांस्कृतिक परिदृश्य में तेजी से बढ़ती प्रमुख घटना पर सचेत रूप से ध्यान केंद्रित नहीं करता है - जैसे कि यह मुख्यधारा की खबरों में रुक-रुक कर दिखाई देती है - सांस्कृतिक 'ऑस्मोसिस' जैसी प्रक्रिया के माध्यम से व्यक्ति इसके सांस्कृतिक और सामाजिक निहितार्थों को आत्मसात करने की संभावना रखता है। 

जब तक ऐसा नहीं होता, निस्संदेह प्रोग्रामिंग-निर्भर प्रतिक्रिया को समझना मुश्किल होगा ChatGPT पारिवारिक मूल्यों पर वोकिज्म के प्रभाव के सवाल पर डेटा वैज्ञानिक अमित सरकार ने यह सवाल उठाया। एआई ने यह कहते हुए जवाब दिया कि, 'हालांकि वोकिज़्म स्थापित मानदंडों को चुनौती देता है, यह कहना अत्यधिक सरलीकरण है कि यह पारिवारिक मूल्यों को "नष्ट" करता है।'' इस सामान्यीकरण को सटीक शब्दों में सत्यापित करना कठिन है, इसके बावजूद मैंने अब तक जो कुछ भी लिखा है, उससे यह होगा इसे नकारना विरोधाभासी है - हालाँकि कोई यह तर्क दे सकता है कि एआई की प्रतिक्रिया में वाम-झुकाव वाले पूर्वाग्रह का पता लगाया जा सकता है। 

इसके विपरीत, जब कोई पारिवारिक मूल्यों और 'सहित राष्ट्रीय रूढ़िवादिता' पर एक शिखर सम्मेलन की खबर देखता हैजाग पर युद्ध,' यूरैक्टिव वेबसाइट पर, यह सुझाव दिया गया है कि 'उच्चतम' स्तर पर राजनीतिक ध्यान आकर्षित करने के लिए वोकिज्म के स्वयंसिद्ध प्रभाव पर्याप्त रूप से व्यापक हो गए हैं। तो फिर, क्या यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात है कि लिंग, नस्ल, उत्पीड़न, श्वेतता इत्यादि सहित मौलिक मूल्यों से संबंधित पुरानी पीढ़ी और उनके वयस्क बच्चों के बीच मतभेदों को सामने लाने के लिए एक सामाजिक उत्प्रेरक की तरह काम कर सकता है? वयस्क बच्चों के लिए ऐसे मुद्दों के बारे में अपराध की भावना को अपने माता-पिता पर डालना असंभव (और यहां तक ​​​​कि असंभव भी) नहीं है, जो कि मीडिया में उनकी आवृत्ति के कारण पैदा होती है। 

ट्रांसजेंडरवाद का मुद्दा - जागृत विचारधारा के सबसे विवादास्पद पहलुओं में से एक - वर्तमान में एक बेहद विभाजनकारी मामला साबित हो रहा है। जब कोई इस तरह की रिपोर्ट पढ़ता है निम्नलिखित, यह बिना किसी अनिश्चित शब्दों के जागृत-समर्थकों और जागृत-विरोधियों के बीच विभाजन के महत्व को उजागर करता है:

अबीगैल श्रीयर की किताब, अपरिवर्तनीय क्षति, के बारे में ट्रांसजेंडर का सामाजिक संक्रमण पूरे अमेरिका में किशोर लड़कियों को प्रभावित करने वाले विचार को हाल ही में टारगेट से हटा दिया गया था, और अमेज़ॅन भी ऐसा करने पर विचार कर रहा था।

 अमेज़न ने रयान टी. एंडरसन की 2019 की एक किताब को पहले ही हटा दिया था जब हैरी सैली बन गया: ट्रांसजेंडर क्षण का जवाब. जब श्रीयर की पुस्तक साइट पर पुनः स्थापित की गई तो अमेज़ॅन के कई कर्मचारियों ने नौकरी छोड़ दी।

जाहिर है, लोगों की धारणाओं और सामाजिक संबंधों पर (सुदूर वामपंथी) जागृत विचारधारा के प्रभाव को आम तौर पर कम करके नहीं आंका जा सकता है। जब व्यक्ति अपनी नौकरी छोड़ने को तैयार होते हैं, और जब, राजनीतिक स्पेक्ट्रम के दूसरे छोर पर, जुझारूपन के प्रवचन के माध्यम से जागृति की ओर संपर्क किया जाता है, तो यह मान लेना दूर की कौड़ी नहीं है कि कम से कम इसका नकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। कुछ मामलों में, माता-पिता और उनके वयस्क बच्चों के बीच संबंधों पर।