प्राचीन यूनानियों के समय से लेकर अब तक के राजनीतिक दर्शन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण दो वाक्य मैकियावेली की रचना ' द प्रिंस' के आरंभ में ही मिलते हैं । लेखक अपने पाठक को सूचित करते हैं, 'एक बुद्धिमान शासक को ऐसी विधि के बारे में सोचना चाहिए जिससे उसके नागरिकों को हर समय और हर परिस्थिति में राज्य और स्वयं की आवश्यकता हो। तभी वे सदा उसके प्रति वफादार रहेंगे।'
आधुनिक शासन के विकास का इतिहास अनिवार्य रूप से इस बुनियादी अंतर्दृष्टि पर एक दरार है। यह हमें लगभग वह सब कुछ बताता है जो हमें अपनी वर्तमान दुर्दशा के बारे में जानने की आवश्यकता है: जो लोग हम पर शासन करते हैं, वे हमें उनकी आवश्यकता बनाने के कार्य में लगे हुए हैं, ताकि वे हमारी वफादारी बनाए रख सकें और इसलिए सत्ता में बने रहें - और इसे अधिक प्राप्त करें।
मैकियावेली इतिहास के एक ऐसे विशिष्ट मोड़ पर लिख रहे थे जब यूरोपीय राजनीतिक चिंतन में 'राज्य' की अवधारणा पहली बार अस्तित्व में आई। मैकियावेली से पहले, राज्य और रियासतें थीं और शासन की अवधारणा मूलतः व्यक्तिगत और दैवीय थी। उनके बाद, यह धर्मनिरपेक्ष, लौकिक और मिशेल फूको द्वारा ' सरकारी ' के रूप में वर्णित हो गई। अर्थात्, मध्ययुगीन मानसिकता के लिए, भौतिक संसार परमानंद से पहले का मात्र एक पड़ाव था, और राजा का कार्य आध्यात्मिक व्यवस्था बनाए रखना था। आधुनिक मानसिकता के लिए - जिसका मैकियावेली को अग्रदूत कहा जा सकता है - भौतिक संसार ही मुख्य घटना है (परमानंद एक अनसुलझा प्रश्न है), और शासक का कार्य जनसंख्या के भौतिक और नैतिक कल्याण तथा क्षेत्र और अर्थव्यवस्था की उत्पादकता में सुधार करना है।
मैकियावेली का यह सिद्धांत हमें उस विचारधारा पर गंभीरता से विचार करने के लिए विवश करता है जिसके लिए वे आजकल प्रसिद्ध हैं – राज्य का औचित्य ( raison d'État ), जिसका सार यह है कि राज्य अपने हितों के लिए और कानून या प्राकृतिक अधिकार से ऊपर रहकर कार्य करने का औचित्य सिद्ध करता है। इस अवधारणा का सामान्य वर्णन राष्ट्रीय हित की अनैतिक खोज का संकेत देता है। लेकिन यह इसके संवेदनशील पहलू को अनदेखा करना है।
जैसा कि मैकियावेली ने अभी-अभी उद्धृत पंक्तियों में स्पष्ट किया है, राज्य के कारण का अर्थ जनसंख्या की वफादारी को प्राप्त करना और संरक्षित करना भी है (ताकि शासक वर्ग की स्थिति को बनाए रखा जा सके) - और इसका अर्थ है कि इसे निर्भर बनाने के तरीकों के बारे में सोचना राज्य अपने कल्याण के लिए।
16वीं शताब्दी की शुरुआत में जिस समय आधुनिक राज्य अस्तित्व में आ रहा था, उसी समय, इसके दिल में पहले से ही खुद की एक अवधारणा थी कि आबादी को कमजोर करने की जरूरत है (जैसा कि हम आजकल इसे कहते हैं) ताकि वे इसे आवश्यक समझें। और यह समझना बहुत मुश्किल नहीं है कि ऐसा क्यों है। शासक सत्ता को बनाए रखना चाहते हैं, और एक धर्मनिरपेक्ष ढांचे में जिसमें 'राजाओं का दैवीय अधिकार' अब हावी नहीं होता है, इसका मतलब है कि आबादी के बड़े हिस्से को किनारे रखना।
मैकियावेली के लेखन काल के बाद की शताब्दियों में, हमने प्रशासनिक राज्य के आकार और दायरे में व्यापक विस्तार देखा है, और जैसा कि फ्रांकोइस गुइज़ोट से लेकर एंथोनी डी जैसे जैसे विचारकों ने हमें दिखाया है, शासन की यह विशाल संरचना काफी हद तक राज्य के औचित्य के इस संवेदनशील पहलू के आधार पर अस्तित्व में आई है । यह ऐसा नहीं है, जैसा कि नीत्शे ने कहा था, कि राज्य केवल एक 'शीत राक्षस' है जो समाज पर बिना बुलाए अपना अधिकार जमा लेता है। बल्कि यह है कि अंतर्क्रियाओं की एक जटिल श्रृंखला विकसित हुई है, जिसमें राज्य समाज को यह विश्वास दिलाता है कि उसे उसकी सुरक्षा की आवश्यकता है, और तदनुसार अपने विस्तार के लिए समाज की सहमति प्राप्त करता है।
फौकॉल्ट (जिनका राज्य पर लेखन पिछले 100 वर्षों में सबसे महत्वपूर्ण और अंतर्दृष्टिपूर्ण है) पर लौटने के लिए, हम राज्य के बारे में सोच सकते हैं कि यह प्रवचनों की एक श्रृंखला के रूप में उभरा है जिसके द्वारा जनसंख्या और इसके भीतर समूहों का निर्माण किया जाता है। कमजोर और राज्य की उदार सहायता की आवश्यकता के रूप में। ये समूह (गरीब, बूढ़े, बच्चे, महिलाएं, विकलांग, जातीय अल्पसंख्यक, और इसी तरह) धीरे-धीरे संख्या में इस तरह से बढ़ते हैं कि वे अंततः पूरी आबादी को और कम कर देते हैं।
असल में, अंतिम सपना तो यही है कि राज्य हर किसी को असुरक्षित और उसकी मदद का जरूरतमंद बनाने के तरीके खोज ले (क्योंकि तब उसकी स्थिति निश्चित रूप से हमेशा के लिए सुरक्षित हो जाएगी) - और मुझे आपको यह बताने की शायद ही जरूरत है कि इस संबंध में कोविड-19 का इतनी उत्सुकता से फायदा क्यों उठाया गया।
तो, मैकियावेली के समय से राज्य के विकास की मूल कहानी यही है – मूलतः, कमजोरों की सहायता के आधार पर राज्य की शक्ति के विस्तार को वैधता प्रदान करना। और यह राज्य के औचित्य की अवधारणा का मूल है, और हमेशा से रहा है ।
लेकिन कहानी यहीं नहीं रुकती। यह हमें केवल द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक ले जाता है। अब हम एक युग में हैं - जैसा कि हमें अक्सर याद दिलाया जाता है - अंतर्राष्ट्रीय सहयोग, वैश्वीकरण और, वास्तव में, वैश्विक शासन का। पार्सल पोस्ट करने से लेकर कार्बन उत्सर्जन तक सार्वजनिक जीवन का शायद ही कोई क्षेत्र हो, जो किसी न किसी तरह के अंतरराष्ट्रीय संगठनों द्वारा किसी तरह से विनियमित न हो।
हालांकि राज्य के पतन को बार-बार बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है, फिर भी हम निस्संदेह एक ऐसे युग में हैं जिसमें ' राज' (raison d'État) ने कम से कम आंशिक रूप से उस चीज़ को रास्ता दे दिया है जिसे फिलिप सेर्नी ने कभी 'राज' (raison du monde) कहा था - यानी 'वैश्विक समस्याओं' के प्रसार के लिए केंद्रीकृत वैश्विक समाधानों पर जोर देना।
राज्य के औचित्य की तरह , विश्ववाद भी कानून, प्राकृतिक अधिकार या नैतिकता जैसी छोटी-मोटी बाधाओं को नज़रअंदाज़ करता है जो इसके कार्यक्षेत्र को सीमित कर सकती हैं। यह सीमाओं, लोकतांत्रिक जनादेश या जनभावना की परवाह किए बिना वैश्विक हित में कार्य करने को उचित ठहराता है। और, राज्य के औचित्य की तरह , यह स्वयं को फ़ूको के 'देखभाल की शक्ति' के रूप में प्रस्तुत करता है, जो मानव कल्याण को संरक्षित और बेहतर बनाने के लिए जहाँ आवश्यक हो, कार्य करती है।
हम सभी उन क्षेत्रों की एक लंबी सूची बना सकते हैं - जलवायु परिवर्तन, सार्वजनिक स्वास्थ्य, समानता, सतत विकास - जिनमें वैश्विक चेतना (raison du monde) की रुचि है। और मुझे उम्मीद है कि अब हम सभी इसका कारण समझ सकते हैं। जिस प्रकार मैकियावेली के समय से ही राज्य ने अपनी सुरक्षा का मार्ग जनसंख्या को असुरक्षित बनाकर और उसकी सुरक्षा सुनिश्चित करके ही देखा है, उसी प्रकार हमारी नवोदित वैश्विक शासन प्रणाली यह समझती है कि अपने विकास और प्रतिष्ठा को बनाए रखने के लिए उसे विश्व के लोगों को यह विश्वास दिलाना होगा कि उन्हें इसकी आवश्यकता है।
इसमें कोई षड्यंत्रकारी बात नहीं है। यह तो बस मानवीय प्रवृत्तियों का परिणाम है। लोगों को प्रतिष्ठा और उससे मिलने वाली दौलत व सत्ता पसंद होती है। वे इसे बढ़ाने और हासिल करने के बाद बनाए रखने के लिए जी-जान से प्रयास करते हैं। मैकियावेली और उनके सलाहकारों को जिस बात ने प्रेरित किया, वही बात विश्व स्वास्थ्य संगठन के महानिदेशक टेड्रोस अधानोम घेब्रेयसस जैसे लोगों को भी प्रेरित करती है। सत्ता कैसे हासिल की जाती है और उसे कैसे बरकरार रखा जाता है? लोगों को यह विश्वास दिलाकर कि उन्हें आपकी ज़रूरत है। चाहे यह सत्ता का हित हो या वैश्विक हित , बाकी सब कुछ अपने आप ही होता चला जाता है।
इस तरह से सोचने पर हमें यह समझने में भी मदद मिलती है कि वैश्वीकरण-विरोधी आंदोलनों के 'नए लोकलुभावनवाद' को किस तरह की कटु आलोचना का सामना करना पड़ा है। जब भी ब्रेक्सिट जैसा कोई अभियान ' दुनिया के औचित्य' के तर्क को खारिज करने में सफल होता है, तो यह उस मूल धारणा को ही खतरे में डाल देता है जिस पर यह अवधारणा टिकी है, और इस प्रकार संपूर्ण वैश्विक शासन आंदोलन को भी। यदि ब्रिटेन जैसा कोई देश किसी अर्थ में 'अकेले' चल सकता है, तो यह संकेत देता है कि व्यक्तिगत देश उतने असुरक्षित नहीं हैं जितना सोचा गया था। और यदि यह सच साबित होता है, तो वैश्विक शासन की पूरी व्यवस्था का औचित्य ही सवालों के घेरे में आ जाता है।
यही मूल ढांचा, निःसंदेह, नो-फैप आंदोलन , गृहस्थी बसाने , पारंपरिक पत्नियां और बॉडीबिल्डिंग जैसी घटनाओं के बारे में समकालीन चिंताओं का आधार है ; यदि यह पता चलता है कि आबादी उतनी असुरक्षित नहीं है, और पुरुष, महिलाएं और परिवार राज्य की सहायता के बिना स्वयं को और अपने समुदायों को बेहतर बना सकते हैं, तो राज्य के औचित्य की पूरी संरचना मौलिक रूप से अस्थिर हो जाएगी। कम से कम आंशिक रूप से यही कारण है कि इन आंदोलनों को अक्सर उन पढ़े-लिखे लोगों द्वारा बदनाम और निंदित किया जाता है जो स्वयं राज्य और उसकी उदारता पर इतने निर्भर हैं।
इस प्रकार, हम राज्य और वैश्विक शासन दोनों के मार्ग में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर खड़े हैं। एक ओर, प्रौद्योगिकी में तीव्र प्रगति के कारण राज्य और विश्व अस्तित्व की अनिवार्यताएँ प्रबल प्रतीत होती हैं, जिसमें जनता को असुरक्षित बनाने और उनकी हर असुविधा को दूर करने का वादा करने की अपार क्षमता है। वहीं दूसरी ओर, इस दृष्टिकोण को अस्वीकार करने वाले राजनीतिक और सामाजिक आंदोलन अपना प्रभाव बढ़ा रहे हैं। इसका परिणाम क्या होगा, यह एक अनसुलझा प्रश्न है; हम मैकियावेली की तरह, किसी नई शुरुआत के कगार पर हैं - हालाँकि यह कहना असंभव है कि वह शुरुआत क्या होगी।
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