क्या उदारवाद कोविड की परीक्षा में विफल रहा?

मैं इस सवाल से पूरी तरह ग्रस्त हूं कि क्या उदारवाद कोविड के जवाब में विफल रहा। जैसा कि मैंने लिखा है से पहले, मुझे लगता है कि यह शायद इस समय दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है। यदि उदारवाद विफल हो गया तो अब हम उदारवाद का विकल्प तलाश रहे हैं। यदि उदारवाद विफल नहीं हुआ (या उसे मार डाला गया) तो शायद हम उदारवाद की ओर वापसी (या पहली बार "सच्चे" उदारवाद की शुरूआत) की मांग कर रहे हैं। मेरा मानना ​​​​है कि इस प्रश्न का पता लगाने से हमें मौत की घाटी से बाहर निकलने के लिए एक नक्शा मिलेगा जिसमें हम वर्तमान में हैं।

उत्तर की तलाश में मैंने हाल ही में दो पुस्तकें पढ़ी हैं, उदारवाद विफल क्यों हुआ? पैट्रिक डेनेन द्वारा (2018 में प्रकाशित) और उदारवाद अपने विरुद्ध सैमुअल मोयन द्वारा (2023 में प्रकाशित)। वे बहुत अलग किताबें हैं - पैट्रिक डेनेन एक रूढ़िवादी हैं जो दाहिनी ओर से उदारवाद की आलोचना कर रहे हैं जबकि सैमुअल मोयन एक उदारवादी हैं जो उदारवाद को उसके गुमराह समर्थकों से बचाने की कोशिश कर रहे हैं। आज मैं फोकस करना चाहता हूं उदारवाद विफल क्यों हुआ? क्योंकि मुझे लगता है कि यह अनजाने में ही हमें हमारी वर्तमान दुविधा में एक आश्चर्यजनक अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।

डेनेन के तर्क का सार यह है:

• पहले के युग में (प्राचीन ग्रीस और रोम बल्कि कई अन्य प्राचीन ज्ञान परंपराओं में भी) जुनून (भावनाओं, इच्छा) को पीड़ा के स्रोत के रूप में देखा जाता था - एक प्रकार की गुलामी। इस प्रकार व्यक्तिगत गुणों के विकास से स्वतंत्रता प्राप्त हुई वासनाओं पर लगाम लगाई। यह पूरे मध्य युग में ईसाई धर्म का प्रचलित लोकाचार भी है।
• "शास्त्रीय उदारवाद" जो 1500 के दशक में विकसित होना शुरू हुआ और एडम स्मिथ द्वारा सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया RSI राष्ट्रों का धन (1776) मानव इतिहास के अधिकांश हिस्सों से एक मौलिक विराम है जिसमें इसने किसी भी और सभी बाधाओं से जुनून को मुक्त करने के माध्यम से स्वतंत्रता की मांग की।
• स्वतंत्रता की इस आधुनिक अवधारणा ने उल्लेखनीय आर्थिक विकास किया है, लेकिन इसने अपना रास्ता बदल दिया है और पूर्व-आधुनिक विद्वानों द्वारा भविष्यवाणी की गई उसी तरह की गिरावट पैदा की है।
• डेनेन का निष्कर्ष उदारवाद विफल क्यों हुआ? (और एक बाद की किताब जिसका शीर्षक है शासन में परिवर्तन) यह है कि हमें व्यक्तिगत संयम के माध्यम से स्वतंत्रता की प्राचीन धारणा पर लौटना चाहिए क्योंकि यही इस जीवन में खुशी और पूर्णता का बेहतर मार्ग है।

डेनेन का तर्क है कि इतिहास में निर्णायक बिंदु - जिसने स्वतंत्रता की हमारी समझ को संयम से अनियंत्रित में बदल दिया - निकोलो मैकियावेली का लेखन है:

यह मैकियावेली ही थे जिन्होंने सदाचार की शिक्षा के माध्यम से अत्याचारी प्रलोभन को शांत करने की शास्त्रीय और ईसाई आकांक्षा को तोड़ दिया, और पूर्व-आधुनिक दार्शनिक परंपरा को "काल्पनिक गणराज्यों और रियासतों की अवास्तविक और अविश्वसनीय कल्पनाओं की एक अटूट श्रृंखला के रूप में देखा, जो व्यवहार में कभी अस्तित्व में नहीं थे और कभी नहीं।" सकना; क्योंकि लोग वास्तव में कैसे व्यवहार करते हैं और उन्हें कैसे व्यवहार करना चाहिए, इसके बीच का अंतर इतना बड़ा है कि जो कोई भी आदर्श पर जीने के लिए रोजमर्रा की वास्तविकता को नजरअंदाज करता है, उसे जल्द ही पता चल जाएगा कि उसे सिखाया गया है कि खुद को कैसे नष्ट किया जाए, न कि खुद को कैसे संरक्षित किया जाए। ” व्यवहार के लिए अवास्तविक मानकों - विशेष रूप से आत्म-सीमा - को बढ़ावा देने के बजाय, जिसे अविश्वसनीय रूप से प्राप्त किया जा सकता है, मैकियावेली ने गर्व, स्वार्थ, लालच और महिमा की खोज के आसानी से देखे जाने योग्य मानवीय व्यवहारों पर एक राजनीतिक दर्शन को आधार बनाने का प्रस्ताव रखा। उन्होंने आगे तर्क दिया कि स्वतंत्रता और राजनीतिक सुरक्षा विभिन्न घरेलू वर्गों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करने से बेहतर ढंग से हासिल की जा सकती है, प्रत्येक को "सार्वजनिक भलाई" और राजनीतिक की ऊंची अपील के बजाय अपने विशेष हितों की सुरक्षा में "क्रूर संघर्ष" के माध्यम से दूसरों को सीमित करने के लिए प्रोत्साहित किया जा सकता है। सौहार्द. अजेय मानवीय स्वार्थ और भौतिक वस्तुओं की इच्छा को स्वीकार करके, कोई व्यक्ति उन इच्छाओं को नियंत्रित या सीमित करने की बजाय उन प्रेरणाओं का दोहन करने के तरीकों की कल्पना कर सकता है। (पी। 24-25)

(इस निबंध के बाकी हिस्से में मैं डेनीन के काम को आईट्रोजेनोसाइड पर लागू कर रहा हूं।)

मैकियावेली का विरोधाभास यह है कि उनका तिरस्कार किया जाता है, भले ही उनके विचार उदारवाद के उत्प्रेरक थे, जिसे आज अधिकांश लोग पसंद करते हैं। मैं उदारवाद पर उनके प्रभाव का पता लगाने के लिए मैकियावेली का इतना बचाव नहीं करना चाहता।

मैकियावेली को व्यापक रूप से अनैतिक माना जाता है। लेकिन शायद उनकी प्रेरणाओं को पढ़ने का एक बिल्कुल अलग तरीका है। मैकियावेली समस्याओं की एक श्रृंखला को हल करने की कोशिश कर रहा था - जिस फ्लोरेंटाइन सरकार की उसने सेवा की थी, उसे अक्सर हिंसक रूप से उखाड़ फेंका गया था (एक उदाहरण में मैकियावेली को पकड़ लिया गया और प्रताड़ित किया गया)। इसके अलावा फ्रांस, स्पेन और पवित्र रोमन साम्राज्य के विभिन्न राज्य लगातार एक-दूसरे के साथ युद्ध में थे। मैकियावेली एक गणतंत्रवादी था जिसने इतालवी राज्यों को एकजुट करने की मांग की थी।

मैकियावेली को जिस वास्तविक राजनीति के लिए जाना जाता है, उसका उद्देश्य लोगों के गुणों की अपील करके प्राप्त की जाने वाली तुलना में अधिक स्थिर प्रणाली प्राप्त करने के लिए लोगों के जुनून को एक-दूसरे के खिलाफ खेलना है। कोई यह कह सकता है कि मैकियावेली ने न तो अराजकता और न ही अधिनायकवाद की बल्कि यथार्थवाद के माध्यम से संतुलन की मांग की। ("फ्लोरेंटाइनक्लाउडिया रोथ पियरपोंट द्वारा नई यॉर्कर मैकियावेली की एक अद्भुत लघु जीवनी है और मैंने इसे इस पैराग्राफ के लिए एक स्रोत के रूप में उपयोग किया है। लेकिन यह पेवॉल के पीछे है।)

मैकियावेली के लेखन ने एंग्लो-डच दार्शनिक को प्रभावित किया बर्नार्ड मैंडविल किसकी किताब, मधुमक्खियों की कहानी (1714), का तर्क है कि "घमंड और लालच जैसी बुराइयां, सार्वजनिक रूप से लाभकारी परिणाम उत्पन्न करती हैं।"

इसके बाद एडम स्मिथ ने मैकियावेली और मैंडविले के तर्कों को अर्थशास्त्र में लागू किया RSI राष्ट्रों का धन (1776) जो दावा करता है कि बाजार अर्थव्यवस्था में स्वार्थ एक सदाचारी समाज का निर्माण करता है:

यह कसाई, शराब बनानेवाला, या बेकर के परोपकार से नहीं है, कि हम अपने रात्रिभोज की उम्मीद करते हैं, बल्कि उनके हित के लिए।

हमारी संपूर्ण आर्थिक प्रणाली इस विचार पर बनी है कि बाज़ार में व्यक्तिगत लालच संसाधनों का सबसे कुशल आवंटन उत्पन्न करता है।

(वैसे, मैंने पहले किसी अन्य विद्वान को मैकियावेली और स्मिथ के बीच संबंध बनाते नहीं देखा है, शायद इसलिए कि मैकियावेली से इतनी नफरत की जाती है और स्मिथ को इतना प्रिय है, लेकिन यह संबंध बिल्कुल स्पष्ट है।)

फिर संयुक्त राज्य अमेरिका की स्थापना करने वाले क्रांतिकारी नेताओं ने 1787 में अमेरिकी संविधान में सन्निहित सरकार की विभिन्न शाखाओं को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करने के लिए मैकियावेली के तर्कों को राजनीति में लागू किया। ब्रिटिश प्रणाली इस विचार पर आधारित थी कि कुलीन वर्ग अधिक गुणी और बेहतर था। निर्णय लेने में सक्षम. सरकार के बारे में अमेरिकी विचार यह है कि सभी लोग भ्रष्ट हैं, लेकिन अगर हम विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शाखाओं को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर सकते हैं, तो सरकार के पास नागरिकों पर अत्याचार करने के लिए उतना समय, ऊर्जा और क्षमता नहीं होगी।

हम तब से एक मैकियावेलियन प्रणाली के तहत रह रहे हैं - इस धारणा पर आधारित है कि स्वार्थ सद्गुणों की अपील की तुलना में अधिक सदाचारपूर्ण समाज का निर्माण करता है।

एक अच्छे लेफ्टी के रूप में मैंने अपने पूरे जीवन में इस धारणा का खंडन किया है कि स्वार्थ किसी तरह से सद्गुण उत्पन्न कर सकता है (यदि कोई समाज के नियमों को सही ढंग से स्थापित करता है)। यह देखने में बेतुका है, एक बच्चे का तर्क जो पूरे दिन सिर्फ कुकीज़ खाना चाहता है। लेकिन जब कोई वास्तव में स्मिथ को पढ़ता है, तो वह सुखवादी कार्टून चरित्र नहीं है जिसे आधुनिक अमेरिकी समाज ने उसे बना दिया है। स्मिथ वास्तव में एक नैतिक समाज चाहते थे। लेकिन उनका मानना ​​था कि विरोधाभासी रूप से, स्व-रुचि वाले व्यक्ति अन्य स्व-रुचि वाले व्यक्तियों के साथ प्रतिस्पर्धा में वास्तव में सबसे अच्छे परिणाम उत्पन्न करते हैं।

और अगर वह सही है तो क्या होगा?

जब दो स्वार्थी लोग एक बाजार अर्थव्यवस्था में एक-दूसरे के खिलाफ बातचीत करते हैं, इस धारणा पर कठोर परिश्रम करते हैं कि दूसरा व्यक्ति उससे पंगा लेने की कोशिश कर रहा है, तो वास्तव में दोनों पक्षों के लिए एक उचित सौदा हो सकता है। इसके अलावा, जैसा कि हम गेम थ्योरी से सीखते हैं, चूंकि यह एक अनंत खेल है जहां ये लेनदेन बार-बार दोहराए जाते हैं, खिलाड़ी बुरे व्यवहार के लिए एक-दूसरे को दंडित कर सकते हैं, जिससे अधिक निष्पक्ष खेल होता है और समय के साथ सद्गुण जैसा कुछ होता है।

आप जिन सभी को जानते हैं उनके बारे में सोचें - क्या सद्गुणों की अपील वास्तव में काम करती है? या क्या आप यह अनुमान लगाना बेहतर समझते हैं कि वे स्व-हित वाले तरीके से कार्य करेंगे और उसके अनुसार आगे बढ़ेंगे? और यदि आप इस अधिक निराशावादी धारणा के आधार पर आगे बढ़ते हैं, तो क्या अंत में आप बेहतर स्थिति में होंगे?

इसके अलावा, दुनिया की हर संस्था या प्रणाली के बारे में सोचें जो सदाचार की अपील पर आधारित है/थी।

• दुनिया भर में साम्यवादी प्रणालियाँ जो सदाचार की अपील पर आधारित थीं, अनैतिक डिस्टोपियास के रूप में समाप्त हुईं।
• कैथोलिक चर्च, सदाचार की अपील का उदाहरण, दो दशकों से पीडोफाइल पादरी घोटाले में घिरा हुआ है (और यह समस्या शायद सहस्राब्दियों से चली आ रही है)।
• मैंने 2000 के दशक की शुरुआत में अमेरिकी बौद्ध मंडलियों में बहुत समय बिताया और वे अंतहीन घोटालों से भरे हुए हैं क्योंकि वहां नेताओं पर कोई नियंत्रण और संतुलन नहीं है।
• अमेरिकी गैर-लाभकारी संस्थाएं, टैक्स कोड की एक पूरी प्रणाली जो मानती है कि कुछ गतिविधियां दूसरों की तुलना में अधिक नेक हैं, एक बेकार नरक का दृश्य है।*
• *सभी कम्युनिस्ट, कैथोलिक नेता, बौद्ध पुजारी और गैर-लाभकारी संस्थाएं नहीं, लेकिन बहुत अधिक संख्या में।

आइए इस तर्क में एक कदम आगे बढ़ें। एक मजबूत मामला बनाया जा सकता है कि हम आईट्रोजेनोसाइड के बीच में क्यों हैं इसका कारण यह है कि हमने (एक समाज के रूप में) गलती से सोचा था कि वैज्ञानिक और डॉक्टर हममें से बाकी लोगों की तुलना में किसी तरह बेहतर लोग थे - कि उनके प्रशिक्षण और परिप्रेक्ष्य ने उन्हें और अधिक बना दिया दूसरों की तुलना में गुणी. परिणाम एक पूर्ण आपदा रहा है. विज्ञान और चिकित्सा ने कम से कम 1986 के बाद से बच्चों को बड़े पैमाने पर जहर देने से लाभ कमाने के लिए मिलीभगत की है (कोई 1962 के टीकाकरण सहायता अधिनियम या 1931 में टीकों में एल्यूमीनियम की शुरूआत के रूप में बच्चों के जहर की शुरुआत भी मान सकता है)।

मार्च 2020 से लगभग सभी विज्ञान और चिकित्सा विकसित दुनिया भर में पूरी आबादी के सामूहिक नरसंहार में लगे हुए हैं। यह देखते हुए, क्या हम असीम रूप से बेहतर नहीं होंगे यदि हम इस धारणा से आगे बढ़ें कि लगभग सभी वैज्ञानिक और डॉक्टर झूठे हैं - लालची गधे जो सिर्फ सत्ता, पैसा, प्रसिद्धि और नियंत्रण चाहते हैं - और फिर वैज्ञानिकों को एक-दूसरे के खिलाफ और नियामकों को एक-दूसरे के खिलाफ और जनता को वैज्ञानिकों और नियामकों के खिलाफ खड़ा करने के लिए सिस्टम स्थापित करते हैं?

ऐसे कई तरीके हैं जिनसे कोई ऐसा कर सकता है:

• फार्मा के लिए दायित्व संरक्षण को निरस्त करने से हम अपने साथियों की जूरी के सामने अदालतों में वैज्ञानिक तथ्यों पर बहस करने में सक्षम होंगे।
• 1980 के बेह-डोले अधिनियम को निरस्त करने से शिक्षाविदों को संघ द्वारा वित्त पोषित अनुसंधान से लाभ कमाने से रोका जा सकेगा।
• नैदानिक ​​​​परीक्षणों या एफडीए समीक्षाओं में खामियों की पहचान करने वाले व्हिसलब्लोअर्स को बोनस का भुगतान करने से ईमानदारी को प्रोत्साहन मिलेगा।
• फार्मास्युटिकल दवाओं के लिए बौद्धिक संपदा सुरक्षा को हटाने से सिस्टम से सैकड़ों अरब डॉलर निकल जाएंगे और पूंजी कहीं और चली जाएगी।
• सभी वैज्ञानिक डेटा को सार्वजनिक रूप से उपलब्ध कराना (प्रस्ताव देखें)। एल गातो मालो यहाँ उत्पन्न करें और यहाँ उत्पन्न करें) स्वतंत्र शोधकर्ताओं को दवा परीक्षणों में खामियों की पहचान करने के लिए सशक्त बनाएगा।
• एफडीए, सीडीसी और एनआईएच को पूरी तरह से बंद करने से स्थानीय स्तर पर अधिकार और व्यक्तियों और परिवारों के पास निर्णय लेने की शक्ति वापस आ जाएगी।

मुझे यकीन है कि आप कई और सुधारों के बारे में सोच सकते हैं जो इस धारणा से उत्पन्न होंगे कि वैज्ञानिक और डॉक्टर ज्यादातर लालची झूठे हैं जो अपने लिए ऐसा कर रहे हैं (और मैं टिप्पणियों में आपकी सिफारिशों को पढ़ने के लिए उत्सुक हूं)।

इसलिए मैं दर्शनशास्त्र के अद्भुत इतिहास के लिए पैट्रिक डेनेन का आभारी हूं जिसने इन विचारों को जन्म दिया। हालाँकि, कम से कम अभी के लिए मैं उनकी इस धारणा के विरोध में खड़ा हूँ कि हमें सद्गुण पर आधारित पुराने युग में लौटने का प्रयास करना चाहिए। हमारे वर्तमान संकट को देखते हुए, यह आकर्षक लगता है। लेकिन यह तालिबान, आईएसआईएस, अयातुल्ला और मुल्लाओं का तर्क भी है - कि हमें पहले के, अधिक सैद्धांतिक युग में लौटना चाहिए जहां परिवार, पिता, रीति-रिवाज, क्षेत्र और धर्म सर्वोपरि हैं।

मैं अभी भी इस सवाल पर अज्ञेयवादी हूं कि क्या मौजूदा संकट में उदारवाद विफल रहा। मुझे ऐसा लगता है कि इस बात के पर्याप्त सबूत हैं कि उदारवाद हमेशा साम्राज्य, विजय और नरसंहार पर निर्भर रहा है और हमारा वर्तमान संकट इस तथ्य से उपजा है कि जैव रसायन, सीआरआईएसपीआर और गेन-ऑफ-फंक्शन वायरस शासक वर्ग के लिए नवीनतम तरीका हैं। अपनी संपत्ति का प्रबंधन करने के लिए। फिर, कोई भी प्रणाली जो बहुत सारी भूमि और श्रम चुराती है वह कुछ समय के लिए सफल दिखेगी (ग्रेट ब्रिटेन, अमेरिका, सोवियत संघ, चीन, रोमन साम्राज्य, प्राचीन मिस्र, आदि) - यह उदारवाद की गलती नहीं है।

हालाँकि, दिन के अंत में, मैं बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं हूँ कि अरिस्टोटेलियन सद्गुण की अपील ही इस झंझट से बाहर निकलने का रास्ता है (हालाँकि मैं बहुत चाहता हूँ कि लोग सदाचारी बनें)। मेरा मानना ​​है कि आगे बढ़ने का रास्ता या तो उदारवाद का कुछ आमूल-चूल सुधार है या उच्च संश्लेषण है जिसकी हमने अभी तक पहचान नहीं की है।

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