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आज बार्सिलोना पश्चिमी दुनिया के प्रमुख पर्यटन स्थलों में से एक है। हालाँकि, पचास साल पहले, यह एक धूल भरा पिछड़ा इलाका था, जो फ्रेंको शासन (1939-1975) द्वारा अपने नागरिकों के कैटलन भाषा और संस्कृति से लगाव को छोड़ने से हठपूर्वक इनकार करने और स्पेनिश गृहयुद्ध (1936-39) के दौरान पराजित द्वितीय स्पेनिश गणराज्य (1931-1939) के केंद्र के रूप में कार्य करने के कारण दी गई सजाओं से अभी भी उबर नहीं पाया था, जिसे अंततः राष्ट्रवादी जनरल ने जीता था।
शहर में आए इस नाटकीय परिवर्तन की जड़ें मेयर पास्कल मारागल के नेतृत्व में 1992 के ग्रीष्मकालीन ओलंपिक खेलों की मेजबानी से पहले के लगभग छह वर्षों में उठाए गए कदमों में निहित हैं। हालांकि हर ओलंपिक स्थल का मेयर यह वादा करता है कि खेल उसके शहर को स्थायी रूप से बेहतर बनाएंगे, लेकिन मारागल के नेतृत्व वाले बार्सिलोना में, विशेष रूप से सार्वजनिक बुनियादी ढांचे के क्षेत्र में, यह वास्तव में साकार हुआ।
लेकिन कई बड़े शहरों के महापौरों के विपरीत, मारागल यह समझते थे कि शहर केवल ईंटों, गारे और रिंग रोड के आधार पर ही सुंदरता और महानता में नहीं उभरते हैं, और यह बात विशेष रूप से बार्सिलोना जैसे स्थान के लिए सच थी, जहां नागरिकों को लगभग 40 वर्षों तक अपनी भाषाई, प्रतीकात्मक और स्थापत्य संबंधी स्थानीय शैलियों में खुद को व्यक्त करने की क्षमता से काफी हद तक वंचित कर दिया गया था।
इस जागरूकता ने मारागल और उनके सहयोगियों को संस्कृति नियोजन का एक जोरदार अभियान चलाने के लिए प्रेरित किया, जिसका उद्देश्य एक ओर तो नागरिकों को उनकी साझा, भले ही लंबे समय से दबी हुई, कैटलन सांस्कृतिक विरासत की याद दिलाना था, और दूसरी ओर, उन्हें विदेशी सांस्कृतिक प्रणालियों से उभरते प्रतीकात्मक भंडारों से परिचित कराना था जो शासन की सेंसरशिप द्वारा लंबे समय से अस्पष्ट थे।
इस प्रयास के केंद्र में "पठनीय शहर" की अवधारणा थी।
मारागल का मानना था कि वास्तुकला और स्थान-निर्माण की भाषा विशुद्ध रूप से शाब्दिक संचार की तुलना में कहीं अधिक शक्तिशाली है, और इसलिए जिन स्थानों से हम हर दिन गुजरते हैं, उनका आकार और चरित्र हमारे विचार के तरीकों, हमारे व्यवहार और यहां तक कि व्यक्तिगत और समूह पहचान की अवधारणाओं पर भी काफी प्रभाव डालता है।
इस दृष्टिकोण में यह विचार निहित है कि एक सुचारू रूप से कार्य करने वाले शहर को, नियतिवादी एकरूपता थोपने का प्रयास किए बिना भी, अपने नागरिकों को समुदाय की एक स्पष्ट भावना और एक स्थानिक व्याकरण प्रदान करने में सक्षम होना चाहिए जो उन्हें अपने आसपास के लोगों के साथ ऐतिहासिक और राजनीतिक वास्तविकता की अवधारणाओं को साझा करने में सक्षम बनाता है।
यह एक ऐसा दृष्टिकोण है, जैसा कि मारागल के वास्तुशिल्प विशेषज्ञों के प्रमुख ओरिओल बोहिगास ने 1999 में स्पष्ट किया था, जो मार्गरेट थैचर के शहरों और राष्ट्रों को स्वार्थी व्यक्तियों के मात्र समूह के रूप में देखने के विचार के बिल्कुल विपरीत है।
क्या इस दृष्टिकोण में कोई जोखिम है? बिल्कुल। उदाहरण के लिए, यदि ऐसे प्रयासों के सूत्रधार संतुलित और संयमित स्वभाव के नहीं हैं, तो उनकी शीर्ष-स्तरीय संस्कृति नियोजन आसानी से थोपे गए पक्षपातपूर्ण सामूहिकतावाद के कार्यक्रम में तब्दील हो सकती है। और यद्यपि मारागल के कार्यकाल के दौरान बार्सिलोना नगर पालिका पर इस आलोचना को कम ही लोगों ने उठाया था, लेकिन मुझे लगता है कि पिछले दो दशकों में उनकी विरासत के उत्तराधिकारी के रूप में खुद को स्थापित करने वाले कई नगर अधिकारियों पर यह आलोचना अक्सर सही ही की गई है।
अंततः, इस तरह की आलोचनाएँ बेमानी साबित होती हैं। और इसका कारण सीधा-सा है। कोई भी सार्वजनिक स्थान वैचारिक सामग्री से मुक्त नहीं होता, जिसे समाज के आर्थिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग द्वारा किसी न किसी रूप में दबाव डालकर थोपा जाता है।
उदाहरण के लिए, आज हममें से अधिकांश लोग न्यू इंग्लैंड के पारंपरिक टाउन ग्रीन को अपने तेजी से भागदौड़ भरे जीवन में एक शांत और सुंदर स्थान मानते हैं। हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं है कि यह वैचारिक निर्देशों से मुक्त है। उदाहरण के लिए, लगभग सभी टाउन ग्रीन के ठीक बगल में एक चर्च होता है, जो आमतौर पर प्रोटेस्टेंट संप्रदाय का होता है। कई टाउन ग्रीन में उन लोगों की याद में स्मारक भी बने होते हैं जो अमेरिकी इतिहास में लड़े गए युद्धों में शहीद हुए हैं।
हालांकि इस तरह की संरचनाएं किसी को भी प्रोटेस्टेंट बनने या युद्धों का जश्न मनाने के लिए मजबूर नहीं करती हैं, लेकिन कम से कम वे नागरिकों को न्यू इंग्लैंड के निर्णय लेने वाले वर्गों के भीतर ईसाई आदर्शों की ऐतिहासिक उपस्थिति और राष्ट्र के सामूहिक मूल्यों की रक्षा के लिए कभी-कभी अपने युवाओं को युद्धों में भेजने की आवश्यकता में उनके विश्वास की याद दिलाती हैं।
न्यू इंग्लैंड के छह राज्यों में उनके मूल डिजाइन की पुनरावृत्ति यह दर्शाती है कि वे - क्रिस्टोफर अलेक्जेंडर द्वारा विकसित एक अवधारणा का उपयोग करते हुए - स्थापत्य और स्थानिक " का एक अभिन्न अंग हैं।पैटर्न भाषाइस क्षेत्र का, और विस्तार से कहें तो, पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका का।
आज के जीवन की एक भयावह सच्चाई सार्वजनिक स्थानों में उस प्रकार की चीजों का प्रसार है जिसे मार्क ऑगे कहते हैं गैर स्थानोंयानी ऐसे निर्मित परिसर जिनकी संरचनाएं स्थानीय निवासियों की मानवीय आवश्यकताओं या उस विशेष क्षेत्र में समय के साथ स्थान-निर्माण को निर्देशित करने वाली पैटर्न भाषाओं से किसी भी तरह से संबंधित या जुड़ी नहीं हैं।
ये नीरस और जीवनहीन स्थान भी शक्तिशाली अभिजात वर्ग के निर्णयों का परिणाम हैं, जिन्होंने न्यू इंग्लैंड के टाउन ग्रीन्स के निर्माताओं और सुधारकों या यहां तक कि मारागल के अभी भी कम पारंपरिक वास्तुकारों और नगर योजनाकारों के समूह के विपरीत, अतीत के साथ लगभग सभी सौंदर्य संबंधी संवादों से बचने का फैसला किया है, और सामंजस्यपूर्ण डिजाइनों के लिए आम जनता की स्पष्ट प्राथमिकता को नजरअंदाज किया है जो उस प्रकार की आकस्मिक और सहज मानवीय बातचीत को बढ़ावा देते हैं जो उच्च स्तर के सामाजिक विश्वास के विकास की ओर ले जाती है।
हमारे बीच इन अस्वाभाविक स्थानों के प्रसार के कई कारण हैं। इनमें से दो सबसे पहले ध्यान में आते हैं।
पहला विकास (20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दृश्य कलाओं में इसी तरह के रुझानों के समानांतर चल रहा है)th वास्तुकला डिजाइन में नवीनता की संस्कृति का वह दौर (सदी) जिसमें चीजों को बनाने के पुराने तरीकों से आकर्षक और कथित तौर पर साहसिक विचलन उत्पन्न करने की वास्तुकार की क्षमता, सांप्रदायिक सामंजस्य की सेवा में सुंदरता उत्पन्न करने और नागरिक मानदंडों और आदर्शों को सुदृढ़ करने के आदर्श पर हावी हो गई।
दूसरा कारण यह है कि हमारे अब अत्यधिक वित्तीयकृत आर्थिक तंत्र को चलाने वाले अभिजात वर्ग की अपने निवेश पर अधिकतम लाभ प्राप्त करने की इच्छा बढ़ती जा रही है, भले ही इस तरह के अत्यधिक लाभ को अधिकतम करने के अभियानों का कम प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देने वाले नागरिक मूल्यों पर अक्सर काफी हानिकारक प्रभाव पड़ता हो।
संक्षेप में, एक सुंदर इमारत या ऐसा विकास क्यों बनाया जाए जो उस स्थान की ऐतिहासिक वास्तुकला को अपनाकर उसे रचनात्मक नए तरीकों से इस्तेमाल करे—जिससे वहां के नागरिकों में जुड़ाव, सामाजिक सौहार्द और भविष्य का आत्मविश्वास से सामना करने की क्षमता के प्रति आशावाद की भावना बढ़े—जबकि आप आसपास की वास्तविकता से बिल्कुल अलग एक सामान्य डिजाइन को सस्ते में और इस प्रकार अधिक लाभदायक तरीके से बना सकते हैं?
उदाहरण के तौर पर, अपने जीवनकाल में मैंने न्यू इंग्लैंड की बेहद समृद्ध स्थापत्य शैली का धीरे-धीरे क्षय होते देखा है, जैसे कि कुछ कंपनियों के कारण... टोल ब्रदर्स उन्होंने अपने सामान्य, हालांकि कुछ हद तक अस्पष्ट, मध्य-अटलांटिक डिजाइनों को इस क्षेत्र के आवासीय निर्माण उद्योग पर थोप दिया। ऐसे सैकड़ों उदाहरणों में से एक यह भी है कि कैसे मोबाइल घरों ने पूर्वी उत्तरी कैरोलिना में ग्रामीण वास्तुकला के पारंपरिक रूपों को संरक्षित या पुनर्जीवित करने के अधिकांश प्रयासों को लगभग निष्फल कर दिया।
तो, पश्चिमी दुनिया भर में शहरी भित्तिचित्रों का अत्यंत तीव्र प्रसार, जिस पर शायद ही कभी ध्यान दिया जाता है, इन सब में कहाँ फिट बैठता है?
जब मैं उन युवा शहरी निवासियों के सामने यह सवाल उठाता हूं जिनकी बुद्धि का मैं सम्मान करता हूं, तो मुझे बताया जाता है कि हमारे सार्वजनिक स्थानों पर अब हम जो निशान देखते हैं, वे ठीक उसी शून्यवाद और अमानवीय स्थान-निर्माण के प्रति एक स्वस्थ प्रतिक्रिया हैं जो ऊपर उल्लिखित नवीनता की तलाश करने वाले वास्तुकारों और लाभ के प्रति जुनूनी डेवलपर्स द्वारा उत्पन्न किया गया है।
मुझे बताया गया है कि सार्वजनिक स्थानों पर अपनी कला से "टैगिंग" करके वंचित युवा न केवल समाज की वर्तमान स्थिति के प्रति अपने पूरी तरह से जायज़ गुस्से और व्यवस्था द्वारा कुचले जाने से इनकार को व्यक्त कर रहे हैं, बल्कि लंबे समय से ठप पड़े सार्वजनिक वाद-विवादों में नए विचार भी डाल रहे हैं। संक्षेप में, उनकी नज़र में शहरी भित्तिचित्र शहर को वापस पाने और उस अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को उजागर करने का एक साहसिक प्रयास है जिसमें वे फंसे हुए हैं।
यह एक दिलचस्प कहानी है। और अगर इसमें एक बड़ी खामी न होती, तो शायद मैं इस पर विश्वास भी कर लेता। यह खामी समकालीन कला और वास्तुकला के कई उदाहरणों में पाई जाती है, जिन्होंने टैगरों और उनके प्रशंसकों में अलगाव की भावना को बढ़ावा दिया है। यह कहानी स्पष्टता की कसौटी पर खरी नहीं उतरती, क्योंकि इसका अधिकांश भाग उन लोगों तक कोई व्यापक रूप से बोधगम्य प्रतीकात्मक, बौद्धिक या वैचारिक संदेश नहीं पहुंचा पाता, जिन्हें इसे प्रतिदिन देखना पड़ता है।
यह तो बल्कि किशोरों की अस्पष्ट कराहों, सिसकियों और अंदरूनी चुटकुलों के एक अंतहीन रिकॉर्ड किए गए लूप का दृश्य रूप है, जो हमारे शहर के प्रत्येक ब्लॉक में हर 50 फीट पर लगे लाउडस्पीकरों से तेज आवाज में निकलता है।
क्या हमारे युवा शहरी भित्तिचित्र कलाकार और वे लोग जो हमारे सार्वजनिक स्थानों में उनके हस्तक्षेप को चुपचाप स्वीकार करते हैं, वास्तव में मानते हैं कि वे पिछली पीढ़ियों के भौतिकवादी शून्यवाद से कहीं अधिक संकीर्ण और एकांतवादी शून्यवाद के साथ लड़ सकते हैं?
अगर वे ऐसा करते हैं, तो वे घोर गलतफहमी में हैं।
मैंने हमेशा सकारात्मक कार्रवाई और उससे संबंधित विविधता और समावेशन (DEI) का विरोध किया है, जिसका कारण मुझे बहुत तार्किक लगता है, लेकिन फिर भी जब मैं इसे बुद्धिमान लोगों के साथ साझा करता हूं तो वे परेशान हो जाते हैं।
बात यह है कि आप उन सामाजिक बुराइयों को दूर नहीं कर सकते जिनकी जड़ें लोगों को कथित रूप से अपरिवर्तनीय श्रेणियों में संगठित करने की प्रथा में निहित हैं, जो कथित रूप से मानवीय मूल्यों के विभिन्न स्तरों से मेल खाती हैं। इसके लिए आपको लोगों को कथित रूप से अपरिवर्तनीय श्रेणियों और मानवीय मूल्यों के कथित अनिवार्य मापदंडों के आधार पर संगठित करने की प्रथा को दोहराना या तिगुना करना होगा। यह ठीक वैसा ही है जैसे किसी व्यक्ति के मधुमेह को नियंत्रित करने के लिए उसे मिठाई से भरपूर आहार देना।
हम अपने शहरों के जीवन को संरक्षित और पुनर्जीवित करने की प्रक्रिया पर भी यही तर्क लागू कर सकते हैं। आप भित्तिचित्रों और अन्य नागरिक विरोधी गतिविधियों के रूप में सामाजिक शून्यवाद के और भी अस्पष्ट आक्रमण से सामाजिक शून्यवाद की समस्या का समाधान नहीं कर सकते।
हाँ, यह सच हो सकता है कि हमारे शहरों की वर्तमान स्थिति के लिए पिछली पीढ़ियाँ काफी हद तक जिम्मेदार हैं। धन की अंधाधुंध लालसा और मानव प्रगति के अटल स्वरूप के बारे में संदिग्ध धारणाओं से ग्रस्त होकर, बूमर्स और जेनरेशन एक्सर्स ने इतिहास और उसके अभिलेखों में निहित सभ्यता और स्थान-निर्माण के बुनियादी पाठों के प्रति खुले तौर पर तिरस्कार दिखाया। और इसी कारण उनके कई बच्चे बेसहारा रह गए हैं, और उनके मन में उनके प्रति तीव्र, लेकिन अक्सर दबा हुआ क्रोध है।
ऐसा प्रतीत होता है कि इसका समाधान शहरी युवाओं की उस तत्परता में निहित है कि वे उपकरणों द्वारा प्रेरित समकालीनता के उस बंधन से मुक्त हों जिसमें उनमें से कई लोग फंसे हुए हैं और इतिहास के साथ सचेत रूप से जुड़ें।
यदि वे ऐसा करते हैं, तो उन्हें पता चलता है कि वे किसी भी तरह से अपने पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई गड़बड़ी को साफ करने के लिए छोड़े गए युवाओं का पहला समूह नहीं हैं, एक ऐसी अंतर्दृष्टि जो उन्हें पीड़ित होने की उनकी अक्सर तीव्र भावनाओं से तुरंत मुक्त कर देगी।
इतिहास का सावधानीपूर्वक अध्ययन उन्हें इस बात के उदाहरण भी प्रदान करेगा कि सांस्कृतिक बंजरपन में जन्मी पिछली पीढ़ियों ने बचकाने तरीकों से व्यवहार करना या ऐसा करने वालों को सहन करना कैसे बंद किया और सचेत रूप से उन मापदंडों को स्थापित करने के आवश्यक कार्य में जुट गईं, जिन्हें 1921 में तेजी से बिखरती स्पेनिश नागरिक संस्कृति को देखते हुए ओर्टेगा वाई गैसेट ने अपनी संस्कृति के लिए "एक विचारोत्तेजक साझा परियोजना" कहा था।
अगर वे पर्याप्त मात्रा में पढ़ते, तो शायद उन्हें 20वीं सदी के एक तानाशाह की कहानी भी मिल जाती और उससे प्रेरणा मिलती।th एक सदी पहले, एक महान भूमध्यसागरीय शहर को उसकी गौरवशाली संस्कृति और उसकी हजार साल पुरानी भाषा से अलग करने के लिए उसने अपनी पूरी शक्ति लगा दी थी, और उस विनाश के अभियान के बीच पैदा हुए बच्चों ने उस समृद्ध विरासत को वापस जीवित किया, न कि रोने-धोने, विलाप करने और विरूपण के तुच्छ कृत्यों के माध्यम से, बल्कि अपने सामाजिक आदर्शों को स्पष्ट करके और स्थान-निर्माण के सचेत कार्यों के माध्यम से उन्हें व्यापक जनता के लिए उपलब्ध कराकर।
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थॉमस हैरिंगटन, वरिष्ठ ब्राउनस्टोन विद्वान और ब्राउनस्टोन फेलो, हार्टफोर्ड, सीटी में ट्रिनिटी कॉलेज में हिस्पैनिक अध्ययन के प्रोफेसर एमेरिटस हैं, जहां उन्होंने 24 वर्षों तक पढ़ाया। उनका शोध राष्ट्रीय पहचान और समकालीन कैटलन संस्कृति के इबेरियन आंदोलनों पर है। उनके निबंध वर्ड्स इन द परस्यूट ऑफ लाइट में प्रकाशित हुए हैं।
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