रिफाउंड एजुकेशन इवेंट, टोरंटो, कनाडा, जनवरी 2023 में दिया गया भाषण
मुझे संदेह है कि आप में से बहुत से लोग मेरी कहानी जानते होंगे। लेकिन, जो नहीं करते हैं, उनके लिए संक्षिप्त संस्करण यह है कि मैंने दर्शन - नैतिकता और प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से - कनाडा में पश्चिमी विश्वविद्यालय में सितंबर 2021 तक पढ़ाया था, जब मुझे पश्चिमी के अनुपालन से इनकार करने के लिए "कारण के साथ" सार्वजनिक रूप से समाप्त कर दिया गया था। कोविड-19 नीति।
मैंने जो किया - प्रश्न, गंभीर रूप से मूल्यांकन और अंततः, चुनौती जिसे अब हम "कथा" कहते हैं - जोखिम भरा व्यवहार है। इसने मुझे निकाल दिया, एक "अकादमिक अछूत" करार दिया, मुख्यधारा के मीडिया द्वारा दंडित किया गया, और मेरे साथियों द्वारा अपमानित किया गया। लेकिन यह बहिष्कार और तिरस्कार, यह पता चला है, मौन, शून्यवाद और मानसिक शोष की संस्कृति की ओर एक बदलाव का एक लक्षण था जो लंबे समय से पनप रहा था।
आप जानते ही होंगे कि माता-पिता अक्सर यह सवाल पूछते हैं, " अगर सब लोग एक चट्टान से कूद जाएं, तो क्या तुम भी कूदोगे?" असल में, लगभग 90 प्रतिशत लोग कूद जाएंगे और उनमें से भी ज़्यादातर लोग चट्टान की ऊंचाई, वैकल्पिक व्यवस्था, घायलों के लिए इंतज़ाम आदि के बारे में कोई सवाल नहीं पूछेंगे। एक चेतावनी भरा मज़ाकिया सवाल, जो असल में एक आम बात मानी जाती थी, अब पश्चिमी दुनिया का चलन बन गया है।
सच कहूँ तो, शिक्षा सम्मेलन में मुख्य वक्ता के रूप में मेरा चयन कुछ अटपटा है। शिक्षा के दर्शन या अध्यापन में मेरी कोई विशेष शिक्षा नहीं है। स्नातकोत्तर स्तर पर, आपको पढ़ाने के तरीके के बारे में बहुत कम औपचारिक निर्देश मिलते हैं। आप अनुभव, शोध, कठिन परिश्रम और गलतियों से सीखते हैं। और हाँ, मुझे विश्वविद्यालय में शिक्षक के पद से बर्खास्त कर दिया गया था। लेकिन मैं शिक्षा के बारे में बहुत सोचती हूँ। मैं देखती हूँ कि कितने लोग अपने विचारों को दूसरों पर छोड़ने को तैयार हैं और मैं सोचती हूँ, आखिर क्या गलत हुआ? पिछले 20 वर्षों से हर दिन हमारे सरकारी शिक्षा प्रणाली के परिणामों को देखते हुए, मैं सोचती हूँ कि आखिर क्या गलत हुआ? और अंत में, एक 2 वर्षीय बच्चे की माँ होने के नाते, मैं इस बारे में बहुत सोचती हूँ कि शुरुआती वर्षों में ऐसा क्या होना चाहिए जिससे आज के परिणामों से बेहतर परिणाम प्राप्त हो सकें।
आज मेरा उद्देश्य इस बारे में थोड़ी बात करना है कि मैंने अपने शिक्षण करियर के दौरान विश्वविद्यालय के छात्रों में क्या देखा, मुझे क्यों लगता है कि शिक्षा प्रणाली ने उन्हें विफल कर दिया, और केवल दो बुनियादी कौशल जो किसी भी उम्र में किसी भी छात्र को वास्तव में चाहिए।
चलिए, कुछ ऐसा करके शुरुआत करते हैं जो मैं कक्षा में नियमित रूप से करता था, जिसे कुछ छात्र पसंद करते थे और कुछ नापसंद। चलिए, इस प्रश्न के कुछ उत्तरों पर विचार-विमर्श करते हैं: "शिक्षित होने" का क्या अर्थ है?
[दर्शकों के उत्तरों में शामिल हैं: "ज्ञान प्राप्त करने के लिए," "सच्चाई सीखने के लिए," "आवश्यक कौशल का एक सेट विकसित करने के लिए," "डिग्री प्राप्त करने के लिए।"]
कई उत्तर सराहनीय थे लेकिन मैंने देखा कि अधिकांश शिक्षा को निष्क्रिय रूप से वर्णित करते हैं: "शिक्षित होना," "डिग्री प्राप्त करना," "सूचित होना" सभी निष्क्रिय क्रियाएं हैं।
जब लेखन की बात आती है, तो हमें अक्सर सक्रिय आवाज का उपयोग करने के लिए कहा जाता है। यह स्पष्ट, अधिक सशक्त है, और अधिक भावनात्मक प्रभाव पैदा करता है। और फिर भी हम शिक्षा का वर्णन करने का प्रमुख तरीका निष्क्रिय है। लेकिन क्या शिक्षा वास्तव में एक निष्क्रिय अनुभव है? क्या यह कुछ ऐसा है जो बस हमारे साथ होता है जैसे बारिश हो रही है या बिल्ली द्वारा खरोंच की जा रही है? और क्या आपको शिक्षित होने के लिए किसी और के द्वारा कार्रवाई करने की आवश्यकता है? या शिक्षा एक अधिक सक्रिय, व्यक्तिगत, सशक्त और प्रभावशाली अनुभव है? क्या "मैं शिक्षित कर रहा हूँ," "मैं सीख रहा हूँ" अधिक सटीक विवरण हो सकता है?
कक्षा में मेरा अनुभव निश्चित रूप से शिक्षा को एक निष्क्रिय अनुभव के रूप में सोचने के अनुरूप था। वर्षों से, मैंने शैक्षिक निष्क्रियता के सभी संकेतों, शर्मीलेपन, अनुरूपता और उदासीनता के प्रति बढ़ती प्रवृत्ति देखी। लेकिन यह विश्वविद्यालय की संस्कृति से सख्त प्रस्थान था जो मुझे 90 के दशक के मध्य में एक स्नातक के रूप में मिला था।
स्नातक के रूप में, मेरी कक्षाएँ ' द पेपर चेज़' जैसी जीवंत बहसों से भरी रहती थीं। लेकिन 90 के दशक के उत्तरार्ध में एक स्पष्ट बदलाव आया। कक्षा में सन्नाटा छा गया। जिन विषयों पर कभी चर्चा को बढ़ावा मिलता था - गर्भपात, गुलामी, मृत्युदंड - उनमें अब पहले जैसी रुचि नहीं रही। कम से कम छात्र हाथ उठाते थे। छात्र बोलने के लिए बुलाए जाने के डर से कांपते थे और जब वे बोलते भी थे, तो वे कुछ 'सुरक्षित' विचारों को दोहराते थे और अक्सर "बेशक" शब्द का प्रयोग उन विचारों के लिए करते थे जो उन्हें उन विषयों की विकट व्याख्या करने में सक्षम बनाते थे जिन्हें कट्टरपंथी विचारधारा के लोग वर्जित मानते थे।
दांव अब और भी ऊंचे हैं। जो छात्र पूछताछ करते हैं या अनुपालन करने से इनकार करते हैं, उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है या उनका नामांकन रद्द कर दिया जाता है। हाल ही में, ओंटारियो विश्वविद्यालय के एक छात्र को "उपनिवेशवाद" की परिभाषा पूछने के लिए निलंबित कर दिया गया था। इक्कीसवीं सदी में केवल स्पष्टीकरण मांगना अकादमिक विधर्म है। मेरे जैसे प्रोफेसरों को बोलने के लिए दंडित किया जाता है या समाप्त कर दिया जाता है, और हमारे विश्वविद्यालय तेजी से बंद सिस्टम बनते जा रहे हैं जिसमें स्वायत्त विचार 'शिक्षा' के नवउदारवादी समूह के विचार मॉडल के लिए खतरा है।
मैंने 21वीं सदी के छात्र उपन्यास में देखी गई विशेषताओं के बारे में ठोस शब्दों में सोचने में कुछ समय बिताया। कुछ अपवादों को छोड़कर, अधिकांश छात्र हमारी शैक्षिक विफलता के निम्नलिखित लक्षणों से पीड़ित हैं। वे हैं (अधिकांश भाग के लिए):
- "सूचना-केंद्रित," नहीं "ज्ञान-रुचि:" वे कम्प्यूटेशनल हैं, इनपुट और आउटपुट जानकारी (अधिक या कम) में सक्षम हैं, लेकिन यह समझने की महत्वपूर्ण क्षमता की कमी है कि वे ऐसा क्यों कर रहे हैं या अद्वितीय तरीकों से डेटा में हेरफेर कर रहे हैं।
- विज्ञान और प्रौद्योगिकी की पूजा: वे एसटीईएम (विज्ञान, प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग और गणित) को एक देवता के रूप में मानते हैं, कुछ अंत प्राप्त करने के लिए एक साधन के बजाय अपने आप में एक अंत के रूप में।
- अनिश्चितता, जटिलताओं, अस्पष्ट क्षेत्रों, खुले प्रश्नों के प्रति असहिष्णु और वे आमतौर पर स्वयं प्रश्न तैयार करने में असमर्थ होते हैं।
- उदासीन, दुखी, यहां तक कि दुखी (और मुझे यकीन नहीं है कि उन्होंने कभी अन्यथा महसूस किया है, इसलिए वे इन राज्यों को पहचान नहीं सकते कि वे क्या हैं)।
- प्रतितथ्यात्मक सोच में संलग्न होने में तेजी से असमर्थ। (मैं एक पल में इस विचार पर वापस आऊंगा।)
- इंस्ट्रुमेंटलिस्ट: वे जो कुछ भी करते हैं वह किसी और चीज के लिए होता है।
इस अंतिम बिंदु को विस्तृत करने के लिए, जब मैं अपने छात्रों से पूछता था कि वे विश्वविद्यालय में क्यों हैं, तो आमतौर पर निम्नलिखित प्रकार की बातचीत होती थी:
आप विश्वविद्यालय क्यों आए?
डिग्री पाने के लिए।
क्यों?
इसलिए मैं लॉ स्कूल (नर्सिंग या कुछ अन्य प्रभावशाली पोस्ट-ग्रेजुएट प्रोग्राम) में प्रवेश ले सकता हूं।
क्यों?
जिससे मुझे अच्छी नौकरी मिल सके।
क्यों?
पलटा जवाबों का कुआं आमतौर पर उस बिंदु को सूखने लगा। कुछ ईमानदार थे कि "अच्छी नौकरी" का लालच पैसा या एक निश्चित सामाजिक स्थिति प्राप्त करना था; दूसरों को वास्तव में सवाल से परेशान लग रहा था या बस कहेंगे: "मेरे माता-पिता मुझे बताते हैं कि मुझे करना चाहिए," "मेरे दोस्त यह सब कर रहे हैं," या "समाज इसकी अपेक्षा करता है।"
शिक्षा को एक साधनवादी दृष्टिकोण से देखने का अर्थ है कि आप इसे केवल किसी अन्य, गैर-शैक्षणिक लाभ को प्राप्त करने के साधन के रूप में ही मूल्यवान समझते हैं। यहाँ भी निष्क्रियता स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। इस दृष्टिकोण से, शिक्षा वह है जो आप पर थोपी जाती है। पर्याप्त मात्रा में शिक्षा प्राप्त करने के बाद, स्नातक होने और जीवन के अगले पुरस्कार का द्वार खोलने का समय आ जाता है। लेकिन इससे शिक्षा अपने आप में अर्थहीन और प्रतिस्थापनीय हो जाती है। जब विषय-विशिष्ट माइक्रोचिप उपलब्ध हो जाए, तो उसे क्यों न खरीद लिया जाए और अध्ययन, प्रश्नोत्तर, आत्म-चिंतन और कौशल निर्माण जैसी सभी अप्रिय प्रक्रियाओं से बचा जाए?
समय ने हमें दिखाया है कि इस यंत्रवाद ने हमें कहाँ पहुँचाया है: हम छद्म-बुद्धिजीवियों, छद्म-छात्रों और छद्म-शिक्षा के युग में रहते हैं, हममें से प्रत्येक तेजी से कम स्पष्ट होता जा रहा है कि हमें शिक्षा की आवश्यकता क्यों है (हमारे संस्थानों द्वारा प्रदान की जाने वाली प्रकार की), या यह कैसे एक बेहतर दुनिया बनाने में मदद कर रहा है।
बदलाव क्यों? बौद्धिक जिज्ञासा और आलोचनात्मक सोच हमारे विश्वविद्यालयों से कैसे प्रशिक्षित हुई? यह जटिल है लेकिन इसमें तीन कारक हैं जिन्होंने निश्चित रूप से योगदान दिया है:
- विश्वविद्यालय व्यवसाय बन गए। वे बोर्ड ऑफ़ गवर्नर्स, ग्राहकों और विज्ञापन अभियानों के साथ कॉर्पोरेट संस्थाएँ बन गए। 2021 की शुरुआत में, ह्यूरन कॉलेज (जहां मैंने काम किया) ने रोजर्स, सोबीस और एलिसडॉन के सदस्यों के साथ अपने पहले बोर्ड ऑफ गवर्नर्स को नियुक्त किया, एक चाल लेखक क्रिस्टोफर न्यूफील्ड ने "बड़ी गलती" कहा। विनियामक कब्जा (उस तरह का जिसने टोरंटो विश्वविद्यालय को मॉडर्न के साथ साझेदारी करने के लिए प्रेरित किया) इस मिलीभगत का सिर्फ एक परिणाम है।
- शिक्षा एक वस्तु बन गई। शिक्षा को एक खरीद योग्य, विनिमय योग्य वस्तु के रूप में माना जाता है, जो इस विचार के साथ अच्छी तरह फिट बैठती है कि शिक्षा एक ऐसी चीज है जिसे किसी के खाली दिमाग में डाउनलोड किया जा सकता है। यहां समानता और औसत दर्जे की अंतर्निहित धारणा है; आपको विश्वास होना चाहिए कि इस तरह भरने में सक्षम होने के लिए प्रत्येक छात्र कौशल, योग्यता, रुचि आदि में लगभग समान है।
- हमने ज्ञान के लिए जानकारी को गलत समझा। प्रबुद्धता से हमारी विरासत, यह विचार कि कारण हमें सभी को जीतने की अनुमति देगा, सूचना के स्वामित्व और नियंत्रण में बदल गया है। हमें शिक्षित दिखने के लिए सूचित दिखने की जरूरत है, और हम बेख़बर या गलत सूचना से दूर रहते हैं। हम जानकारी के सबसे स्वीकार्य स्रोत के साथ तालमेल बिठाते हैं और इस बारे में किसी भी महत्वपूर्ण आकलन को छोड़ देते हैं कि उन्होंने उस जानकारी को कैसे प्राप्त किया। लेकिन यह ज्ञान नहीं है। बुद्धि जानकारी से परे है; यह देखभाल, ध्यान और संदर्भ की भावना पर केन्द्रित होता है, जो हमें सूचनाओं के एक समूह के माध्यम से छानने की अनुमति देता है, केवल सही मायने में योग्य का चयन और अभिनय करता है।
यह शुरुआती विश्वविद्यालयों से एक कट्टरपंथी प्रस्थान है, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में शुरू हुआ था: प्लेटो अपने निजी बगीचे में एकेडेमस, एपिकुरस के ग्रोव में पढ़ाते थे। जब वे चर्चा करने के लिए मिले, तो कोई कॉर्पोरेट भागीदारी नहीं थी, कोई निदेशक मंडल नहीं था। वे प्रश्न पूछने और समस्या-समाधान के साझा प्रेम द्वारा एक साथ खींचे गए थे।
इन्हीं प्रारंभिक विश्वविद्यालयों से उदार कलाओं की अवधारणा का जन्म हुआ—व्याकरण, तर्कशास्त्र, अलंकारशास्त्र, अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान—ये अध्ययन "उदार" इसलिए नहीं हैं क्योंकि ये आसान या गैर-गंभीर हैं, बल्कि इसलिए कि ये स्वतंत्र ( उदारवादी ) लोगों के लिए उपयुक्त हैं, न कि गुलामों या पशुओं के लिए। विषय विशेषज्ञों (एसएमई) के आने से पहले के युग में, इन विषयों को एक अच्छे, सुशिक्षित नागरिक बनने और सार्वजनिक जीवन में प्रभावी भागीदार बनने के लिए आवश्यक तैयारी माना जाता था।
इस दृष्टि से, शिक्षा कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे आप प्राप्त करते हैं और निश्चित रूप से कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे आप खरीदते हैं; यह एक स्वभाव है, जीवन का एक तरीका है जिसे आप अपने लिए बनाते हैं, जिसे डेवी ने "सोचने की कुशल शक्तियाँ" कहा है। यह आपको प्रश्नात्मक, आलोचनात्मक, जिज्ञासु, रचनात्मक, विनम्र और आदर्श रूप से बुद्धिमान बनने में मदद करता है।
प्रतितथ्यात्मक सोच की खोई हुई कला
मैंने पहले कहा था कि मैं प्रतितथ्यात्मक सोच के विषय पर वापस आऊंगा, यह क्या है, यह क्यों खो गया है और यह क्यों महत्वपूर्ण है। और मैं एक और विचार प्रयोग के साथ शुरू करना चाहता हूं: अपनी आंखें बंद करें और एक ऐसी चीज के बारे में सोचें जो पिछले 3 वर्षों में अलग रही होगी जिसने चीजों को बेहतर बनाया होगा।
आपने क्या चुना? कोई डब्ल्यूएचओ महामारी घोषणा नहीं? एक अलग पीएम या राष्ट्रपति? प्रभावी मीडिया? अधिक सहिष्णु नागरिक?
शायद आपने सोचा होगा, क्या होगा अगर दुनिया अधिक न्यायपूर्ण थी? क्या होगा अगर सच्चाई वास्तव में हमें (जल्दी से) बचा सकती है?
यह "क्या होगा अगर" बात इसके मूल में, प्रतितथ्यात्मक सोच है। हम सब करते हैं। क्या होता अगर मैं एथलीट बन जाती, ज्यादा लिखी जाती, कम स्क्रॉल की जाती, किसी और से शादी कर लेती?
प्रतितथ्यात्मक सोच हमें तत्काल पर्यावरण को समझने से अलग कल्पना करने के लिए स्थानांतरित करने में सक्षम बनाती है। यह पिछले अनुभवों से सीखने, योजना बनाने और भविष्यवाणी करने के लिए महत्वपूर्ण है (यदि मैं चट्टान से कूदता हूं, तो एक्स होने की संभावना है), समस्या समाधान, नवाचार और रचनात्मकता (शायद मैं करियर बदल दूंगा, अपने रसोई के दराजों को अलग तरह से व्यवस्थित करूंगा), और यह एक अपूर्ण दुनिया में सुधार के लिए आवश्यक है। यह अफसोस और दोष जैसी नैतिक भावनाओं को भी रेखांकित करता है (मुझे अपने दोस्त को धोखा देने का पछतावा है)। न्यूरोलॉजिकल रूप से, प्रतितथ्यात्मक सोच भावात्मक प्रसंस्करण, मानसिक उत्तेजना और संज्ञानात्मक नियंत्रण के लिए प्रणालियों के एक नेटवर्क पर निर्भर करती है, और यह सिज़ोफ्रेनिया सहित कई मानसिक बीमारियों का लक्षण है।
मुझे नहीं लगता कि यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि हममें से अधिकांश लोगों ने काल्पनिक परिस्थितियों के बारे में सोचने की क्षमता खो दी है। लेकिन ऐसा क्यों हुआ? इसके कई कारण हैं - जिनमें राजनीतिक कारण सबसे प्रमुख हैं - लेकिन एक बात जिसने निश्चित रूप से योगदान दिया है, वह यह है कि हमने खेल भावना खो दी है।
हाँ, खेलो। मुझे समझाने दो। कुछ अपवादों के साथ, हमारी संस्कृति में खेल के मूल्य के बारे में एक बहुत ही निंदक दृष्टिकोण है। यहां तक कि जब हम ऐसा करते हैं, तब भी हम खेल के समय को व्यर्थ और गन्दा देखते हैं, जिससे असहिष्णु संख्या में गलतियाँ होती हैं और परिणामों की संभावना होती है जो मौजूदा ढांचे में बड़े करीने से फिट नहीं होते हैं। यह अस्तव्यस्तता कमजोरी की निशानी है और कमजोरी हमारी आदिवासी संस्कृति के लिए खतरा है।
मुझे लगता है कि हमारी संस्कृति खेल के प्रति असहिष्णु है क्योंकि यह व्यक्तिवाद के प्रति असहिष्णु है और उस संदेश से विचलित होती है जिसे हम "सुनने" वाले हैं। यह आनंद के प्रति भी असहिष्णु है, ऐसी किसी भी चीज के लिए जो हमें स्वस्थ, अधिक जीवंत, अधिक केंद्रित और अधिक प्रफुल्लित महसूस करने में मदद करती है। इसके अलावा, इसका परिणाम तत्काल "ठोस डिलिवरेबल्स" नहीं होता है।
लेकिन क्या होगा अगर विज्ञान, चिकित्सा और राजनीति में अधिक खेल हो? क्या होगा अगर राजनेताओं ने कहा "क्या होगा अगर हमने इसके बजाय एक्स किया? आइए इस विचार को आजमाते हैं?" क्या होगा अगर, आपके डॉक्टर ने "अनुशंसित" दवा के लिए एक स्क्रिप्ट लिखने के बजाय, कहा "क्या होगा यदि आपने अपनी चीनी का सेवन कम कर दिया है ... या ... अधिक चलने की कोशिश की? चलो कोशिश करते हैं।
"वह छड़ी जो पेय को हिलाती है"
खेल की सतही प्रकृति से परे होने का विचार कोई नया नहीं है। यह प्राचीन ग्रीस की संस्कृति के विकास का केंद्र था, जो विश्व की महानतम सभ्यताओं में से एक थी। यह बात उल्लेखनीय है कि खेल ( पैडिया ), बच्चे ( पैडेस) और शिक्षा ( पैडिया ) के लिए ग्रीक शब्दों की जड़ एक ही है। यूनानियों के लिए, खेल न केवल खेलकूद और रंगमंच के लिए, बल्कि अनुष्ठान, संगीत और निश्चित रूप से शब्द-क्रीड़ा (अलंकार) के लिए भी आवश्यक था।
यूनानी दार्शनिक प्लेटो का मानना था कि खेल बच्चों के वयस्क विकास में गहरा प्रभाव डालता है। उन्होंने लिखा कि बच्चों के खेल के स्वरूप को नियंत्रित करके सामाजिक अव्यवस्था को रोका जा सकता है। अपने ग्रंथ ' कानून' में प्लेटो ने खेल का उपयोग कुछ विशेष उद्देश्यों के लिए करने का सुझाव दिया: "यदि किसी लड़के को अच्छा किसान या अच्छा निर्माता बनना है, तो उसे खिलौने के घर बनाने या खेती करने का खेल खेलना चाहिए और उसके शिक्षक द्वारा उसे असली औजारों के समान छोटे औजार उपलब्ध कराए जाने चाहिए... हमें खेलों को बच्चों की रुचियों और झुकावों को उस भूमिका की ओर निर्देशित करने के साधन के रूप में देखना चाहिए जो वे वयस्क होने पर निभाएंगे।"
खेल सुकराती पद्धति का आधार भी है, सवाल पूछने और जवाब देने की आगे-पीछे की तकनीक, चीजों को आज़माना, विरोधाभास पैदा करना और बेहतर परिकल्पना खोजने के लिए विकल्पों की कल्पना करना। डायलेक्टिक अनिवार्य रूप से विचारों के साथ खेल रहा है।
कई समकालीन प्लेटो से सहमत हैं। दार्शनिक कॉलिन मैकगिन ने 2008 में लिखा था कि "खेल किसी भी पूर्ण जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और एक व्यक्ति जो कभी नहीं खेलता है वह 'सुस्त लड़के' से भी बदतर है: उसके पास कल्पना, हास्य और मूल्य की उचित भावना का अभाव है। केवल सबसे नीरस और जीवन को नकारने वाला शुद्धतावाद ही मानव जीवन से सभी नाटकों को हटाने का वारंट दे सकता है…।
और नेशनल इंस्टीट्यूट फॉर प्ले के संस्थापक स्टुअर्ट ब्राउन ने लिखा : “मुझे नहीं लगता कि यह कहना गलत होगा कि खेल आपकी जान बचा सकता है। इसने निश्चित रूप से मेरी जान बचाई है। खेल के बिना जीवन एक नीरस, यांत्रिक अस्तित्व है जो जीवित रहने के लिए आवश्यक कार्यों को करने के इर्द-गिर्द घूमता है। खेल वह चिंगारी है जो जीवन को गति देती है। यह सभी कला, खेल, किताबें, खेलकूद, फिल्में, फैशन, मनोरंजन और आश्चर्य का आधार है - संक्षेप में, जिसे हम सभ्यता कहते हैं, उसका आधार है।”
गतिविधि के रूप में शिक्षा
खेल महत्वपूर्ण है लेकिन आधुनिक शिक्षा में केवल यही कमी नहीं है। तथ्य यह है कि हमने इसे खो दिया है, मुझे लगता है कि शिक्षा क्या है और क्या करना है, इस बारे में एक अधिक मौलिक गलतफहमी का एक लक्षण है।
आइए, शिक्षा को एक गतिविधि मानने के विचार पर फिर से गौर करें। शिक्षा के बारे में शायद सबसे प्रसिद्ध कथन है, "शिक्षा बाल्टी भरने जैसा नहीं, बल्कि आग जलाने जैसा है।" यह कथन विश्वविद्यालयों के भर्ती पृष्ठों, प्रेरणादायक पोस्टरों, मगों और स्वेटशर्टों पर हर जगह देखने को मिलता है। आमतौर पर विलियम बटलर येट्स को इसका श्रेय दिया जाता है, लेकिन वास्तव में यह प्लूटार्क के निबंध " ऑन लिसनिंग " से लिया गया है, जिसमें वे लिखते हैं, "मन को बोतल की तरह भरने की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि लकड़ी की तरह, इसे केवल जलाने के लिए ईंधन की आवश्यकता होती है ताकि इसमें स्वतंत्र रूप से सोचने की प्रेरणा और सत्य के लिए तीव्र इच्छा उत्पन्न हो सके।"
जिस तरह से प्लूटार्क ने सीखने के साथ भरने का विरोध किया है, वह सुझाव देता है कि उत्तरार्द्ध एक सामान्य, लेकिन गलत विचार था। अजीब तरह से, ऐसा लगता है कि हम गलती पर लौट आए हैं और इस धारणा पर कि, एक बार जब आप अपनी बोतल भर लेते हैं, तो आप पूर्ण हो जाते हैं, आप शिक्षित हो जाते हैं। लेकिन अगर शिक्षा भरने के बजाय एक जलती हुई ज्वाला है, तो प्रज्वलन कैसे प्राप्त होता है? आप "स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए एक आवेग पैदा करने" में कैसे मदद करते हैं? आइए एक और विचार प्रयोग करें।
अगर आपको पता होता कि आप बिना दंड के कुछ भी सहकर बच सकते हैं, तो आप क्या करेंगे?
प्लेटो की रिपब्लिक के द्वितीय भाग (न्याय के महत्व पर चर्चा करते हुए) में एक कहानी है जो इस प्रश्न को स्पष्ट करती है। प्लेटो एक चरवाहे का वर्णन करते हैं जिसे एक ऐसी अंगूठी मिलती है जो उसे अदृश्य होने की शक्ति प्रदान करती है। वह अपनी अदृश्यता का उपयोग रानी को बहकाने, उसके राजा को मारने और राज्य पर कब्जा करने के लिए करता है। संवाद में शामिल पात्रों में से एक, ग्लौकॉन का सुझाव है कि यदि ऐसी दो अंगूठियां हों, एक न्यायप्रिय व्यक्ति को और दूसरी अन्यायप्रिय व्यक्ति को, तो उनमें कोई अंतर नहीं होगा; वे दोनों अंगूठी की शक्तियों का लाभ उठाएंगे, जिससे यह पता चलता है कि गुमनामी ही न्यायप्रिय और अन्यायप्रिय व्यक्ति के बीच एकमात्र बाधा है।
ग्लौकोन का खंडन करते हुए, सुकरात कहते हैं कि सही मायने में न्यायप्रिय व्यक्ति दण्डमुक्ति के साथ भी सही काम करेगा क्योंकि वह न्यायपूर्ण तरीके से कार्य करने के वास्तविक लाभों को समझता है।
क्या यह शिक्षा का वास्तविक लक्ष्य नहीं है, अर्थात् एक संतुलित व्यक्ति का निर्माण करना जो सीखने और अपने स्वयं के लिए न्याय से प्यार करता हो? यह व्यक्ति समझता है कि अच्छा जीवन दिखने में नहीं बल्कि होने में है, एक संतुलित आंतरिक आत्म होने में जो सही चीजों में खुशी लेता है क्योंकि वे जो पेशकश करते हैं उसकी समझ होती है।
अपने विहित नैतिक पाठ की पहली पुस्तक में, अरस्तू (प्लेटो का छात्र) पूछता है कि अच्छा जीवन क्या है? इसमें क्या शामिल होता है? उनका उत्तर स्पष्ट है: खुशी। लेकिन खुशी के बारे में उनका नजरिया हमसे थोड़ा अलग है। फलने-फूलने की बात है, यानी अपनी प्रकृति के अनुसार ठीक से काम करना। और मानव स्वभाव के अनुसार अच्छी तरह से कार्य करना बौद्धिक और नैतिक रूप से तर्क में उत्कृष्टता प्राप्त करना है। बौद्धिक गुणों (आंतरिक सामान) में शामिल हैं: वैज्ञानिक ज्ञान, तकनीकी ज्ञान, अंतर्ज्ञान, व्यावहारिक ज्ञान और दार्शनिक ज्ञान। नैतिक गुणों में शामिल हैं: न्याय, साहस और संयम।
अरस्तू के लिए, हमारा जीवन बाहर से कैसा दिखता है - धन, स्वास्थ्य, स्थिति, सोशल मीडिया पसंद, प्रतिष्ठा - ये सभी "बाहरी सामान" हैं। ऐसा नहीं है कि ये महत्वहीन हैं लेकिन हमें अच्छे जीवन में इनकी उचित जगह को समझने की जरूरत है। आंतरिक और बाहरी वस्तुओं को उनके सही अनुपात में रखना ही एक स्वायत्त, स्वशासित, पूर्ण व्यक्ति बनने का एकमात्र तरीका है।
यह बात बिल्कुल स्पष्ट है कि हम एक राष्ट्र के रूप में समृद्ध नहीं हो रहे हैं, खासकर अगर निम्नलिखित बातों पर गौर करें तो: कनाडा हाल ही में विश्व खुशी रिपोर्ट में 15वें स्थान पर रहा , हमारे यहां चिंता और मानसिक बीमारी का स्तर अभूतपूर्व है, और 2021 में बच्चों के मानसिक स्वास्थ्य संकट की घोषणा की गई और एनआईएच ने ड्रग ओवरडोज से होने वाली मौतों की अभूतपूर्व संख्या दर्ज की।
आज के अधिकांश युवा लोगों के विपरीत, जो व्यक्ति फलता-फूलता है और संस्थानों सहित अन्य लोगों की राय में कम स्टॉक रखता है, क्योंकि उनके पास अधिक पूर्ण विकसित आंतरिक संसाधन होंगे और जब कोई समूह बना रहा होगा तो उन्हें पहचानने की अधिक संभावना होगी। एक बुरा निर्णय। वे साथियों के दबाव और ज़बरदस्ती के प्रति कम संवेदनशील होंगे, और अगर वे समूह से बहिष्कृत हो जाते हैं तो उन्हें भरोसा करना होगा।
बौद्धिक और नैतिक गुणों की दृष्टि से शिक्षित करने से बहुत सी अन्य चीजें विकसित होती हैं जो हम खो रहे हैं: अनुसंधान और पूछताछ कौशल, शारीरिक और मानसिक चपलता, स्वतंत्र सोच, आवेग नियंत्रण, लचीलापन, धैर्य और दृढ़ता, समस्या समाधान, आत्म-नियमन, धीरज , आत्म-विश्वास, आत्म-संतुष्टि, खुशी, सहयोग, सहयोग, बातचीत, सहानुभूति, और यहाँ तक कि बातचीत में ऊर्जा डालने की क्षमता भी।
शिक्षा का लक्ष्य क्या होना चाहिए? यह बहुत आसान है (गर्भाधान में भले ही निष्पादन में नहीं)। किसी भी उम्र में, किसी भी विषय वस्तु के लिए शिक्षा के दो ही लक्ष्य होते हैं:
- 'अंदरूनी' से एक स्व-शासित (स्वायत्त) व्यक्ति बनाने के लिए, जो ...
- अपने लिए सीखना पसंद करता है
शिक्षा, इस दृष्टि से, निष्क्रिय नहीं है और यह कभी पूर्ण नहीं होती है। यह हमेशा प्रक्रिया में रहता है, हमेशा खुला रहता है, हमेशा विनम्र और विनम्र रहता है।
दुर्भाग्य से, मेरे विद्यार्थी गणतंत्र के चरवाहे के समान थे; वे अपने जीवन की गुणवत्ता का आकलन इस आधार पर करते थे कि वे क्या कर सकते हैं, उनका जीवन बाहर से कैसा दिखता है। लेकिन दुर्भाग्य से, उनका जीवन एक चमकदार सेब के समान था, जिसे काटने पर अंदर से सड़ा हुआ निकलता था। और उनके आंतरिक खालीपन ने उन्हें लक्ष्यहीन, निराश, असंतुष्ट और दुर्भाग्य से दुखी बना दिया।
लेकिन ऐसा होना ज़रूरी नहीं है। ज़रा सोचिए, अगर दुनिया में सभी लोग स्व-शासित होते तो दुनिया कैसी होती? क्या हम ज़्यादा खुश होते? क्या हम ज़्यादा स्वस्थ होते? क्या हम ज़्यादा उत्पादक होते? क्या हम अपनी उत्पादकता मापने की चिंता कम करते? मेरा मानना है कि हम बहुत बेहतर स्थिति में होते।
पिछले कुछ वर्षों में स्वशासन पर इतना ज़ोरदार हमला इसलिए हुआ है क्योंकि यह हमें स्वयं सोचने के लिए प्रोत्साहित करता है। और यह हमला हाल ही में शुरू नहीं हुआ है और न ही यह अचानक से उत्पन्न हुआ है । जॉन डी. रॉकफेलर (जिन्होंने विडंबनावश 1902 में जनरल एजुकेशन बोर्ड की सह-स्थापना की थी) ने लिखा था, "मुझे विचारकों का राष्ट्र नहीं चाहिए। मुझे श्रमिकों का राष्ट्र चाहिए।" उनकी यह इच्छा काफी हद तक पूरी हो चुकी है।
हम जिस लड़ाई में हैं, वह इस बात की लड़ाई है कि हम गुलाम होंगे या स्वामी, शासित होंगे या आत्म-स्वामी होंगे। यह एक लड़ाई है कि क्या हम अद्वितीय होंगे या एक सांचे में मजबूर होंगे।
छात्रों को एक दूसरे के समान मानने से उन्हें प्रतिस्थापन योग्य, नियंत्रणीय और अंततः मिटाने योग्य बना दिया जाता है। आगे बढ़ते हुए, हम खुद को दूसरों द्वारा भरी जाने वाली बोतलों के रूप में देखने से कैसे बचते हैं? हम प्लूटार्क के उपदेश को "स्वतंत्र रूप से सोचने के लिए […]
जब शिक्षा की बात आती है, तो क्या यह वह प्रश्न नहीं है जिसका हमें सामना करना चाहिए जब हम सबसे अजीब समय से गुजरते हैं?
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