इनकार क्यों जारी है?

हम हाल ही में पुर्तगाल के लिस्बन में एक सम्मेलन से लौटे हैं, जहाँ हमने कार्यक्रम के समापन के बाद कई दिन इस खूबसूरत शहर और इसके परिवेश की खोज में बिताए। वहाँ, लिस्बन की प्रसिद्ध 'सात पहाड़ियों' पर चलते हुए, ज़्यादातर अन्य आगंतुकों की भीड़ से घिरे हुए - या तो पैदल, जैसे हम या फिर सर्वव्यापी 'टुक-टुक' में से किसी में, हम इस भीड़ में किसी भी तरह की चिंता या चिंता के स्पष्ट रूप से अनुपस्थित होने से चकित थे।

इसके विपरीत, वे स्पष्ट रूप से उत्सवी छुट्टियों के मूड में थे, फुटपाथ कैफे या कॉफी शॉप में खा-पी रहे थे, जबकि वे आपस में उत्साह से बात कर रहे थे या अपने सेल फोन पर व्यस्त थे। जहाँ तक दिखावे की बात है, वे स्पष्ट रूप से अपने आस-पास की दुनिया को यथासंभव 'सामान्य' तरीके से आगे बढ़ते हुए देख रहे थे।

कहने की आवश्यकता नहीं है, जागरूक लोगों के समूह के सदस्य होने के नाते, हम इस पर आश्चर्यचकित रह गए। दुनिया भर में (कथित तौर पर बढ़ते हुए) लोगों के उस समूह में से कौन, जो अदृश्यता के अंतरालों में हो रहे इस विशाल तख्तापलट से भलीभांति अवगत है , मूर्खों के स्वर्ग में जी रहे पर्यटकों के इस विशाल समूह को दया और विस्मय के मिश्रण से नहीं देखेगा?

इन लोगों पर छाए अज्ञान के स्पष्ट आवरण पर आपस में टिप्पणी करने से खुद को रोक न पाने के कारण, कुछ समय बाद हमारे मन में एक स्वाभाविक प्रश्न उठा। ये भोले-भाले लोग अनजाने में ही उस रास्ते पर जा रहे थे जो अंततः उनके विनाश का कारण बन सकता था, जबकि वे इस भ्रम में जी रहे थे कि वे 'स्मार्ट (15 मिनट) शहरों' के स्वर्ग और CBDC की कथित 'सुविधा' की ओर बढ़ रहे हैं, और साथ ही बहुचर्चित ' चौथी औद्योगिक क्रांति' के अन्य सुखों का भी। प्रश्न यह था: यह कैसे संभव है कि लोग, जिनमें से काफी संख्या में लोग निश्चित रूप से बुद्धिमान होंगे, कम से कम अत्यधिक बुद्धिमान तो होंगे ही, 2020 से जो कुछ घट रहा है, उसे समझने में असमर्थ हैं?

मैंने पहले भी इसी प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया है, विशेष रूप से उन लोगों के समूह के संदर्भ में (और एक उदाहरण में इस समूह के एक प्रसिद्ध सदस्य के संबंध में ) जिनसे यह अपेक्षा की जा सकती है कि वे झूठ को बोलते ही पहचान लेंगे, अर्थात् दार्शनिक - वे व्यक्ति जो कथित तौर पर उस आदर्श दार्शनिक, सुकरात की बौद्धिक क्षमता और नैतिक साहस का प्रतीक हैं, जिन्होंने 'सत्ता के सामने सत्य का उच्चारण किया' जबकि वे जानते थे कि उन्हें एक ऐसे न्यायाधिकरण द्वारा मृत्युदंड दिया जाएगा जो एक ही समय में उनकी प्रशंसा, घृणा और ईर्ष्या करता था, क्योंकि कुछ एथेनियन लोगों, विशेष रूप से युवाओं के बीच उनकी लोकप्रियता थी।

दुर्भाग्य से, जैसा कि 2020 से मेरे अनुभव ने गवाही दी है, यहाँ तक कि 'दार्शनिक' भी - यहाँ व्यंग्यात्मक शब्दों का प्रयोग इसलिए किया गया है क्योंकि जो लोग 'दार्शनिक' के रूप में काम करते हैं (अर्थात दर्शनशास्त्र पढ़ाने वाले लोग) - ज़रूरी नहीं कि असली दार्शनिक हों। असली दार्शनिकों को आसानी से पहचाना जा सकता है - वे केवल विषय को पढ़ाते ही नहीं हैं (यह ज़रूरी नहीं कि वे दर्शनशास्त्र के शिक्षक ही हों), बल्कि वे उसे जीते भी हैं । वे अपने दार्शनिक विचारों के अनुसार कार्य करते हैं । और वे सार्वजनिक रूप से नैतिक साहस का प्रदर्शन करते हैं । यदि वे ये सब नहीं करते, तो वे दार्शनिक नहीं हैं। इस विषय पर रॉबर्ट एम. पिरसिग - जो एक क्रांतिकारी विचारक थे - का कहना है ( लीला , पृष्ठ 258):

उन्हें 'दर्शनशास्त्र' शब्द पसंद था । यह एकदम सटीक था। इसका एक नीरस, बोझिल और अनावश्यक रूप था जो इसके विषय के साथ पूरी तरह मेल खाता था, और वे इसे कुछ समय से इस्तेमाल कर रहे थे। दर्शनशास्त्र के लिए दर्शनशास्त्र का वही संबंध है जो संगीत के लिए संगीतशास्त्र का, या कला इतिहास और कला की सराहना का कला के लिए, या साहित्यिक आलोचना का रचनात्मक लेखन के लिए है। यह एक व्युत्पन्न, गौण क्षेत्र है, एक परजीवी विकास जो अपने मेजबान के व्यवहार का विश्लेषण और बौद्धिकरण करके उसे नियंत्रित करने का प्रयास करता है।

साहित्य के लोग कई बार इस बात से हैरान रह जाते हैं कि कई रचनात्मक लेखक उनसे कितनी नफरत करते हैं। कला इतिहासकार भी इस जहर को नहीं समझ सकते। उन्होंने माना कि संगीतशास्त्रियों के साथ भी यही सच है, लेकिन उन्हें उनके बारे में ज़्यादा जानकारी नहीं थी। लेकिन दार्शनिकों को यह समस्या बिल्कुल नहीं है क्योंकि जो दार्शनिक आमतौर पर उनकी निंदा करते हैं, वे एक शून्य वर्ग हैं। उनका अस्तित्व ही नहीं है। दार्शनिक, जो खुद को दार्शनिक कहते हैं, वे लगभग सभी हैं। 

यह तो तय है कि नैतिक साहस दिखाने वाले सिर्फ़ दार्शनिक ही नहीं हैं; कई गैर-दार्शनिक भी ऐसा करते हैं, और हमारे वर्तमान अंधकारमय समय में उन्होंने ऐसा किया भी है। (यह सिर्फ़ इतना है कि नैतिक साहस दार्शनिकों की पहचान है, क्योंकि वे अपने पेशे के कारण ऐसा करते हैं।) और जैसा कि दार्शनिकों से ऊपर बताए गए औसत से ज़्यादा स्तर की बुद्धिमत्ता दिखाने की उम्मीद की जा सकती है, वैसे ही कई अन्य लोग भी ऐसा करते हैं, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें पिर्सिग ने बहुत ही अप्रिय तरीके से 'दार्शनिक' कहा है।

लेकिन, महत्वपूर्ण बात यह है कि खुफिया जानकारी इस बात की गारंटी नहीं है कि कोई व्यक्ति गलत काम को पकड़ सकता है, जहाँ यह होता है, आमतौर पर छाया में छिपा होता है - जो आज सेंसरशिप के धुंधलेपन के बराबर है, जिसके बारे में तानाशाह उम्मीद कर रहे हैं कि वे अपनी पंगु योजनाओं और प्रतिबंधों के साथ हमारे जीवन के हर पहलू में अपनी गुप्त घुसपैठ को छिपा लेंगे। इसलिए मेरे पहले दो पैराग्राफ, ऊपर। 

ऊपर मैंने उस पेचीदा सवाल का जवाब देने का ज़िक्र किया था कि आखिर क्यों खुद को दार्शनिक कहने वाले लोग भी हम पर थोपे जा रहे भ्रम के कोहरे को दूर करने में कामयाब नहीं हो पाए हैं। मेरा जवाब ( ऊपर दिए गए लिंक में देखें ) मनोविश्लेषण के अचेतन मन और दमन की अवधारणाओं पर आधारित था। दमन (अचेतन रूप से) तब होता है जब कोई चीज़ – कोई घटना, कोई अनुभव, कोई जानकारी – इतनी ज़्यादा परेशान करने वाली होती है कि मन उसे चेतन स्तर पर सहन नहीं कर पाता, और इसलिए उसे अचेतन मन में भेज दिया जाता है। यह 'अवचेतन' नहीं है – जो फ्रायड की 'पूर्वचेतन' की अवधारणा से मेल खाता है – बल्कि वह अचेतन मन है, जिस तक परिभाषा के अनुसार स्वेच्छा से पहुँचा नहीं जा सकता।

इसके साथ ही, और असहनीय सबूतों को दबाने की कार्रवाई का लक्षण है कि 'डेनमार्क राज्य में कुछ गड़बड़ है' - जैसा कि हेमलेट ने कहा; सिवाय इसके कि आज यह सड़ांध पूरी दुनिया में व्याप्त है, जहां WEF, WHO और UN सड़ांध के स्रोत हैं - जो लोग सच्चाई का सामना नहीं कर सकते, उन्हें सीधे मुंह देखना पड़ता है, वे 'संज्ञानात्मक असंगति' का अनुभव करते हैं। जैसा कि वाक्यांश से पता चलता है, यह तब होता है जब कोई व्यक्ति जो पढ़ता है, देखता है या सुनता है, उसके बारे में 'कुछ सही नहीं होता'; यह किसी की स्वीकृत मान्यताओं या पूर्वाग्रहों के साथ ठीक नहीं बैठता। यही वह समय है जब दमन शुरू होता है। 

लिस्बन में (मुख्यतः) पर्यटकों की भारी भीड़ को देखकर, जो मानो दुनिया में सब कुछ ठीक-ठाक है, और इस वैश्विक स्तर पर जानलेवा परिस्थितियों के प्रति उनकी इस स्पष्ट उदासीनता के कारणों (ऊपर बताए गए) के बारे में अपने आप को दिए गए अपने पूर्व स्पष्टीकरण पर फिर से विचार करते हुए – जिसके प्रति वे अनभिज्ञ प्रतीत होते हैं – मुझे एक ऐसा अहसास हुआ जिसे कॉमिक पुस्तकों में किसी पात्र के सिर के ऊपर चमकते बल्ब के रूप में दर्शाया जाता है । यह अहसास मुझे एक बार फिर से हुआ, उस बात के प्रति जो हर किसी के लिए स्पष्ट है: कि सड़क किनारे कैफे में बैठे कुछ लोग बातें कर रहे थे, जबकि कई लोग नहीं कर रहे थे। इसके बजाय, वे अपने मोबाइल फोन की स्क्रीन देख रहे थे, और कभी-कभी उस पर टाइप भी कर रहे थे।

तो क्या हुआ, आप शायद पलटकर कहेंगे – यह कोई नई बात नहीं है; हम इसे एक दशक से भी अधिक समय से देखते आ रहे हैं। बिल्कुल सही। लेकिन इसे मेरे शुरुआती सवाल से जोड़कर देखिए; दुनिया के लोगों के खिलाफ चल रहे इस तख्तापलट के इस दौर में, लोग इस बात को समझ क्यों नहीं पा रहे हैं, चाहे अचेतन मन और 'संज्ञानात्मक असंगति' की अवधारणा से दी गई व्याख्या कितनी भी सटीक क्यों न हो। आखिरकार, यह पेचीदा घटनाक्रम कई कारणों से जुड़ा हुआ है (यानी इसके एक से अधिक कारण हैं)। मैंने महसूस किया कि मोबाइल फोन की दीवानगी इसमें कुछ अलग ही बात जोड़ देती है।

यह महज एक याद दिलाने वाली बात नहीं है कि लोग चाहे कितनी भी बार अपने फोन देखें, व्हाट्सएप, फेसबुक और इसी तरह की सोशल मीडिया साइटों पर दोस्तों से चैट करें, उन्हें वहां वैश्विक नव-फासीवादियों की सेवा करने वाले एजेंटों की पर्दे के पीछे की हरकतों के बारे में कुछ भी पता नहीं चलेगा। अनगिनत सेंसर और एल्गोरिदम, जो अज्ञानता के पर्दे को हटाने में मदद करने वाली खबरों को छानने के लिए बनाए गए हैं, जागरूकता के ऐसे प्रयासों को प्रभावी ढंग से रोकते हैं। यह उससे कहीं अधिक है, और इसका संबंध स्वयं मोबाइल फोन से है, जैसा कि शेरी टर्कल ने समझाने में मदद की है।

अपनी सामयिक पुस्तक, रिक्लेमिंग कन्वर्सेशन में , टर्कल उन परिस्थितियों का पुनर्निर्माण करती हैं जिनके तहत न्यूयॉर्क के उत्तरी हिस्से में एक मिडिल स्कूल के डीन ने उनसे संपर्क किया, क्योंकि उन्हें और अन्य शिक्षकों को अपने छात्रों के बीच जो कुछ देखने को मिल रहा था, उसके बारे में चिंता थी (पृष्ठ 12)।

मुझे इसके संकाय से परामर्श करने के लिए कहा गया कि वे अपने छात्रों की दोस्ती के पैटर्न में क्या गड़बड़ी देखते हैं। अपने निमंत्रण में, डीन ने इसे इस तरह से बताया: 'छात्र पहले की तरह दोस्ती नहीं कर रहे हैं। वे परिचित तो बनाते हैं, लेकिन उनके संबंध सतही लगते हैं।'

इसके पीछे क्या कारण हो सकता है? आगे की कहानी में, टर्कल - जो मनुष्य और स्मार्टफोन जैसे तकनीकी उपकरणों के बीच संबंधों के विशेषज्ञ हैं, जिसमें ऐसे गैजेट का उपयोग करने के दौरान लोगों में होने वाले बदलाव भी शामिल हैं - इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि छात्रों के व्यवहार में आए बदलाव, जिन्हें शिक्षकों ने देखा, किसी तरह से उनके स्मार्टफोन के अत्यधिक उपयोग से संबंधित थे। ऐसा कैसे?     

होलब्रुक स्कूल के शिक्षकों के साथ एक रिट्रीट में शामिल होने के बाद, टर्कल इस स्थिति से निपटने में सक्षम थी कि इन शिक्षकों के बीच चिंता पैदा करने वाली घटना क्या थी (और न केवल इस स्कूल में, बल्कि अन्य स्कूलों में भी)। उन्हें उनसे इस तरह की रिपोर्ट मिली (पृष्ठ 13):

सातवीं कक्षा के एक छात्र ने अपने सहपाठी को स्कूल के सामाजिक कार्यक्रम से बाहर रखने का प्रयास किया।

रीड [डीन] ने उस लापरवाह सातवीं कक्षा की छात्रा को अपने कार्यालय में बुलाया और पूछा कि ऐसा क्यों हुआ?

लड़की के पास कहने को ज़्यादा कुछ नहीं था:

[सातवीं कक्षा की छात्रा] की प्रतिक्रिया लगभग रोबोट जैसी थी।

उसने कहा, ‘इस बारे में मेरी कोई भावना नहीं है।’ वह ऐसा नहीं कर सकी।

उन संकेतों को पढ़ें कि दूसरे छात्र को चोट लगी है।

ये बच्चे क्रूर नहीं हैं। लेकिन वे भावनात्मक रूप से भी क्रूर नहीं हैं।

विकसित। बारह साल के बच्चे खेल के मैदान पर ऐसे खेलते हैं जैसे

आठ साल के बच्चे। जिस तरह से वे एक दूसरे को बाहर रखते हैं वह सबसे बड़ा अंतर है

आठ साल के बच्चे जिस तरह से खेलते हैं, वे वैसा नहीं कर पाते।

वे खुद को दूसरे बच्चों की जगह पर रखते हैं।

अन्य छात्र: 'आप हमारे साथ नहीं खेल सकते।'

वे संबंध बनाने का वह तरीका विकसित नहीं कर रहे हैं जहां वे

सुनें और एक-दूसरे को देखना और सुनना सीखें।

निश्चित रूप से, यह जानकारी किसी ऐसी चीज़ की ओर इशारा करती है जिसका यह लक्षणात्मक है। जब हम निम्नलिखित (पृष्ठ 13) से सामना करते हैं तो हम अंतर्निहित 'कारण' के करीब पहुँच जाते हैं:

इन शिक्षकों का मानना ​​है कि उन्हें नुकसान के संकेत दिखाई दे रहे हैं। बच्चों को कक्षा में एक-दूसरे से बात करने के लिए प्रेरित करना, एक-दूसरे को सीधे संबोधित करना एक संघर्ष है। उन्हें शिक्षकों से मिलवाना एक संघर्ष है। और एक शिक्षक ने कहा: '[छात्र] डाइनिंग हॉल में बैठते हैं और अपने फोन देखते हैं। जब वे एक-दूसरे के साथ चीजें साझा करते हैं, तो वे जो साझा कर रहे होते हैं, वह उनके फोन पर होता है।' क्या यह नई बातचीत है? अगर ऐसा है, तो यह पुरानी बातचीत का काम नहीं कर रही है। जैसा कि इन शिक्षकों ने देखा, पुरानी बातचीत ने सहानुभूति सिखाई। ये छात्र एक-दूसरे को कम समझते हैं।

लोगों पर प्रौद्योगिकी के प्रभावों में अपनी रुचि के बारे में विस्तार से बताते हुए, तथा अपने इस विश्वास के बारे में कि प्रौद्योगिकी द्वारा प्रदान की जाने वाली चीजों - 'सिमुलेशन' के आकर्षण - में मानव-से-मानव संपर्क की कीमत पर खुद को अत्यधिक रूप से डुबोना (विशेष रूप से डूब जाना तो दूर की बात है) बुद्धिमानी नहीं है, टर्कल ने निष्कर्ष निकाला है (पृष्ठ 15):

जैसे-जैसे होलब्रुक मिडिल स्कूल के छात्र अपने फोन पर टेक्स्टिंग करने में ज़्यादा समय बिताने लगे, वे आमने-सामने बात करने का अभ्यास खो बैठे। इसका मतलब है कि सहानुभूतिपूर्ण कलाओं में उनका अभ्यास खो गया - आँख से आँख मिलाना, सुनना और दूसरों पर ध्यान देना सीखना। बातचीत अंतरंगता, समुदाय और संवाद के अनुभव की ओर ले जाती है। बातचीत को पुनः प्राप्त करना हमारे सबसे बुनियादी मानवीय मूल्यों को पुनः प्राप्त करने की दिशा में एक कदम है।

दूसरे शब्दों में, जब लोग अपने मोबाइल फोन का अत्यधिक उपयोग करते हैं, और बातचीत करने के मूल मानवीय तरीके को असंगत रूप से कम कर देते हैं - अर्थात, ऐसे तरीके से जो प्रौद्योगिकी द्वारा मध्यस्थता नहीं करता है, अर्थात आमने-सामने बात करना और संवाद करना - तो वे चेहरे के भावों और आवाज के बदलते स्वरों को समझने की मानवीय क्षमता खो देते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात, दूसरों के प्रति सहानुभूति और सहानुभूति महसूस करने और दिखाने की क्षमता भी खो देते हैं।

संक्षेप में कहें तो, हम अपनी क्षमता से कहीं अधिक कमजोर और सीमित हो जाते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें प्रौद्योगिकी-विरोधी बनना चाहिए; बल्कि इसके विपरीत। इसका सीधा सा अर्थ यह है कि जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसमें हमें स्मार्टफोन और लैपटॉप जैसी उन्नत तकनीकों का उपयोग करना आवश्यक है, लेकिन हमें इसे अपनी मानवता को खोखला और खोखला नहीं होने देना चाहिए।

टर्कल की इन अंतर्दृष्टियों और लिस्बन में पर्यटकों के व्यवहार के बीच क्या प्रासंगिकता है, जो इस बात से पूरी तरह अनजान हैं कि उनके ऊपर एक छाया मंडरा रही है - यद्यपि उनके लिए यह अदृश्य छाया है - जो आपस में बातें कर रहे हैं, तथा जिनमें से कई अपने मोबाइल फोन पर हो रही गतिविधियों में तल्लीन हैं? 

तकनीकी उपकरणों के प्रति यह आसक्ति, जिसे होलब्रुक स्कूल के शिक्षकों ने अपने युवा छात्रों में भी देखा, मुझे ऐसा लगता है कि यह उन दो अन्य कारणों में एक कारक के रूप में जोड़ा जा सकता है जो यह बताते हैं कि क्यों अधिकांश लोग स्पष्ट रूप से अभी भी अपने आसपास जो हो रहा है उसके बारे में इनकार कर रहे हैं (भले ही सावधानीपूर्वक छिपा हुआ हो, लेकिन फिर भी मौजूद है , जो कोई भी ध्यान देता है उसके लिए)।

यहाँ यह बात नहीं है कि उनका ध्यान उनके स्मार्टफोन पर लगातार केंद्रित रहता है, जिससे उनका विकास बाधित होता है, जैसा कि युवा छात्रों के मामले में होता है, क्योंकि इससे उनका ध्यान उनके 'दोस्तों' के चेहरों और आवाज़ों से हट जाता है (इस धारणा पर कि वे एक-दूसरे से बात करेंगे)। बल्कि, सेल फोन के साथ सर्वव्यापी व्यस्तता की घटना - जो हम सभी को पता है - मुझे लगता है कि यह तकनीकी उपकरणों से खुद को दूर करने और व्यापक रूप से 'राजनीतिक' प्रकृति के मामलों पर ध्यान देने की अधिक मौलिक अक्षमता, या शायद अनिच्छा का लक्षण है, खासकर उन मामलों पर जो हमारे लोकतांत्रिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं पर असर डालते हैं। ऐसा लगता है कि लोग अपने स्मार्टफोन से मंत्रमुग्ध हैं, जो उनके लिए नुकसानदेह है।

इसका एक उदाहरण वह घटना है जिसका वर्णन टर्कल ने अन्यत्र किया है – और जिसकी चर्चा मैंने यहाँ पहले भी की है – जिसमें एक मीडिया हस्ती ने कहा कि निरंतर सरकारी निगरानी से उसे कोई परेशानी नहीं होती, क्योंकि जब तक कोई ऐसा काम नहीं करता जिससे अधिकारियों को शक हो, तब तक सब ठीक है। टर्कल ने इस बात का विरोध करते हुए (सही तर्क देते हुए) कहा कि व्यापक निगरानी निजता के लोकतांत्रिक अधिकार का उल्लंघन करती है (जैसा कि एडवर्ड स्नोडेन भी मानते हैं)।

मैं शर्त लगाने को तैयार हूँ कि लिस्बन और अन्य जगहों पर छुट्टियों में आने वाली भीड़ मीडिया गुरु का साथ देगी, क्योंकि उन्हें 'समस्या पैदा करने वाले' के रूप में सामने आने का विचार पसंद नहीं है। इसके अलावा, वे इस बात पर जोर दे सकते हैं कि 'अधिकारी' उन्हें (हमें) जानबूझकर नुकसान पहुँचाने के लिए क्या करेंगे? यह कितना हास्यास्पद विचार है! 

इस संदर्भ में प्रौद्योगिकी की भूमिका को और अधिक गहराई से समझने के लिए, महान प्रौद्योगिकी दार्शनिक बर्नार्ड स्टिग्लर से बेहतर कोई उदाहरण नहीं हो सकता, जिनके बारे में मैंने पहले भी यहाँ लिखा है । स्टिग्लर स्वयं भी प्रौद्योगिकी विरोधी नहीं थे – उन्होंने प्रौद्योगिकी के उपयोग को बढ़ावा दिया, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से, जिसे उन्होंने 'आलोचनात्मक तीव्रता' कहा, उसके लिए – उन्होंने इस मुद्दे को टर्कल की तुलना में कहीं अधिक गंभीरता से प्रस्तुत किया, और उस अवधारणा पर ध्यान केंद्रित किया जिसका मैंने ऊपर कई बार उल्लेख किया है, अर्थात् ' ध्यान ', जिसके बारे में मैंने ऊपर दिए गए लिंक में विस्तार से बताया है।

संक्षेप में, उन्होंने उस प्रक्रिया का पर्दाफाश किया जिसके माध्यम से व्यावसायिक एजेंसियां ​​– और हाल ही में सेंसरशिप करने वाली एजेंसियां ​​भी – स्मार्टफोन जैसे उपकरणों का उपयोग करके उपभोक्ताओं का ध्यान आकर्षित कर रही हैं। इसका उद्देश्य उपभोक्ताओं का ध्यान विशिष्ट उत्पादों के विपणन की ओर मोड़ना है (और आज के समय में, सेंसरशिप और 'तथ्य-जांच' के मामले में, उपभोक्ताओं को आश्वस्त करने वाली जानकारी प्रदान करना)। इस प्रक्रिया में उस निरंतर, केंद्रित ध्यान की आवश्यकता नहीं होती जो परंपरागत रूप से स्कूलों और विश्वविद्यालयों में विकसित किया जाता रहा है और जो आलोचनात्मक चिंतन के लिए आवश्यक है। इसके बजाय, स्टिग्लर ने तर्क दिया कि यह ध्यान को बिखेर देता है, जैसा कि इंटरनेट पर 'सर्फिंग' की घटना में स्पष्ट है।

परिणामस्वरूप, जनता को गुमराह करने और गैसलाइटिंग करने के प्रयासों के प्रति सतर्क रहने के लिए आवश्यक क्षमता – अर्थात्, आलोचनात्मक रूप से सक्रिय ध्यान – अवरुद्ध, सुन्न हो जाती है, या लगभग पूरी तरह से मिट जाती है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि स्टिग्लर ने इन परिस्थितियों में उपभोक्ताओं के 'मूर्खताकरण' के बारे में लिखा ( स्टेट्स ऑफ शॉक – स्टुपिडिटी एंड नॉलेज इन द 21st सेंचुरी , पॉलिटी प्रेस, 2015, पृष्ठ 152), जहाँ वे कहते हैं:

ध्यान हमेशा मानसिक और सामूहिक दोनों होता है: 'ध्यान देना' का अर्थ 'ध्यान केंद्रित करना' और 'ध्यान देना' दोनों होता है... हालाँकि, हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जिसे अब विरोधाभासी रूप से ध्यान अर्थव्यवस्था के रूप में जाना जाता है - विरोधाभासी इसलिए क्योंकि यह सबसे बढ़कर ध्यान के अपव्यय और विनाश का युग भी है: यह ध्यान की निरर्थकता का युग है ।

तो क्या यह बिल्कुल भी आश्चर्यजनक है कि ' ध्यान की कमी ' की इन परिस्थितियों में, लिस्बन और अन्य जगहों पर पर्यटक अपने ऊपर मंडरा रहे अधिनायकवाद के खतरे से पूरी तरह बेपरवाह दिखाई देते हैं, जिसके प्रति एक आलोचनात्मक जागरूकता के लिए ठीक उसी तरह 'ध्यान देने' की आवश्यकता होगी, जिस अर्थ में 'उस पर ध्यान केंद्रित करना' और 'उस पर गौर करना' (जिस तरह से ब्राउनस्टोन के लेखक कुछ समय से इस पर ध्यान दे रहे हैं)?

मैं आश्वस्त हूं कि - ऊपर बताए गए कारणों से - स्मार्टफोन जैसे इलेक्ट्रॉनिक उपकरण का अविवेकी उपयोग इस चिंता की कमी का एक महत्वपूर्ण कारक है, जो संभावित आपदा के अंतर्निहित इनकार के बराबर है - एक इनकार जो स्मार्टफोन-संचालित जनता के खतरे को देखते हुए बनाए रखा जाता है।