इनकार क्यों जारी है?

हम हाल ही में पुर्तगाल के लिस्बन में एक सम्मेलन से लौटे हैं, जहाँ हमने कार्यक्रम के समापन के बाद कई दिन इस खूबसूरत शहर और इसके परिवेश की खोज में बिताए। वहाँ, लिस्बन की प्रसिद्ध 'सात पहाड़ियों' पर चलते हुए, ज़्यादातर अन्य आगंतुकों की भीड़ से घिरे हुए - या तो पैदल, जैसे हम या फिर सर्वव्यापी 'टुक-टुक' में से किसी में, हम इस भीड़ में किसी भी तरह की चिंता या चिंता के स्पष्ट रूप से अनुपस्थित होने से चकित थे।

इसके विपरीत, वे स्पष्ट रूप से उत्सवी छुट्टियों के मूड में थे, फुटपाथ कैफे या कॉफी शॉप में खा-पी रहे थे, जबकि वे आपस में उत्साह से बात कर रहे थे या अपने सेल फोन पर व्यस्त थे। जहाँ तक दिखावे की बात है, वे स्पष्ट रूप से अपने आस-पास की दुनिया को यथासंभव 'सामान्य' तरीके से आगे बढ़ते हुए देख रहे थे।

कहने की जरूरत नहीं कि जागरूक समुदाय के सदस्यों के रूप में, हम इस पर आश्चर्यचकित थे। दुनिया भर में (कथित तौर पर बढ़ते) लोगों के समूह में से कौन है, जो इस विशालता के बारे में दर्दनाक रूप से जागरूक है तख्ता पलट (अदृश्यता) के अन्तराल में घटित हो रही इस घटना को देखकर, क्या आप मूर्खों के स्वर्ग में रह रहे पर्यटकों की भीड़ को दया और आश्चर्य के मिश्रण के साथ नहीं देखेंगे?

इन भीड़ों पर लटके अज्ञान के स्पष्ट आवरण पर एक-दूसरे से टिप्पणी करने से खुद को रोक न पाने के कारण, कुछ देर बाद एक स्पष्ट प्रश्न हमारे सामने आया, यह देखते हुए कि इन नासमझ मेमनों को अनजाने में ही उस ओर ले जाया जा रहा था जो उनके स्वयं के विनाश का कारण बन सकता था, इस दौरान वे इस धारणा के तहत थे कि वे 'स्मार्ट (15 मिनट) शहरों' के स्वर्ग की ओर जा रहे हैं, और सीबीडीसी की कथित 'सुविधा' की ओर जा रहे हैं, बहुप्रशंसित 'स्मार्ट सिटी' के अन्य आनंदों की तो बात ही छोड़िए।चौथी औद्योगिक क्रांति'प्रश्न यह था: यह कैसे संभव है कि लोग, जिनमें से काफी संख्या में लोग निश्चित रूप से बुद्धिमान होंगे, यदि बहुत बुद्धिमान नहीं भी होंगे, नहीं कम से कम 2020 से जो कुछ हो रहा है, उसे देखते हुए दो और दो को जोड़ना क्या है? 

मैंने पहले भी इसी प्रश्न का उत्तर इसी समूह के लोगों के संबंध में देने का प्रयास किया है (और एक मामले में एक व्यक्ति के संबंध में) प्रसिद्ध सदस्य इस समूह के) जिनसे झूठ बोलते ही उसे पकड़ लेने की उम्मीद की जा सकती है, अर्थात् दार्शनिक - वे व्यक्ति जो बौद्धिक कुशाग्रता के धनी हैं और उस आदर्श दार्शनिक का नैतिक साहस, सोक्रेटस, जिन्होंने 'सत्ता के सामने सच बोला', जबकि उन्हें पता था कि उन्हें जूरी द्वारा मौत की सजा दी जाएगी, जो कुछ एथेंसवासियों, विशेष रूप से युवाओं के बीच उनकी लोकप्रियता को देखते हुए, उनकी प्रशंसा, नफरत और ईर्ष्या तीनों एक साथ करते थे। 

दुख की बात है, जैसा कि 2020 से मेरे अनुभव ने गवाही दी है, यहां तक ​​​​कि 'दार्शनिक' - डरावने उद्धरणों में क्योंकि ऐसे व्यक्ति जो काम 'दार्शनिक' (अर्थात् वे लोग जो दर्शनशास्त्र पढ़ाते हैं) - जरूरी नहीं कि वे असली हों। वास्तविक दार्शनिकों को आसानी से पहचाना जा सकता है - वे नहीं करते केवल सिखाना अनुशासन (उन्हें दर्शनशास्त्र के शिक्षक होने की भी आवश्यकता नहीं है), वे do यह वे जीना यह वे कार्य अपनी दार्शनिक अंतर्दृष्टि के अनुसार। और वे दिखाते हैं नैतिक साहस सार्वजनिक रूप से। अगर वे ये काम नहीं करते, तो वे दार्शनिक नहीं हैं। यहाँ बताया गया है कि रॉबर्ट एम. पिर्सिग - यदि कभी कोई मूर्तिभंजक विचारक हुआ है - तो उसे इस मामले पर कहना है (लीला, पी। 258): 

उसे वह शब्द पसंद आया दर्शनशास्त्र. यह बिलकुल सही था। इसमें एक अच्छा नीरस, बोझिल, अनावश्यक रूप था जो इसके विषय-वस्तु से बिल्कुल मेल खाता था, और वह इसे पिछले कुछ समय से इस्तेमाल कर रहा था। दर्शनशास्त्र दर्शनशास्त्र के लिए वैसा ही है जैसा संगीतशास्त्र संगीत के लिए है, या जैसा कला इतिहास और कला प्रशंसा कला के लिए है, या जैसा साहित्यिक आलोचना रचनात्मक लेखन के लिए है। यह एक व्युत्पन्न, द्वितीयक क्षेत्र है, कभी-कभी परजीवी विकास जो यह सोचना पसंद करता है कि यह अपने मेजबान के व्यवहार का विश्लेषण और बौद्धिककरण करके अपने मेजबान को नियंत्रित करता है।

साहित्य के लोग कई बार इस बात से हैरान रह जाते हैं कि कई रचनात्मक लेखक उनसे कितनी नफरत करते हैं। कला इतिहासकार भी इस जहर को नहीं समझ सकते। उन्होंने माना कि संगीतशास्त्रियों के साथ भी यही सच है, लेकिन उन्हें उनके बारे में ज़्यादा जानकारी नहीं थी। लेकिन दार्शनिकों को यह समस्या बिल्कुल नहीं है क्योंकि जो दार्शनिक आमतौर पर उनकी निंदा करते हैं, वे एक शून्य वर्ग हैं। उनका अस्तित्व ही नहीं है। दार्शनिक, जो खुद को दार्शनिक कहते हैं, वे लगभग सभी हैं। 

यह तो तय है कि नैतिक साहस दिखाने वाले सिर्फ़ दार्शनिक ही नहीं हैं; कई गैर-दार्शनिक भी ऐसा करते हैं, और हमारे वर्तमान अंधकारमय समय में उन्होंने ऐसा किया भी है। (यह सिर्फ़ इतना है कि नैतिक साहस दार्शनिकों की पहचान है, क्योंकि वे अपने पेशे के कारण ऐसा करते हैं।) और जैसा कि दार्शनिकों से ऊपर बताए गए औसत से ज़्यादा स्तर की बुद्धिमत्ता दिखाने की उम्मीद की जा सकती है, वैसे ही कई अन्य लोग भी ऐसा करते हैं, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें पिर्सिग ने बहुत ही अप्रिय तरीके से 'दार्शनिक' कहा है।

लेकिन, महत्वपूर्ण बात यह है कि खुफिया जानकारी इस बात की गारंटी नहीं है कि कोई व्यक्ति गलत काम को पकड़ सकता है, जहाँ यह होता है, आमतौर पर छाया में छिपा होता है - जो आज सेंसरशिप के धुंधलेपन के बराबर है, जिसके बारे में तानाशाह उम्मीद कर रहे हैं कि वे अपनी पंगु योजनाओं और प्रतिबंधों के साथ हमारे जीवन के हर पहलू में अपनी गुप्त घुसपैठ को छिपा लेंगे। इसलिए मेरे पहले दो पैराग्राफ, ऊपर। 

ऊपर, मैंने पहले ही इस उलझन भरे सवाल का जवाब दिया था कि खुद को दार्शनिक कहने वाले लोगों का समूह भी हम पर थोपे जा रहे भ्रम के धुंध को दूर करने में सफल क्यों नहीं हुआ है। मेरा जवाब (देखें संपर्क ऊपर दिए गए) को अचेतन और दमन की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाओं के अनुसार तैयार किया गया था। दमन तब होता है (अचेतन रूप से) जब कोई चीज - एक घटना, एक अनुभव, सूचना का एक आइटम - इतना अधिक परेशान करने वाला होता है कि व्यक्ति का मानस उसे सचेत स्तर पर बर्दाश्त नहीं कर सकता, और इसलिए उसे अचेतन में निर्वासित कर दिया जाता है। 'अवचेतन' नहीं - जो फ्रायड की 'पूर्वचेतन' की धारणा से मेल खाता है - बल्कि unचेतन, जिसे परिभाषा के अनुसार, स्वैच्छिक रूप से प्राप्त नहीं किया जा सकता। 

इसके साथ ही, और असहनीय सबूतों को दबाने की कार्रवाई का लक्षण है कि 'डेनमार्क राज्य में कुछ गड़बड़ है' - जैसा कि हेमलेट ने कहा; सिवाय इसके कि आज यह सड़ांध पूरी दुनिया में व्याप्त है, जहां WEF, WHO और UN सड़ांध के स्रोत हैं - जो लोग सच्चाई का सामना नहीं कर सकते, उन्हें सीधे मुंह देखना पड़ता है, वे 'संज्ञानात्मक असंगति' का अनुभव करते हैं। जैसा कि वाक्यांश से पता चलता है, यह तब होता है जब कोई व्यक्ति जो पढ़ता है, देखता है या सुनता है, उसके बारे में 'कुछ सही नहीं होता'; यह किसी की स्वीकृत मान्यताओं या पूर्वाग्रहों के साथ ठीक नहीं बैठता। यही वह समय है जब दमन शुरू होता है। 

लिस्बन में (मुख्यतः) पर्यटकों की भीड़ को इस तरह व्यवहार करते हुए देखने के बाद, जैसे कि दुनिया में सब कुछ ठीक-ठाक चल रहा हो, और वैश्विक स्तर पर जीवन के लिए खतरा पैदा करने वाली परिस्थितियों के प्रति इस स्पष्ट उदासीनता के कारणों (जो कि ऊपर स्पष्ट किए गए हैं) के बारे में अपने आप को दिए गए पिछले स्पष्टीकरण पर पुनर्विचार करते हुए - जिसके बारे में वे अनभिज्ञ प्रतीत होते हैं - मैंने वह अनुभव किया जिसे 'अहा-अनुभव,' कॉमिक पुस्तकों में एक पात्र के सिर के ऊपर चमकती हुई लाइट बल्ब द्वारा दर्शाया गया है। यह मेरे नए सिरे से एहसास से प्रेरित था, जो हर किसी के लिए स्पष्ट रूप से स्पष्ट है: तथ्य यह है कि, जबकि सड़क के कैफे में बैठे कुछ लोग बातें कर रहे थे, कई लोग नहीं थे। इसके बजाय, वे अपने मोबाइल फोन की स्क्रीन को देख रहे थे, और कभी-कभी उस पर टाइप कर रहे थे। 

तो क्या हुआ, आप जवाब दे सकते हैं - यह कोई नई बात नहीं है; हम इसे एक दशक से भी ज़्यादा समय से देख रहे हैं। हाँ, लेकिन इसे मेरे शुरुआती सवाल से जोड़कर देखिए; यह कैसे संभव हुआ, इस समय जब विकास हो रहा है तख्ता पलट दुनिया के लोगों के खिलाफ़, लोगों के लिए नहीं दो और दो को जोड़ना, भले ही अचेतन और 'संज्ञानात्मक असंगति' की धारणा के माध्यम से स्पष्टीकरण कितना भी सटीक क्यों न हो। आखिरकार, यह हैरान करने वाली घटना अतिनिर्धारित है (जिसका अर्थ है कि इसके एक से अधिक कारण हैं)। मुझे एहसास हुआ कि मोबाइल फोन का क्रेज कुछ अलग जोड़ता है।

यह केवल एक अनुस्मारक नहीं है कि लोग चाहे कितनी भी बार अपने फोन का इस्तेमाल करें, व्हाट्सएप, फेसबुक और इस तरह के अन्य सोशल मीडिया साइटों पर दोस्तों से चैट करें, वे हमेशा सुरक्षित रहेंगे। नहीं वैश्विक नव-फासीवादियों की सेवा करने वाले एजेंटों की पर्दे के पीछे की हरकतों के बारे में वहाँ कुछ भी नहीं देखा। असंख्य सेंसर और एल्गोरिदम उन खबरों को फ़िल्टर करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं जो अज्ञानता के पर्दे को उठाने में मदद करेंगे, प्रभावी रूप से जागरूकता के ऐसे प्रयासों को रोकते हैं। यह उससे कहीं ज़्यादा था, और इसका संबंध मोबाइल फ़ोन से है, क्योंकि शेरी तुर्कले समझने में मदद मिली है। 

अपनी सामयिक पुस्तक में, वार्तालाप पुनः प्राप्त करनाटर्कल ने उन परिस्थितियों का पुनर्निर्माण किया है, जिसके तहत अपस्टेट न्यूयॉर्क के एक मिडिल स्कूल के डीन ने उनसे इस चिंता के कारण संपर्क किया था कि वह और अन्य शिक्षक अपने छात्रों में क्या देख रहे थे (पृष्ठ 12): 

मुझे इसके संकाय से परामर्श करने के लिए कहा गया कि वे अपने छात्रों की दोस्ती के पैटर्न में क्या गड़बड़ी देखते हैं। अपने निमंत्रण में, डीन ने इसे इस तरह से बताया: 'छात्र पहले की तरह दोस्ती नहीं कर रहे हैं। वे परिचित तो बनाते हैं, लेकिन उनके संबंध सतही लगते हैं।'

इसके पीछे क्या कारण हो सकता है? आगे की कहानी में, टर्कल - जो मनुष्य और स्मार्टफोन जैसे तकनीकी उपकरणों के बीच संबंधों के विशेषज्ञ हैं, जिसमें ऐसे गैजेट का उपयोग करने के दौरान लोगों में होने वाले बदलाव भी शामिल हैं - इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि छात्रों के व्यवहार में आए बदलाव, जिन्हें शिक्षकों ने देखा, किसी तरह से उनके स्मार्टफोन के अत्यधिक उपयोग से संबंधित थे। ऐसा कैसे?     

होलब्रुक स्कूल के शिक्षकों के साथ एक रिट्रीट में शामिल होने के बाद, टर्कल इस स्थिति से निपटने में सक्षम थी कि इन शिक्षकों के बीच चिंता पैदा करने वाली घटना क्या थी (और न केवल इस स्कूल में, बल्कि अन्य स्कूलों में भी)। उन्हें उनसे इस तरह की रिपोर्ट मिली (पृष्ठ 13):

सातवीं कक्षा के एक छात्र ने अपने सहपाठी को स्कूल के सामाजिक कार्यक्रम से बाहर रखने का प्रयास किया।

रीड [डीन] ने उस लापरवाह सातवीं कक्षा की छात्रा को अपने कार्यालय में बुलाया और पूछा कि ऐसा क्यों हुआ?

लड़की के पास कहने को ज़्यादा कुछ नहीं था:

[सातवीं कक्षा की छात्रा] की प्रतिक्रिया लगभग रोबोट जैसी थी।

उसने कहा, ‘इस बारे में मेरी कोई भावना नहीं है।’ वह ऐसा नहीं कर सकी।

उन संकेतों को पढ़ें कि दूसरे छात्र को चोट लगी है।

ये बच्चे क्रूर नहीं हैं। लेकिन वे भावनात्मक रूप से भी क्रूर नहीं हैं।

विकसित। बारह साल के बच्चे खेल के मैदान पर ऐसे खेलते हैं जैसे

आठ साल के बच्चे। जिस तरह से वे एक दूसरे को बाहर रखते हैं वह सबसे बड़ा अंतर है

आठ साल के बच्चे जिस तरह से खेलते हैं, वे वैसा नहीं कर पाते।

वे खुद को दूसरे बच्चों की जगह पर रखते हैं।

अन्य छात्र: 'आप हमारे साथ नहीं खेल सकते।'

वे संबंध बनाने का वह तरीका विकसित नहीं कर रहे हैं जहां वे

सुनें और एक-दूसरे को देखना और सुनना सीखें।

निश्चित रूप से, यह जानकारी किसी ऐसी चीज़ की ओर इशारा करती है जिसका यह लक्षणात्मक है। जब हम निम्नलिखित (पृष्ठ 13) से सामना करते हैं तो हम अंतर्निहित 'कारण' के करीब पहुँच जाते हैं:

इन शिक्षकों का मानना ​​है कि उन्हें नुकसान के संकेत दिखाई दे रहे हैं। बच्चों को कक्षा में एक-दूसरे से बात करने के लिए प्रेरित करना, एक-दूसरे को सीधे संबोधित करना एक संघर्ष है। उन्हें शिक्षकों से मिलवाना एक संघर्ष है। और एक शिक्षक ने कहा: '[छात्र] डाइनिंग हॉल में बैठते हैं और अपने फोन देखते हैं। जब वे एक-दूसरे के साथ चीजें साझा करते हैं, तो वे जो साझा कर रहे होते हैं, वह उनके फोन पर होता है।' क्या यह नई बातचीत है? अगर ऐसा है, तो यह पुरानी बातचीत का काम नहीं कर रही है। जैसा कि इन शिक्षकों ने देखा, पुरानी बातचीत ने सहानुभूति सिखाई। ये छात्र एक-दूसरे को कम समझते हैं।

लोगों पर प्रौद्योगिकी के प्रभावों में अपनी रुचि के बारे में विस्तार से बताते हुए, तथा अपने इस विश्वास के बारे में कि प्रौद्योगिकी द्वारा प्रदान की जाने वाली चीजों - 'सिमुलेशन' के आकर्षण - में मानव-से-मानव संपर्क की कीमत पर खुद को अत्यधिक रूप से डुबोना (विशेष रूप से डूब जाना तो दूर की बात है) बुद्धिमानी नहीं है, टर्कल ने निष्कर्ष निकाला है (पृष्ठ 15):

जैसे-जैसे होलब्रुक मिडिल स्कूल के छात्र अपने फोन पर टेक्स्टिंग करने में ज़्यादा समय बिताने लगे, वे आमने-सामने बात करने का अभ्यास खो बैठे। इसका मतलब है कि सहानुभूतिपूर्ण कलाओं में उनका अभ्यास खो गया - आँख से आँख मिलाना, सुनना और दूसरों पर ध्यान देना सीखना। बातचीत अंतरंगता, समुदाय और संवाद के अनुभव की ओर ले जाती है। बातचीत को पुनः प्राप्त करना हमारे सबसे बुनियादी मानवीय मूल्यों को पुनः प्राप्त करने की दिशा में एक कदम है।

दूसरे शब्दों में, जब लोग अपने मोबाइल फोन का अत्यधिक उपयोग करते हैं, और बातचीत करने के मूल मानवीय तरीके को असंगत रूप से कम कर देते हैं - अर्थात, ऐसे तरीके से जो प्रौद्योगिकी द्वारा मध्यस्थता नहीं करता है, अर्थात आमने-सामने बात करना और संवाद करना - तो वे चेहरे के भावों और आवाज के बदलते स्वरों को समझने की मानवीय क्षमता खो देते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात, दूसरों के प्रति सहानुभूति और सहानुभूति महसूस करने और दिखाने की क्षमता भी खो देते हैं।

एक शब्द में कहें तो हम जो हो सकते थे, उसके क्षीण, दरिद्र संस्करण बन जाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें तकनीक विरोधी लुडाइट बनना है; इसके विपरीत। इसका सीधा सा मतलब है कि जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसमें हमें स्मार्टफोन और लैपटॉप जैसी उन्नत तकनीक का इस्तेमाल करने की ज़रूरत है, लेकिन हमें अपनी मानवता को सिकुड़कर मात्र खोल बनकर रह जाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। 

टर्कल की इन अंतर्दृष्टियों और लिस्बन में पर्यटकों के व्यवहार के बीच क्या प्रासंगिकता है, जो इस बात से पूरी तरह अनजान हैं कि उनके ऊपर एक छाया मंडरा रही है - यद्यपि उनके लिए यह अदृश्य छाया है - जो आपस में बातें कर रहे हैं, तथा जिनमें से कई अपने मोबाइल फोन पर हो रही गतिविधियों में तल्लीन हैं? 

तकनीकी उपकरणों के प्रति यह आकर्षण, जिसे होलब्रुक स्कूल के शिक्षकों ने भी अपने युवा विद्यार्थियों में देखा, मुझे ऐसा लगता है कि यह एक ऐसा कारक है जिसे अन्य दो कारणों के साथ जोड़ा जा सकता है जो बताते हैं कि क्यों अधिकांश लोग अभी भी अपने आस-पास हो रही घटनाओं को नकार रहे हैं (हालांकि सावधानी से छिपाकर, लेकिन फिर भी)। वहाँ, जो कोई भी ध्यान देता है)। 

यहाँ यह बात नहीं है कि उनका ध्यान उनके स्मार्टफोन पर लगातार केंद्रित रहता है, जिससे उनका विकास बाधित होता है, जैसा कि युवा छात्रों के मामले में होता है, क्योंकि इससे उनका ध्यान उनके 'दोस्तों' के चेहरों और आवाज़ों से हट जाता है (इस धारणा पर कि वे एक-दूसरे से बात करेंगे)। बल्कि, सेल फोन के साथ सर्वव्यापी व्यस्तता की घटना - जो हम सभी को पता है - मुझे लगता है कि यह तकनीकी उपकरणों से खुद को दूर करने और व्यापक रूप से 'राजनीतिक' प्रकृति के मामलों पर ध्यान देने की अधिक मौलिक अक्षमता, या शायद अनिच्छा का लक्षण है, खासकर उन मामलों पर जो हमारे लोकतांत्रिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं पर असर डालते हैं। ऐसा लगता है कि लोग अपने स्मार्टफोन से मंत्रमुग्ध हैं, जो उनके लिए नुकसानदेह है।

इसका लक्षण एक घटना थी जिसका वर्णन टर्कल ने अन्यत्र किया है - और जिसकी चर्चा मैंने पहले भी की है यहाँ उत्पन्न करें पहले - जहां एक मीडिया व्यक्तित्व ने दावा किया कि निरंतर राज्य निगरानी से उन्हें कोई परेशानी नहीं है, क्योंकि, जब तक कोई ऐसा कुछ नहीं करता जिससे अधिकारियों का संदेह बढ़े, तब तक सब ठीक है। टर्कल ने इस स्थिति के खिलाफ़ रुख अपनाया, और तर्क दिया (सही ढंग से) कि व्यापक निगरानी गोपनीयता के लोकतांत्रिक अधिकार का उल्लंघन करती है (जैसा कि एडवर्ड Snowden (यह भी मानते हैं)।

मैं शर्त लगाने को तैयार हूँ कि लिस्बन और अन्य जगहों पर छुट्टियों में आने वाली भीड़ मीडिया गुरु का साथ देगी, क्योंकि उन्हें 'समस्या पैदा करने वाले' के रूप में सामने आने का विचार पसंद नहीं है। इसके अलावा, वे इस बात पर जोर दे सकते हैं कि 'अधिकारी' उन्हें (हमें) जानबूझकर नुकसान पहुँचाने के लिए क्या करेंगे? यह कितना हास्यास्पद विचार है! 

इसमें प्रौद्योगिकी की भूमिका को और अधिक गहराई से समझने के लिए प्रौद्योगिकी के दिवंगत (महान) दार्शनिक से बेहतर किसी और की सलाह नहीं ली जा सकती। बर्नार्ड स्टाइग्लर, जिस पर मैंने लिखा है यहाँ उत्पन्न करें पहले। स्टिग्लर, जो किसी भी तरह से तकनीक से डरने वाले व्यक्ति नहीं थे - उन्होंने तकनीक के इस्तेमाल को बढ़ावा दिया, लेकिन महत्वपूर्ण रूप से, जिसे उन्होंने 'महत्वपूर्ण गहनता' कहा - ने इस मुद्दे को तुर्कले की तुलना में और भी अधिक गंभीर प्रकाश में रखा, एक अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करते हुए जिसे मैंने ऊपर कई बार इस्तेमाल किया है, अर्थात, 'ध्यान', जिसके बारे में मैंने ऊपर दिए गए पोस्ट में विस्तार से बताया है। 

संक्षेप में, उन्होंने उस प्रक्रिया को उजागर किया जिसके माध्यम से वाणिज्यिक - और, कोई यह भी जोड़ सकता है कि हाल ही में सेंसर करने वाली - एजेंसियों द्वारा स्मार्टफोन जैसे उपकरणों के माध्यम से उपभोक्ताओं का ध्यान आकर्षित किया जा रहा है। इसका उद्देश्य उनका ध्यान कुछ उत्पादों के विपणन की दिशा में ले जाना है (और आज, सेंसरिंग और 'तथ्य-जांच' के मामले में, उपभोक्ताओं को आश्वस्त करने वाली जानकारी प्रदान करना)। इस प्रक्रिया के लिए निरंतर, केंद्रित प्रकार की आवश्यकता नहीं होती है ध्यान जिसे पारंपरिक रूप से स्कूलों और विश्वविद्यालयों में विकसित किया गया है और जो आलोचनात्मक सोच के लिए एक शर्त है। इसके बजाय, स्टिग्लर ने तर्क दिया, यह ध्यान को विचलित करता है, जैसा कि इंटरनेट पर 'सर्फिंग' की घटना में स्पष्ट है।

परिणामस्वरूप, जनता को बरगलाने और गुमराह करने के प्रयासों के प्रति सतर्क रहने के लिए जो क्षमता आवश्यक है - अर्थात, गंभीर रूप से सक्रिय ध्यान - अवरुद्ध, बेहोश, या मिटाया नहीं जाता है। आश्चर्य नहीं कि स्टिग्लर ने इन परिस्थितियों में उपभोक्ताओं की 'मूर्खता' के बारे में लिखा (में सदमे की स्थिति – 21वीं सदी में मूर्खता और ज्ञान, पॉलिटी प्रेस, 2015, पृ. 152), जहाँ उन्होंने लिखा है: 

ध्यान हमेशा मानसिक और सामूहिक दोनों होता है: 'ध्यान देना' का अर्थ है 'ध्यान केंद्रित करना' और 'ध्यान देना'... हालाँकि, हम एक ऐसे युग में रहते हैं जिसे अब विरोधाभासी रूप से 'ध्यान देना' के रूप में जाना जाता है। ध्यान अर्थव्यवस्था - विरोधाभासी रूप से, क्योंकि यह भी और सबसे ऊपर ध्यान के विघटन और विनाश का युग है: यह एक का युग है ध्यान अअर्थव्यवस्था. 

तो फिर क्या यह आश्चर्य की बात है कि इन परिस्थितियों में 'ध्यान अअर्थव्यवस्था'लिस्बन और अन्य स्थानों पर पर्यटक अपने ऊपर मंडरा रहे अधिनायकवाद के साये से पूरी तरह बेपरवाह दिखाई देते हैं, जिसके प्रति आलोचनात्मक जागरूकता के लिए ठीक उसी तरह 'सजग होने' की आवश्यकता होगी, जिस तरह से 'ध्यान केन्द्रित करने' और 'ध्यान देने' की आवश्यकता होगी (जिस तरह से ब्राउनस्टोन के लेखक कुछ समय से इस पर ध्यान दे रहे हैं)?

मैं आश्वस्त हूं कि - ऊपर बताए गए कारणों से - स्मार्टफोन जैसे इलेक्ट्रॉनिक उपकरण का अविवेकी उपयोग इस चिंता की कमी का एक महत्वपूर्ण कारक है, जो संभावित आपदा के अंतर्निहित इनकार के बराबर है - एक इनकार जो स्मार्टफोन-संचालित जनता के खतरे को देखते हुए बनाए रखा जाता है।