हृदय गति मॉनिटर की गति रुक जाती है। परिवार रोता है। डॉक्टर ठीक 75 सेकंड रुकते हैं—फिर प्रक्रिया फिर से शुरू करते हैं। अंग प्रत्यारोपण की दुनिया में, "काफी मृत" एक चलता-फिरता लक्ष्य बन गया है।
RSI न्यूयॉर्क टाइम्स अभी-अभी कुछ ऐसा बताया है जिसे सुनने के लिए अधिकांश लोग तैयार नहीं हैं: अंग प्रत्यारोपण का विस्तार करने की जल्दबाजी में, खरीद टीमें कभी-कभी बहुत जल्दी काम शुरू कर देती हैंमृत्यु के बाद नहीं - बल्कि पूरी तरह स्थापित होने से पहले।
यह अब सिर्फ़ खोजी पत्रकारिता नहीं रही—यह आधिकारिक है। जुलाई में, अमेरिकी स्वास्थ्य एवं मानव सेवा विभाग ने प्रत्यारोपण प्रणाली पर एक संघीय जाँच के नतीजे जारी किए। उनके शब्द, मेरे नहींएचएचएस सचिव रॉबर्ट एफ. कैनेडी जूनियर ने कहा, "अस्पतालों ने अंग प्राप्ति की प्रक्रिया तब शुरू करने की अनुमति दी, जब मरीजों में जीवन के लक्षण दिखाई देने लगे, और यह भयावह है।" संघीय रिपोर्ट में पाया गया कि कम से कम 28 मरीज उस समय मरे नहीं थे, जब अंग निकालना शुरू हुआ था।
यह रक्त संचार मृत्यु के बाद दान (डीसीडी) नामक एक प्रोटोकॉल के तहत हो रहा है। यह मस्तिष्क मृत्यु के बाद दान की प्रचलित प्रथा से मौलिक रूप से भिन्न है, जहाँ मरीज़ों के मस्तिष्क की सारी कार्यक्षमता अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो जाती है और उन्हें केवल अपने अंगों को बनाए रखने के लिए मशीनों पर रखा जाता है। डीसीडी के मरीज़ों में अभी भी कुछ मस्तिष्क गतिविधि होती है—वे मर रहे हैं, लेकिन अभी मरे नहीं हैं। डॉक्टर यह निर्धारित करते हैं कि वे मृत्यु के निकट हैं और ठीक नहीं होंगे, लेकिन यह एक चिकित्सीय निर्णय है, जैविक निश्चितता नहीं।
डीसीडी पहले दुर्लभ हुआ करता था। अब यह प्रत्यारोपणों में एक बड़ी और बढ़ती हुई हिस्सेदारी का कारण बनता है। हर दिन, 13 लोग उन अंगों के इंतज़ार में दम तोड़ देते हैं जो कभी नहीं मिलते। यह तात्कालिकता वास्तविक है, और यही कारण है कि व्यवस्था पर दान के हर संभव रास्ते को बढ़ाने का दबाव महसूस होता है। लेकिन समय से पहले जान लेकर जान बचाना मुक्ति नहीं है—यह एक अलग तरह की मौत की सज़ा है।
यह बहस इस बारे में नहीं है कि क्या प्रत्यारोपण से जान बचती है—हाँ, होती है। यह बहस एक ज़्यादा बुनियादी बात पर है: जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा को एक लचीले शेड्यूलिंग चर के रूप में देखा जाना चाहिए।
पवित्र दहलीज
मृत्यु हमेशा से मानवता का सबसे गहरा रहस्य रही है—अस्तित्व और अनस्तित्व, चेतना और शून्यता के बीच का अंतिम विभाजन। आधुनिक चिकित्सा ने सटीकता का वादा किया है: तंत्रिका संबंधी मृत्यु, हृदय गति रुकना, ऐसे नैदानिक मानदंड जो उस सटीक क्षण को चिह्नित कर सकते हैं जब कोई व्यक्ति शरीर बन जाता है।
लेकिन जब मृत्यु एक वास्तविकता के बजाय एक प्रोटोकॉल बन जाती है, तो कुछ आवश्यक चीज खो जाती है। जैसा कि दार्शनिक इवान इलिच ने तर्क दियाजब कोई संस्कृति हर सीमा - जन्म, मृत्यु, यहां तक कि अर्थ - को चिकित्साकृत कर देती है, तो वह संस्थागत अनुमति के बिना उन भेदों को समझने की अपनी क्षमता खो देती है।
हम उस क्षण की बात कर रहे हैं जब मनुष्य एक चेतन इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं रहता है और प्रणाली की गणना में, वह संग्रहणीय भागों का एक संग्रह बन जाता है।
समस्या प्रोटोकॉल से भी अधिक गहरी है। जैसा कि जैवनैतिकतावादी चार्ल्स कैमोसी कहते हैंसमकालीन चिकित्सा खुद को "बौद्धिक रूप से शर्मनाक स्थिति में पाती है: चिकित्सक और अन्य लोग जिन्होंने इन मामलों पर गहराई से विचार नहीं किया है और जिनके पास गंभीर दर्शन/धर्मशास्त्र का लगभग कोई प्रशिक्षण नहीं है, वे वांछित अंग परिणाम प्राप्त करने के लिए नैतिक नृविज्ञान गढ़ रहे हैं।" जब संस्थाएँ मूलभूत सिद्धांतों का अनुकूलन करने लगती हैं, तो वे यह समझने के लिए कोई सुसंगत ढाँचा खो देती हैं कि वे वास्तव में क्या कर रहे हैं।
जब प्रतिवर्त क्रियाएं “अर्थहीन” हो जाती हैं
अगर "काफी मृत" की परिभाषा पर बातचीत हो जाती है, तो हम पहले ही अपनी बात भूल चुके हैं। आपके ड्राइविंग लाइसेंस पर दाता का नाम सिर्फ़ चिकित्सीय सहमति से कहीं ज़्यादा है—यह एक आध्यात्मिक अनुबंध है कि उस वाहिका का क्या होता है जिसने जीवन भर आपकी चेतना को संभाला है।
एक मरीज़ ने अंग निकालने की तैयारी के दौरान अपने घुटनों को अपनी छाती की ओर खींच लिया, लेकिन मेडिकल स्टाफ ने इसे "निरर्थक प्रतिक्रिया" बताकर खारिज कर दिया। अलबामा में, मिस्टी हॉकिन्स को मृत घोषित किए जाने के बाद सर्जरी के लिए ले जाया गया, लेकिन जब सर्जनों ने पहला चीरा लगाया, तो उन्होंने पाया कि उसका दिल तेज़ी से धड़क रहा था, उसकी छाती "हँसती साँसों" के साथ ऊपर-नीचे हो रही थी। वे उसे जीवित रहते हुए चीर रहे थे।
किसके लिए अर्थहीन? उस भाव में—उस अनैच्छिक भीतर की ओर खिंचाव में, उस धड़कते हुए दिल में जिसका पता बहुत देर से चला—मूल प्रश्न छिपा है: क्या होगा अगर उस शरीर में अभी भी कुछ ज़रूरी चीज़ मौजूद हो? क्या होगा अगर जीवन और मृत्यु के बीच की खाई कोई स्पष्ट रेखा न होकर एक सीमित जगह हो जिससे हम बहुत जल्दी गुज़र रहे हों?
प्रोत्साहन मशीन
प्रोत्साहनों का पालन करें, लेकिन तत्वमीमांसा का भी पालन करें। जब अस्पतालों को "रूपांतरण दर" के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है—एक ऐसा शब्द जो किसी पुरानी कार विक्रेता और धर्मशास्त्री, दोनों को शर्मिंदा कर देगा—तो वे यह माप रहे होते हैं कि वे मरते हुए इंसानों को कितनी कुशलता से स्पेयर पार्ट्स में बदलते हैं। ओपीओ को संघीय अनुबंधों को पूरा करना होता है, उनके प्रदर्शन का मूल्यांकन थ्रूपुट के आधार पर किया जाता है।
आंकड़े कहानी बयां करते हैं: ट्रम्प के 2019 के कार्यकारी आदेश के बाद से रक्त संचार संबंधी मृत्यु के बाद दान तीन गुना बढ़ गया हैलगभग 20% अंग अब आधिकारिक प्रतीक्षा सूची से पूरी तरह से बाहर हो गए हैं, जो 3 में 2020% से अधिक है। 19 राज्यों के XNUMX चिकित्साकर्मियों ने परेशान करने वाले मामले देखे हैंअकेले केंटकी में, संघीय जांचकर्ताओं ने 73 रोगियों में "अंगदान के साथ असंगत न्यूरोलॉजिकल लक्षण" पाए जो अभी भी कटाई के लिए तैयार किये जा रहे थे।
जब आप इस तरह से सिस्टम को मापते हैं, तो "ज़्यादा और तेज़" एक ऐसा विश्वदृष्टिकोण बन जाता है जो परिचालन दक्षता के लिए जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को नए सिरे से परिभाषित करता है। जीवन रक्षक के रूप में शुरू होने वाले प्रोत्साहन जल्द ही उत्पादन कोटा में बदल जाते हैं।
मानव लागत
जैसा कि एक सर्जिकल तकनीशियन ने बताया न्यूयॉर्क टाइम्स एक रोती हुई, प्रतिक्रिया देने वाली मरीज़ को बेहोशी की हालत में और जीवन रक्षक प्रणाली से हटाए जाने के बाद, उसने कहा: "मुझे लगा कि अगर उसे वेंटिलेटर पर और समय दिया जाता, तो वह बच सकती थी। मुझे लगा जैसे मैं किसी की हत्या में शामिल थी।" बाद में उसने अपनी नौकरी छोड़ दी, मेडिकल प्रोटोकॉल के नाम पर एक संस्थागत हत्या जैसी घटना में शामिल होने से आहत होकर।
जोखिम काल्पनिक नहीं है—यह अस्तित्वगत है। पहले, प्रोटोकॉल कहता है कि नाड़ी के बिना दो मिनट। फिर यह 75 सेकंड है। फिर यह "काफी हद तक प्रतिक्रियाहीन" हो जाता है। हर बार जब हम प्रतीक्षा अवधि से कुछ सेकंड कम करते हैं, तो हम सिर्फ़ चिकित्सा प्रोटोकॉल में बदलाव नहीं कर रहे होते—हम मृत होने के अर्थ को नए सिरे से परिभाषित कर रहे होते हैं। हम चेतना के रहस्य को ऐसे समझ रहे हैं मानो वह कोई सॉफ़्टवेयर बग हो जिसे अनुकूलित करके दूर किया जा सके।
यह सिर्फ़ ट्रांसप्लांट की समस्या नहीं है—यह आधुनिक संस्थानों के संचालन तंत्र की समस्या है। हमने इसे कोविड के दौरान देखा, जब अस्पताल में भर्ती होने के मामलों की परिभाषाएँ विभिन्न मानदंडों के आधार पर नाटकीय रूप से भिन्न होती हैं, संस्थानों द्वारा चुने गए मापदंडों के आधार पर मामलों की संख्या में बहुत अंतर होता है। हमने इसे नर्सिंग होम में देखा, जहाँ मेडिकेयर भुगतान नियम परिवारों को कुशल नर्सिंग देखभाल और धर्मशाला सेवाओं के बीच चयन करने के लिए मजबूर करते हैंजीवन-मरण के फैसलों को प्रशासनिक रूप से सबसे सुविधाजनक नतीजों की ओर धकेलना। हम इसे दवा कंपनियों की मंज़ूरियों में देखते हैं, जहाँ एफडीए का त्वरित अनुमोदन मार्ग आलोचनाओं के घेरे में आ गया है सिद्ध नैदानिक लाभ के बजाय सरोगेट समापन बिंदुओं के आधार पर दवाओं को मंजूरी देने के लिए, पुष्टिकरण परीक्षणों में अक्सर देरी होती है और कुछ दवाएं बाद में अप्रभावी साबित होती हैं.
विश्वास का क्षरण
प्रेस विज्ञप्तियों से भरोसा नहीं बनता। यह परिवारों से जो हम करने को कह रहे हैं, उसके गहरे महत्व को समझकर बनता है। एक बार जब जनता को यह विश्वास हो जाता है कि इस विभाजन—मापदंडों और अर्थ के बीच की इस सीमा—को लापरवाही से संभाला जा रहा है, तो वे दानदाता के रूप में अपना नाम दर्ज कराना बंद कर देंगे। अर्कांसस में, अंगदान के समर्थक पहले से ही एक नए प्रस्ताव को रोकने के लिए मुकदमा कर रहे हैं कानून इसके लिए परिवार की अनुमति की आवश्यकता होती है, भले ही कोई व्यक्ति पंजीकृत दाता हो - यह इस बात का संकेत है कि जनता का विश्वास पहले से ही टूट रहा है।
प्रक्रिया की पवित्रता में विश्वास के बिना, जीवन बचाने के लिए बनाई गई व्यवस्था अपने ही उपयोगितावादी शॉर्टकट के बोझ तले ढह जाती है। इससे सभी की हालत और खराब हो जाती है: वे लोग जिन्हें वे अंग मिल सकते थे, वे डॉक्टर जो नियमों का पालन करते हैं, वे परिवार जिन्होंने ऐसी परिस्थितियों में अंगदान का विकल्प चुना होगा जो मृत्यु के नैदानिक और आध्यात्मिक, दोनों पहलुओं का सम्मान करती हैं।
इससे क्या पता चलता है
ये ऐसी समस्याएँ नहीं हैं जिनका समाधान मौजूदा व्यवस्था के भीतर हो सके, क्योंकि मौजूदा व्यवस्था ही समस्या है। एक बार जब आपने मानव मृत्यु की "रूपांतरण दर" मापने वाली संस्थाएँ बना लीं, तो आप पहले ही एक ऐसी सीमा पार कर चुके हैं जिसे विनियमन के ज़रिए पार नहीं किया जा सकता।
ऐसी श्रद्धा को नौकरशाही के ज़रिए वापस अस्तित्व में नहीं लाया जा सकता। आप ऐसे प्रोटोकॉल नहीं लिख सकते जो चेतना के रहस्य को पुनर्स्थापित करें या ऐसे मापदंड नश्वरता के आध्यात्मिक भार का सम्मान करें। भ्रष्टाचार कार्यान्वयन में नहीं है—यह इस विचार में है कि इस विभाजन को मानकीकृत, अनुकूलित और प्रदर्शन लक्ष्यों वाली संस्थाओं द्वारा प्रशासित किया जा सकता है।
हम जो देख रहे हैं वह सुधारे जाने वाली चिकित्सा संबंधी त्रुटियों की एक श्रृंखला नहीं है, बल्कि एक सभ्यतागत बदलाव का प्रमाण है जो पहले ही हो चुका है। हम एक ऐसी संस्कृति से आगे बढ़ चुके हैं जो मृत्यु दर को विस्मय और अनिश्चितता के साथ देखती थी, एक ऐसी संस्कृति में जो इसे एक ऐसी परिचालन चुनौती के रूप में देखती थी जिसका कुशलतापूर्वक प्रबंधन किया जाना आवश्यक था। उलटी गिनती अभी शुरू नहीं हुई है—हम पहले ही इसमें गहराई तक उतर चुके हैं।
आध्यात्मिक संप्रभुता के रूप में शारीरिक संप्रभुता
मूलतः, यह प्रत्यारोपण विज्ञान के बारे में नहीं है। यह सबसे नाज़ुक क्षण में शरीर और आत्मा पर संप्रभुता के बारे में है। प्रत्यारोपण तंत्र की वैधता पूरी तरह से जनता के इस विश्वास पर टिकी है कि मृत्यु दर के निर्धारण जैविक वास्तविकता और आध्यात्मिक रहस्य, दोनों का सम्मान करते हैं—कि संक्रमण का क्षण सटीकता, निरंतरता और शून्य संस्थागत स्वार्थ से चिह्नित होता है।
प्रत्येक दाता रजिस्ट्री हस्ताक्षर विश्वास के एक अंतिम कार्य का प्रतिनिधित्व करता है—कि चिकित्सा जीवन और मृत्यु, दोनों का समान सम्मान करेगी, कि अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच की सीमा को सुविधाजनक के बजाय अनुल्लंघनीय माना जाएगा। इस विश्वास को तोड़ें, और कितने भी खरीद सुधार अंगों की कमी का समाधान नहीं कर पाएँगे। यह समस्या खाली रजिस्ट्रियों और बंद ताबूतों से हल हो जाएगी।
यह वैधता नाज़ुक है क्योंकि यह स्वास्थ्य सेवा से कहीं ज़्यादा गहरी चीज़ को छूती है—चेतना, पहचान और इंसान होने के अर्थ के बारे में हमारी बुनियादी मान्यताओं को। इसे जनसंपर्क से नहीं खरीदा जा सकता। इसे केवल पारदर्शिता, जवाबदेही और उस रहस्य का सम्मान करने की अटूट प्रतिबद्धता से ही अर्जित किया जा सकता है जिससे हम गुज़र रहे हैं।
अगर "काफी मर जाना" एक पैमाना बन जाता है, तो उल्टी गिनती शुरू हो चुकी है—न सिर्फ़ मरीज़ के लिए, बल्कि चिकित्सा की अपनी क्षमता से भी कहीं ज़्यादा बेहतर सेवा देने की क्षमता में हमारे सामूहिक विश्वास के लिए भी। क्योंकि एक बार जब हम मृत्यु को आध्यात्मिक वास्तविकता के बजाय एक प्रबंधकीय निर्णय के रूप में स्वीकार कर लेते हैं, तो हम सिर्फ़ एक ढाँचे का अनुकूलन नहीं कर रहे होते—हम सभ्यता के नैतिक नियमों को ही पुनर्प्रोग्राम कर रहे होते हैं।
सभ्यताएँ ज़्यादा दिन तक जीवित नहीं रहतीं जब वे भूल जाती हैं कि सबसे ज़्यादा क्या मायने रखता है—और जब वे भूल जाती हैं, तो फ़ायदा हमेशा मिलता है। पहले शरीर के लिए, फिर आत्मा के लिए।
जब पवित्रता को अनुसूची के अधीन कर दिया जाता है, तो केवल शरीर ही नहीं काटा जाता है।
लेखक से पुनर्प्रकाशित पदार्थ
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