हाइडेगर का 'केवल ईश्वर ही हमें बचा सकता है' से क्या तात्पर्य था?

जब मार्टिन हाइडेगर ने 1966 में जर्मन समाचार पत्रिका डेर स्पीगल ( द मिरर ) को इस शर्त पर साक्षात्कार दिया कि यह उनकी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित होगा, तो किसी ने भी उस वाक्य का अनुमान नहीं लगाया था जो उन्होंने इस दौरान कहा था, और जो साक्षात्कार का शीर्षक बन गया, अर्थात्, 'केवल ईश्वर ही हमें बचा सकता है।'

हमें किससे बचाना है? और 'ईश्वर' की जगह 'एक देवता' क्यों? इन सवालों के जवाब कुछ पाठकों को चौंका देंगे और कुछ को उलझन में डाल देंगे। पहले सवाल के मामले में, कुछ के लिए यह पुष्टि का झटका होगा, क्योंकि उन्होंने इस 'चीज़' पर कभी पूरी तरह से भरोसा नहीं किया था, और साक्षात्कार के संदर्भ में हाइडेगर की टिप्पणी से उनके संदेह की पुष्टि होती प्रतीत हुई। दूसरों के लिए यह उलझन पैदा करेगा, क्योंकि उन्होंने पहले ही इस 'चीज़' को लगभग देवत्व प्रदान कर दिया था। तो फिर यह क्या था? संक्षेप में, प्रौद्योगिकी ।

दूसरा प्रश्न अधिक जटिल है, क्योंकि 20वीं शताब्दी के आरंभ में प्रौद्योगिकी एक विश्व-निर्धारक शक्ति के रूप में उभरी - 1889 में पेरिस में आयोजित विशाल विश्व प्रदर्शनी (प्रौद्योगिकी और इंजीनियरिंग की) को याद करें, जो फ्रांसीसी क्रांति की शताब्दी के उपलक्ष्य में आयोजित की गई थी, जिसने आने वाली प्रौद्योगिकी की वास्तविक पराकाष्ठा की झलक दिखाई और जहां उस समय के सभी अद्भुत नए आविष्कारों का जश्न मनाया गया था।

जब हाइडेगर ने लगभग 1949 में अपना प्रसिद्ध निबंध, ' प्रौद्योगिकी से संबंधित प्रश्न ' लिखा (1954 में प्रकाशित; हाइडेगर, एम. द क्वेश्चन कंसर्निंग टेक्नोलॉजी एंड अदर एसेज , हार्पर टॉर्चबुक्स, 1977, पृष्ठ 3-35 में अंग्रेजी अनुवाद), तब तक प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के तीन दशक से अधिक और द्वितीय विश्व युद्ध में उपयोग की जाने वाली अधिक उन्नत सैन्य प्रौद्योगिकी के चार साल बीत चुके थे।

इसके अलावा, ट्रेन, मोटर कार, हवाई जहाज, टेलीफोन और जलविद्युत जैसी तकनीकें लोगों के लिए पहले से ही परिचित थीं, और यह समझना मुश्किल नहीं था कि 18 ^वीं शताब्दी में अपनी जड़ों से उपजी उत्तर-औद्योगिक दुनिया एक ऐसी दुनिया में विकसित हो चुकी थी जहाँ नए आविष्कार समाज को तेजी से बदल रहे थे। दूसरे शब्दों में, तकनीक प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से एक ऐसी शक्ति थी जो व्यापक स्तर पर कायापलट ला रही थी। यह कहना गलत नहीं होगा कि आज हम एक और तकनीकी कायापलट देख रहे हैं, जो शायद हाइडेगर द्वारा चिंता के साथ देखे गए कायापलट से भी कहीं अधिक व्यापक है।

साथ ही, पिछली दो शताब्दियों में धार्मिक आस्था को गहरा आघात लगा था; 18 ^वीं शताब्दी, जिसे ऐतिहासिक रूप से प्रबोधन या 'तर्क का युग' कहा जाता है, के दौरान तर्क ने आस्था को पीछे छोड़ना शुरू कर दिया था, और 19 ^{वीं शताब्दी, जिसमें तर्क का और अधिक विकास हुआ, उसी दौरान} डार्विन और वालेस के विकासवाद के सिद्धांत का उदय हुआ , जिसने न्यूटन के यांत्रिकी सिद्धांतों से भी अधिक आस्था को आघात पहुँचाया । इसलिए, यांत्रिक प्रौद्योगिकी के बढ़ते प्रभाव के साथ, यह मान लेना उचित नहीं था कि ईसाई धर्म में ईश्वर की आस्था अटल बनी रहेगी।

तो चलिए, अब सवाल पर आते हैं। हाइडेगर अपने और अपने समकालीनों के कार्यों की इस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि से भलीभांति परिचित थे और जानते थे कि भविष्य में प्रौद्योगिकी के समान ही विश्व-परिवर्तनकारी शक्तियाँ हो सकती हैं। इसलिए, 'एक ईश्वर' जो हमें प्रौद्योगिकी से 'बचा सकता है' संभवतः ऐसी ही किसी अज्ञात घटना का संदर्भ है। इस संदर्भ में यह ध्यान देने योग्य है कि जर्मन में 'केवल एक ईश्वर ही हमें बचा सकता है' का अनुवाद 'Nur noch ein Gott kann uns retten' है, और यदि उन्होंने अनिश्चित आर्टिकल 'ein' को हटा दिया होता, तो इससे बहुत फर्क पड़ता, क्योंकि तब 'Gott' (जो संज्ञा होने के कारण जर्मन में बड़े अक्षरों में लिखा जाता है) का अर्थ 'ईश्वर' होता, न कि ' एक ईश्वर '।

हाइडेगर के समकालीन लोगों में से अधिकांश, जिनमें उनके साक्षात्कारकर्ता भी शामिल थे (जैसा कि नीचे स्पष्ट होगा), कुछ गिने-चुने लोगों को छोड़कर, इस विचार को कि हमें प्रौद्योगिकी से मुक्ति पाने की आवश्यकता है, शायद पागलपन ही मानते थे। आज यह रवैया शायद चरम सीमा तक पहुँच गया है। क्या, हम अपने प्यारे सेलफोन के बिना काम चला लें? (मेरे विचार से, इनका नाम बिल्कुल सही रखा गया है: ये सेलुलर उपकरण, अपने पुराने मॉडलों की तुलना में 'स्मार्ट' वाले, वास्तव में वे 'कोशिकाएँ' हैं जिनमें आज के लोगों की आत्माएँ कैद हैं।) हमारे चैटबॉट साथियों की तो बात ही छोड़िए – चाहे उनकी बढ़ती संख्या में से कोई भी हो; वे आखिरकार अपरिहार्य 'बातचीत के साथी' बन गए हैं। इस तरह सोचने वाले व्यक्तियों के लिए, मैं शेरी टर्कल की पुस्तक ' अलोन टुगेदर ' (2011) को उनकी मानसिक शांति के लिए अवश्य पढ़ने की सलाह दूंगा।

लेकिन हाइडेगर के ' डेर स्पीगल' साक्षात्कार पर वापस आते हैं , जिसका इंटरनेट पर उपलब्ध संस्करण मैंने यहां लिंक किया है - विलियम रिचर्डसन द्वारा अनुवादित पाठ (जो पहली बार थॉमस शीहान द्वारा संपादित और 1981 में ट्रांज़ैक्शन द्वारा प्रकाशित 'हाइडेगर: द मैन एंड द थिंकर ' में प्रकाशित हुआ था; पृष्ठ संख्याएँ इसी प्रकाशन को संदर्भित करती हैं)। मैंने इसके बारे में लिखने का निर्णय इसलिए लिया है क्योंकि यह आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना कि 1976 में हाइडेगर की मृत्यु के कुछ दिनों बाद इसके अंतिम प्रकाशन के समय था।

साक्षात्कार की शुरुआत से ही यह स्पष्ट हो जाता है कि साक्षात्कारकर्ताओं की मुख्य रुचि 1930 के दशक के आरंभ में हाइडेगर की फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर के रूप में नियुक्ति से संबंधित घटनाओं में है। उस समय नाज़ी विश्वविद्यालयों में घुसपैठ करने और यह स्पष्ट करने के लिए हर संभव प्रयास कर रहे थे - विश्वविद्यालय परिसरों में नोटिस लगाकर, अन्य बातों के अलावा - कि यहूदियों का वहाँ स्वागत नहीं है। हाइडेगर स्पष्ट करते हैं कि उन्हें कभी रेक्टर बनने में रुचि नहीं थी, लेकिन सहकर्मियों ने उन पर नामांकन स्वीकार करने के लिए दबाव डाला क्योंकि, अपने पूर्ववर्ती की तरह - जिन्होंने परिसर में ऐसे नोटिस लगाने से इनकार कर दिया था और जिन्हें इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया गया था - वे भी इसके खिलाफ थे। उनके गुरु - घटना विज्ञान के संस्थापक, एडमंड हुसर्ल - एक यहूदी थे, और हाइडेगर की प्रसिद्ध पुस्तक, बीइंग एंड टाइम (1927), हुसर्ल को समर्पित थी।

प्रश्न-उत्तर का सिलसिला जारी रहने के दौरान, साक्षात्कारकर्ता उस मुख्य बिंदु पर पहुँच जाते हैं जिसे वे वास्तव में उजागर करना चाहते हैं; अर्थात्, नाज़ियों के साथ हाइडेगर की कथित मिलीभगत की सच्चाई, और वे उनसे प्राप्त हो रही नई जानकारी को स्वीकार करते हैं। हाइडेगर अपने उद्घाटन भाषण के संदर्भ में उन्हें बताते हैं कि अपने दस महीनों के रेक्टरशिप कार्यकाल के दौरान, उन्होंने जर्मनी के संबंध में हिटलर की भूमिका का केवल एक बार सकारात्मक मूल्यांकन किया था, और इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह किसी प्रतिष्ठित पत्रिका या अन्य मंच में नहीं, बल्कि एक छात्र समाचार पत्र में था।

इसके अलावा, वे कहते हैं कि यह फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के छात्रों के साथ उनके संबंधों से संबंधित व्यावहारिक कारणों से किया गया था। जर्मन राजनीति में अपनी अल्पकालिक भागीदारी के बारे में हाइडेगर के विस्तृत विवरण से यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि छात्रों की भावनाओं के प्रति इस रियायत के बावजूद, वे नाज़ी आंदोलन के समर्थक नहीं थे। फिर भी, जैसा कि डेर स्पीगल साक्षात्कार के मूल अनुवादक विलियम जे. रिचर्डसन ने पहले पृष्ठ पर उल्लेख किया है:

हालांकि हाइडेगर बीसवीं सदी के प्रमुख विचारकों में से एक थे, लेकिन उनके समय के शायद ही किसी व्यक्ति की इतनी कड़ी आलोचना हुई हो या उनसे इतनी घृणा की गई हो जितनी उनकी। उनकी इस आलोचना का बड़ा कारण 1933-34 में फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर रहते हुए नाजियों के साथ उनका संबंध था, जिसे उन्होंने सार्वजनिक रूप से न तो अस्वीकार किया, न ही उचित ठहराया और न ही समझाया। 1966 में जर्मन समाचार साप्ताहिक ' डेर स्पीगल' के संपादकों ने हाइडेगर से इन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए एक साक्षात्कार का अनुरोध किया। 23 सितंबर, 1966 को हुए इस साक्षात्कार को देते हुए हाइडेगर ने इस बात पर जोर दिया कि इसे उनके जीवनकाल में प्रकाशित न किया जाए। (यह उनकी मृत्यु के पांच दिन बाद, 31 मई, 1976 को 'डेर स्पीगल' में प्रकाशित हुआ ।) इसका सार व्यक्तिगत मुद्दों से कहीं अधिक व्यापक है और उनके संपूर्ण दार्शनिक अनुभव को पुनर्व्यक्त करता है। उन्होंने इसे अस्तित्व के अर्थ पर चिंतन करने के अवसर के रूप में देखा, विशेष रूप से उस आवरण के संदर्भ में जो समकालीन संस्कृति की सबसे गहरी विशेषता है— जिसे उन्होंने 'तकनीकीता' ( die Technik ) नाम दिया है। इन शब्दों में, यह साक्षात्कार एक अंतिम वसीयतनामा का रूप ले लेता है।

1930 के दशक में, डेर स्पीगल ने हाइडेगर के नाज़ी संबंधों की संभावना पर सवाल उठाते हुए, ' जर्मन विश्वविद्यालय का आत्म-अभिव्यक्ति ' शीर्षक वाले उनके रेक्टोरल भाषण के पीछे के उनके इरादों पर प्रश्नचिह्न लगाए। उनके उत्तर नाज़ियों और उनके संबद्ध संगठन, राष्ट्रीय समाजवादी छात्र संगठन द्वारा अपेक्षित 'राजनीति विज्ञान' और उनके भाषण में व्यक्त 'विज्ञान' (राजनीति विज्ञान सहित) की उनकी अपनी समझ के बीच एक महत्वपूर्ण तनाव को उजागर करते हैं। नाज़ियों के लिए, इसका सीधा सा अर्थ था राजनीतिक 'विज्ञान' जहाँ तक इसका 'लोगों के लिए व्यावहारिक उपयोग' था (पृष्ठ 48), जबकि हाइडेगर के रेक्टोरल भाषण ने 'विज्ञान' के सही अर्थ की ऐसी गलतफहमी का सीधा विरोध किया।

जब उनके साक्षात्कारकर्ताओं ने उनसे पूछा कि क्या इसका मतलब यह था कि वे 'राष्ट्रीय समाजवादियों के सहयोग से विश्वविद्यालय की पुनर्स्थापना कर सकते हैं,' तो उन्होंने उन्हें यह कहकर सुधारा: 'यह कहने का गलत तरीका है। 'राष्ट्रीय समाजवादियों के सहयोग से' नहीं, बल्कि विश्वविद्यालय को अपने स्वयं के चिंतन के माध्यम से स्वयं को नवीनीकृत करना चाहिए और इस प्रकार विज्ञान के राजनीतिकरण के खतरे के खिलाफ एक मजबूत स्थिति प्राप्त करनी चाहिए' (पृष्ठ 49) - कुछ ऐसा जिससे आज के विश्वविद्यालय अधिकारी सीख सकते हैं, मैं कह सकता हूँ। इस निबंध के विषय के संबंध में इसके महत्व के कारण, अगले संवाद को पूर्ण रूप से उद्धृत किया जाना चाहिए (पृष्ठ 49):

स्पीगल : और इसी कारण आपने अपने दीक्षांत भाषण में इन तीन मुख्य स्तंभों की घोषणा की: 'श्रम द्वारा सेवा', 'हथियारों के बल पर सेवा', 'ज्ञान के माध्यम से सेवा'। तदनुसार, 'ज्ञान के माध्यम से सेवा', या कम से कम आपने ऐसा ही सोचा था, उसे उन अन्य स्तंभों के बराबर दर्जा दिया जाना था जिसे राष्ट्रीय समाजवादियों ने स्वीकार नहीं किया था?

हाइडेगर : यह 'सहायक स्तंभों' का मामला नहीं है। यदि आप [पाठ] को ध्यानपूर्वक पढ़ें, तो ज्ञान के माध्यम से सेवा संख्यात्मक रूप से तीसरे स्थान पर अवश्य है, लेकिन अर्थ के संदर्भ में यह प्रथम स्थान पर है। अब यह विचार करना बाकी है कि श्रम और शस्त्र धारण करना, अन्य सभी मानवीय गतिविधियों की तरह, ज्ञान पर आधारित हैं और उससे प्रकाशित होते हैं।

हाइडेगर के हिटलर यूथ द्वारा आयोजित पुस्तक जलाने की घटनाओं पर रुख (जिसे उन्होंने रेक्टर रहते हुए प्रतिबंधित किया था) और यहूदी छात्रों के साथ उनके सौहार्दपूर्ण संबंधों से संबंधित प्रश्न भी उठते हैं, साथ ही उनके गुरु हुसरल सहित यहूदी लेखकों की पुस्तकों पर उनके रुख पर भी सवाल उठते हैं। इन सभी मामलों में हाइडेगर के जवाब उन्हें दोषमुक्त करने के लिए पर्याप्त हैं, विशेष रूप से इस झूठे आरोप के लिए कि रेक्टर रहते हुए उन्होंने हुसरल को विश्वविद्यालय के पुस्तकालयों में प्रवेश करने से रोक दिया था। विश्वविद्यालय के रेक्टर के रूप में दस महीने बाद, हाइडेगर ने इस्तीफा दे दिया, जब उन्हें मंत्री (संभवतः शिक्षा मंत्री) द्वारा तलब किया गया, जिन्होंने उनसे अपने द्वारा हाल ही में नियुक्त किए गए दो डीन को पार्टी को स्वीकार्य अन्य डीन से बदलने की मांग की, लेकिन उन्होंने इनकार कर दिया। 

डेर स्पीगल के साक्षात्कारकर्ताओं द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर में यह स्पष्ट हो जाता है कि रेक्टर पद से इस्तीफा देने के बाद, हाइडेगर पार्टी की निरंतर निगरानी में थे, जिसमें उनके एक डॉक्टरेट छात्र (जिसने अंत में उनके सामने खुलकर अपनी बात रख दी) भी शामिल था। उनके साथ कई प्रकार के भेदभाव किए गए, जैसे कि जर्मनी में उनके प्रकाशनों की समीक्षा न होना और महत्वपूर्ण सम्मेलनों में जर्मन प्रतिनिधिमंडल में उन्हें शामिल न किया जाना। इसके अलावा, नए रेक्टर ने हाइडेगर को उन संकाय सदस्यों में शामिल किया जो 'पूरी तरह से निरर्थक' थे। जब उन्होंने एक ऐसा पाठ्यक्रम पढ़ाना शुरू किया जो उनके पिछले नीत्शे व्याख्यानों के विषय, अर्थात् 'राष्ट्रीय समाजवाद के साथ उनके टकराव', का विस्तार था, तो उन्हें तुरंत नागरिक सुरक्षा बलों में भर्ती कर लिया गया। इस प्रकार वे विश्वविद्यालय के शिक्षण स्टाफ के सबसे उम्रदराज सदस्य बन गए जिन्हें इस तरह की सेवा के लिए बुलाया गया।

प्रौद्योगिकी का मुद्दा तब सामने आता है जब उनके साक्षात्कारकर्ता हाइडेगर का ध्यान उनकी पुस्तक, इंट्रोडक्शन टू मेटाफिजिक्स (जो उन्होंने 1935 में दिए गए एक पाठ्यक्रम पर आधारित है) के एक वाक्य की ओर आकर्षित करते हैं, और उन्हें याद दिलाते हैं कि (पृष्ठ 55):

…आपने कहा: 'आज जो कुछ भी’— अतः यह 1935 था— 'राष्ट्रीय समाजवाद के दर्शन के रूप में प्रचारित किया जाता है, लेकिन इस आंदोलन की आंतरिक सच्चाई और महानता (अर्थात, वैश्विक स्तर पर तकनीकीता और आधुनिक मनुष्य के बीच मुठभेड़) से इसका बिल्कुल भी कोई लेना-देना नहीं है, वह “मूल्यों” और “समग्रता” के इन अशांत जल में अपना जाल फैलाता है…' 

इस प्रश्न के उत्तर में कि क्या कोष्ठक में दिए गए शब्द उनकी 1935 की पांडुलिपि में पहले से मौजूद थे या बाद में जोड़े गए थे, हाइडेगर कहते हैं कि यह वास्तव में उनकी मूल पांडुलिपि में था और उस समय 'तकनीकीता' के उनके विचार के अनुरूप था, लेकिन यह अभी तक 'तकनीकीता के सार' के रूप में उनकी बाद की अवधारणा 'पोस-यूर' ( गे-स्टेल ) नहीं थी । वह स्वीकार करते हैं कि 'ग्रहीय तकनीकीता का यह रूप' अमेरिका के साथ-साथ साम्यवादी देशों में भी पाया जाता है। इसके अलावा, वह तर्क देते हैं (पृष्ठ 55),

आधुनिक तकनीकवाद का वैश्विक आंदोलन एक ऐसी शक्ति है जिसकी हमारे इतिहास को निर्धारित करने में महत्ता को कम करके आंकना असंभव है। आज मेरे लिए यह एक निर्णायक प्रश्न है कि कौन सी राजनीतिक व्यवस्था तकनीकवाद के युग के अनुकूल ढल सकती है। मुझे इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं पता। मुझे यह विश्वास नहीं है कि यह लोकतंत्र है।

यह साक्षात्कार के दौरान हाइडेगर की सबसे महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टियों में से एक है, और इसके बाद आने वाली हर बात की दिशा तय करती है। डेर स्पीगल ने लोकतंत्र के उनके संदर्भ पर आपत्ति जताते हुए कहा कि यह एक 'सामूहिक शब्द' है जिसे कई अलग-अलग तरीकों से समझा जा सकता है, और यह भी कहा कि हाइडेगर ने इसे, साथ ही निरंतर ईसाई विश्वदृष्टि और मानवाधिकार 'प्रणाली' को तकनीकीता के संदर्भ में 'अधूरे उपाय' कहा है। हाइडेगर इस बात से सहमत हैं कि वे इन चीजों को इसी तरह वर्णित करेंगे, क्योंकि ये तकनीकीता के साथ कोई गंभीर 'टकराव' नहीं दिखाती हैं, क्योंकि ये सभी 'इस धारणा पर आधारित हैं कि तकनीकीता अपने सार में कुछ ऐसा है जिसे मनुष्य अपने हाथों में रखता है।'

हाइडेगर अपने मत पर अडिग हैं। वे इस आम धारणा को असंभव मानते हैं। इसके बजाय, वे कहते हैं, 'तकनीकी कौशल अपने मूल रूप में कुछ ऐसा है जिस पर मनुष्य अपनी शक्ति से महारत हासिल नहीं कर सकता' (पृष्ठ 56)। इस टिप्पणी के बाद हुए संवाद से यह स्पष्ट होता जा रहा है कि डेर स्पीगल के प्रतिनिधि, चाहे वे कितने भी बुद्धिमान और जानकार क्यों न हों, हाइडेगर के विचारों को नहीं समझते। उदाहरण के लिए, जादूगर के शागिर्द की कहानी का हवाला देते हुए , वे इस बात से सहमत हैं कि मनुष्य कभी भी अपने उपकरणों पर पूर्ण रूप से महारत हासिल नहीं कर सकता (यह हाइडेगर के दृष्टिकोण की एक मूलभूत गलतफहमी है, जो स्पष्ट रूप से आधुनिक तकनीक - या कम से कम इसके सार - को उपकरणों के समूह के साथ भ्रमित करने के खिलाफ चेतावनी देता है), लेकिन सुझाव देते हैं कि यह दावा करना बहुत 'निराशावादी' हो सकता है कि मनुष्य '...इस निश्चित रूप से कहीं अधिक बड़े उपकरण [जो कि] आधुनिक तकनीकी कौशल है... पर महारत हासिल नहीं कर रहा है' (पृष्ठ 56)। जर्मन विचारक इस बात पर जोर देते हैं कि निराशावाद और आशावाद जैसी स्थितियाँ पर्याप्त नहीं हैं, और जब उनके वार्ताकार यह सोचते हैं कि मानवता को 'तकनीकीता से अभिभूत' क्यों होना चाहिए, तो वे धैर्यपूर्वक बताते हैं कि उनका तर्क यह नहीं है, बल्कि केवल यह है कि आधुनिक लोगों ने 'अभी तक तकनीकीता के सार का जवाब देने का तरीका नहीं खोजा है।'

साक्षात्कारकर्ताओं की प्रतिक्रिया से यह स्पष्ट है कि उन्हें इस बात का जरा भी अंदाजा नहीं है कि उनका इससे क्या तात्पर्य था, जिसके लिए उन्हें वास्तव में दोष नहीं दिया जा सकता, क्योंकि दशकों से लोगों को प्रौद्योगिकी - और केवल तकनीकी उपकरणों को ही नहीं - 'उपकरणों' के एक समूह के रूप में देखने की आदत पड़ गई है। हाइडेगर के प्रति उनकी प्रतिक्रिया वास्तव में उनके अपने भोलेपन की पुष्टि करती है (पृष्ठ 56):

लेकिन कोई बड़ी भोली-भाली आपत्ति उठा सकता है: इस मामले में महारत हासिल करने की क्या ज़रूरत है? सब कुछ सुचारू रूप से चल रहा है। बिजली कंपनियों की संख्या लगातार बढ़ रही है। उत्पादन बढ़ रहा है। दुनिया के अत्यधिक तकनीकी रूप से विकसित हिस्सों में लोगों की अच्छी देखभाल की जा रही है। हम समृद्धि के दौर में जी रहे हैं। आखिर हमें किस चीज़ की कमी है?

हाइडेगर का उत्तर उनकी स्थिति का एक आदर्श सारांश है, जिसे केवल वही व्यक्ति समझ सकता है जो अपने स्वयं के, समझने योग्य, रोजमर्रा के पूर्वाग्रहों को 'ब्रैकेट' (घटनात्मक शब्द का उपयोग करने के लिए) करने के लिए तैयार है; यानी, उन्हें क्षण भर के लिए अलग रखने के लिए (पृष्ठ 56)।

सब कुछ सुचारू रूप से चल रहा है। यही बात अद्भुत है, कि सब कुछ सुचारू रूप से चल रहा है, और यह सुचारू रूप से चलना ही सब कुछ को और अधिक सुचारू रूप से चलने के लिए प्रेरित कर रहा है, और तकनीक मनुष्य को धीरे-धीरे विस्थापित कर रही है और उसे धरती से उखाड़ रही है। मुझे नहीं पता कि आपको झटका लगा या नहीं, लेकिन कुछ समय पहले जब मैंने चंद्रमा से ली गई पृथ्वी की तस्वीरें देखीं तो मुझे निश्चित रूप से झटका लगा। हमें [खुद को उखाड़ने के लिए] परमाणु बमों की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है—मनुष्य का विस्थापन पहले से ही हो रहा है। हमारे सभी संबंध मात्र तकनीकी हो गए हैं। आज मनुष्य जिस धरती पर रहता है, वह अब वास्तविक धरती नहीं है। हाल ही में प्रोवेंस में मेरी रेने चार से लंबी बातचीत हुई—जैसा कि आप जानते हैं, वे एक [फ्रांसीसी] कवि और प्रतिरोधक योद्धा हैं। प्रोवेंस में अब प्रक्षेपण यान बनाए जा रहे हैं और ग्रामीण इलाकों को अकल्पनीय रूप से तबाह किया जा रहा है। इस कवि ने, जिस पर भावुकता या आदर्शवादी चित्रण का कोई संदेह नहीं है, मुझसे कहा कि मनुष्य का जो विस्थापन अब हो रहा है, वह [मानवता का] अंत है, जब तक कि चिंतन और काव्य रचना एक बार फिर अपनी अहिंसक शक्ति को पुनः प्राप्त नहीं कर लेते।

इससे हाइडेगर के 'केवल ईश्वर ही हमें बचा सकता है' वाले कथन का मार्ग प्रशस्त होता है। लेकिन इसका क्या अर्थ है? विचार कीजिए कि, जैसा कि वे विश्वदृष्टिकोण के संदर्भ में कहीं और बताते हैं , प्रत्येक विशिष्ट युग एक प्रमुख, मौलिक, सर्वव्यापी मान्यता से चिह्नित होता है। थॉमस कुह्न द्वारा अपनी पुस्तक ' द स्ट्रक्चर ऑफ साइंटिफिक रिवोल्यूशंस ' (1962) में इस शब्द के प्रयोग के बाद, आजकल इसे प्रतिमान कहा जाता है , और फ़ूको ने अपनी 1966 की पुस्तक ' द ऑर्डर ऑफ थिंग्स: एन आर्कियोलॉजी ऑफ द ह्यूमन साइंसेज' में इसे ज्ञानमीमांसा कहा है, जो विशिष्ट कालखंडों का आधार है । उदाहरण के लिए, ईसाई मध्य युग लगभग निर्विवाद इस मान्यता द्वारा शासित था कि ईश्वर ने संसार की रचना की, और सभी महत्वपूर्ण प्रश्न या समस्याएं इसी संदर्भ में हल की गईं, जैसे 'मनुष्यों और सृष्टिकर्ता के बीच क्या संबंध है?' या 'चर्च और राज्य के बीच क्या संबंध होना चाहिए?' या 'क्या अधिक मौलिक है - आस्था या तर्क?'

हाइडेगर के प्रौद्योगिकी संबंधी कार्यों को देखते हुए, 20वीं शताब्दी के मध्य तक, इस तरह के ढांचे की जगह निश्चित रूप से एक प्रौद्योगिकी-केंद्रित ढांचे ने ले ली थी, जिसका अर्थ है - जैसा कि उनकी उपरोक्त टिप्पणी से स्पष्ट होता है - कि सभी महत्वपूर्ण प्रश्नों का समाधान प्रौद्योगिकी की प्रधानता, या जिसे वे 'तकनीकीता' कहते हैं, पर सवाल उठाए बिना किया जाता है। इसीलिए साक्षात्कारकर्ताओं का जोर चीजों के 'ठीक से काम करने' पर है। जब तक सब कुछ 'ठीक से काम कर रहा है', तब तक दुनिया में सब कुछ ठीक है, ऐसा प्रतीत होता है। लेकिन हाइडेगर इस पर सवाल उठाते हैं, जैसा कि एक सच्चा दार्शनिक ही कर सकता है, क्योंकि दुनिया को 'परिभाषित' करने के अन्य तरीके भी हैं, जैसे कला और धर्म, उदाहरण के लिए, या भविष्य में एक नए ज्ञानमीमांसा के रूप में क्या उभर सकता है , जैसा कि फौकॉल्ट कह सकते हैं।

उनके वार्ताकार यह देखते हैं कि वे हाइडेगर और चार द्वारा प्रस्तुत दुनिया की तुलना में उस युग (तकनीकी युग) में 'वहाँ' रहना पसंद करेंगे - जिसका अर्थ है कि वे उस दुनिया में रहना पसंद नहीं करेंगे - और वास्तव में, वे यह नहीं मानते कि मनुष्य को पृथ्वी तक ही सीमित रहने की आवश्यकता है, बल्कि वे 'इस पृथ्वी से अन्य ग्रहों की ओर' बढ़ सकते हैं (पृष्ठ 57)। यह हाइडेगर के सभी विश्वासों के विपरीत है, जैसा कि वे आगे तर्क देते हैं, जब वे कहते हैं कि उनके 'दृष्टिकोण' के अनुसार, हर सार्थक चीज़ का उदय केवल तभी हुआ है जब मनुष्य का पृथ्वी पर एक घर हो और वह पृथ्वी पर परंपराओं में 'जड़ें जमाए'। इस मुद्दे पर हाइडेगर से स्पष्ट रूप से असहमत होते हुए, डेर स्पीगल पूछता है कि हाइडेगर द्वारा अनुभव की गई 'पूर्णतः तकनीकी स्थिति' के सामने, क्या कोई व्यक्ति या समूह, या दर्शन, जहाँ तक बाद वाला लोगों का 'मार्गदर्शन' कर सकता है, अभी भी इस स्थिति को 'एक निश्चित कार्रवाई' की ओर 'प्रभावित' कर सकता है।

कहने की जरूरत नहीं है, यह सवाल उस समझ में आने वाली - और आज भी व्यापक - धारणा को दर्शाता है कि लोगों को घटनाओं के क्रम को बदलने के लिए केवल किसी न किसी प्रकार की कार्रवाई (तकनीकी हस्तक्षेप सहित) के माध्यम से हस्तक्षेप करने की आवश्यकता होती है, जो कि हाइडेगर के अनुसार, एक भ्रामक धारणा है, जैसा कि उनके रहस्यमय उत्तर से पता चलता है (पृष्ठ 57)।

संक्षेप में, और शायद थोड़ी अस्पष्टता से, लेकिन गहन चिंतन के बाद मैं कहना चाहूँगी: दर्शनशास्त्र वर्तमान विश्व की स्थिति में कोई तत्काल परिवर्तन लाने में असमर्थ है। यह न केवल दर्शनशास्त्र के लिए, बल्कि विशुद्ध मानवीय चिंतन और प्रयासों के लिए भी सत्य है। केवल ईश्वर ही हमें बचा सकता है। हमारे लिए एकमात्र संभावना यही है कि चिंतन और काव्य-रचना के माध्यम से हम ईश्वर के प्रकट होने या हमारे पतन में ईश्वर की अनुपस्थिति के लिए स्वयं को तैयार करें, क्योंकि ईश्वर की अनुपस्थिति में हम स्वयं पतन की अवस्था में हैं।

यही इस मामले का मूल बिंदु है , जो स्वाभाविक रूप से उनके वार्ताकारों के मन में गहरी उलझन पैदा करता है, जो पूछते हैं कि क्या हम अपने चिंतन से इस 'ईश्वर को प्रकट कर सकते हैं।' उनका उत्तर, मामले को स्पष्ट करने के बजाय, और भी पेचीदा है - 'हम उसे अपने चिंतन से प्रकट नहीं कर सकते। अधिक से अधिक हम उसके लिए प्रतीक्षा करने की तत्परता जगा सकते हैं।' वे आगे कहते हैं (पृष्ठ 57-58):

यह संसार मनुष्य के माध्यम से ही नहीं, बल्कि मनुष्य के बिना भी संभव नहीं है। मेरे विचार में, यह इस तथ्य से मेल खाता है कि जिसे मैं 'अस्तित्व' कहता हूँ (वह पुराना, अस्पष्ट और अब अप्रचलित शब्द), उसे मनुष्य की आवश्यकता है ताकि उसका प्रकटीकरण, सत्य के रूप में उसकी अभिव्यक्ति और उसके विभिन्न रूप साकार हो सकें। तकनीकी सार को मैं 'पोस-यूर' ( गे-स्टेल ) में देखता हूँ, जो अक्सर उपहास का पात्र और शायद अटपटा शब्द है। यह कहना कि पोस-यूर का प्रभुत्व है, इसका अर्थ है कि मनुष्य एक ऐसी शक्ति द्वारा नियंत्रित, बाध्य और चुनौती दिया जाता है जो तकनीकी सार में प्रकट होती है— एक ऐसी शक्ति जिस पर मनुष्य का स्वयं कोई नियंत्रण नहीं है। विचार इससे अधिक कुछ नहीं माँगता: कि वह हमें इस अंतर्दृष्टि को प्राप्त करने में सहायता करे। दर्शन का अंत हो चुका है।

यह बेहद पेचीदा है, लेकिन समझ से परे नहीं। हाइडेगर की टिप्पणी के पीछे मानव जाति के उस अहंकार की गहरी समझ छिपी है, जो यह मानता है कि प्रौद्योगिकी के सार के माध्यम से सब कुछ वह बन सकता है जिसे वे 'स्थायी भंडार' ( बेस्टैंड ) कहते हैं, जिसे मनुष्य प्रौद्योगिकी के माध्यम से नियंत्रित कर सकता है, और लगभग कुछ भी कर सकता है, रचनात्मक से लेकर विनाशकारी तक। इस अहंकार की पराकाष्ठा WEF के इस दावे में देखी जा सकती है कि वे ' देवताओं ' के समान हो गए हैं - हालांकि निश्चित रूप से उस मुक्तिदायक देवता के समान नहीं जिसका उल्लेख हाइडेगर ने साक्षात्कार में किया है।

अंततः, भले ही ऐसा प्रतीत होता हो कि मनुष्य इस व्यापक शक्ति को 'नियंत्रित' करते हैं, लेकिन वास्तव में ऐसा बिल्कुल नहीं है। हमेशा वह होता है जिसे फ्रांसीसी विचारक जीन बॉड्रिलार्ड (उदाहरण के लिए बॉड्रिलार्ड, जे. द इंटेलिजेंस ऑफ इविल, ऑर द ल्यूसिडिटी पैक्ट , ऑक्सफोर्ड: बर्ग 2005, पृष्ठ 185-189 देखें) ' ब्लोबैक ' कहते हैं, जो 'द्वैत' को बहाल करने के लिए अनेक रूप धारण करता है - जिसे कोई भी समग्र रणनीति (जिसमें हाइडेगर द्वारा वर्णित गेस्टेल भी शामिल है ) 'एकता' या पूर्ण पहचान से प्रतिस्थापित करने का प्रयास करती है - जैसे कि परमाणु उपकरण के विस्फोट या हिरोशिमा और चेर्नोबिल जैसी आपदा के बाद लंबे समय तक रहने वाला विकिरण। या प्लास्टिक का तकनीकी-औद्योगिक उत्पादन, जिसे शुरू में इसके अनेक उपयोगों के कारण एक अद्भुत सामग्री माना जाता था, लेकिन जो आज प्रकृति को नष्ट करने वाला प्रदूषक बन गया है।

डेर स्पीगल के साक्षात्कार के शेष भाग पर विस्तार से चर्चा करने के बजाय – जिसमें ऊपर बताए गए विषयों को विभिन्न अन्य कोणों से शामिल किया गया है – मैं यह प्रश्न पूछना चाहूंगा कि क्या तकनीकीता के संदर्भ में विश्व की स्थिति के बारे में हाइडेगर का 'विश्लेषण' आज भी मान्य है, और यदि नहीं, तो क्या परिवर्तन आया है। संक्षेप में, मेरा मानना ​​है कि यह अभी भी मान्य है, लेकिन 20वीं शताब्दी के अंतिम दशक से , तकनीकीता की पकड़ विश्व पर और भी मजबूत हो गई है, और इसके अलावा, इसने तकनीकीता के आंतरिक तात्विक तर्क के अनुसार स्वयं को रूपांतरित कर लिया है, जो अब 'पोस-यूर' (एनफ्रेमिंग) या गेस्टेल का रूप नहीं लेता है , बल्कि कुछ ऐसा बन गया है जिससे इस प्रकार की आवश्यक एनफ्रेमिंग और भी बढ़ गई है – जैसा कि ऊपर दिए गए डब्ल्यूईएफ के अहंकारपूर्ण कथन के संदर्भ से समझा जा सकता है।

आज तकनीकीता का सार – कैमरन की दूसरी टर्मिनेटर फिल्म में वर्णित टी-1000 टर्मिनेटर की तरह – एक ऐसे स्वरूप में बदल गया है जो किसी फ्रेम या 'स्थिति' से परे है, क्योंकि यह अब केवल फ्रेम नहीं करता; यह ग्रह पर हर चीज में व्याप्त और समाहित है , कुछ हद तक फिल्म ' ट्रांसेंडेंस' में हर चीज के डिजिटलीकरण की तरह , जो इतना व्यापक हो जाता है कि पेड़ों पर पत्तियां ऐसी संस्थाओं में परिवर्तित हो जाती हैं जो अब जैविक जीवन को प्रदर्शित नहीं करतीं, बल्कि निर्जीव, अर्ध-धातु के उपांगों जैसी दिखती हैं।

इसलिए मैं इसे सर्वव्यापी ट्रांसह्यूमन एजेंसी का युग (पीटीए), या वैकल्पिक रूप से ट्रांसह्यूमन एजेंटिक सैचुरेशन (टीएएस), ऑप्टिमल डिजिटल ट्रांसफॉर्मेशन (ओडीटी), या ट्रांसफॉर्मेटिव डिजिटल प्रोटोकॉल (टीडीपी) कहना चाहता हूँ। इन नामों का अर्थ भविष्य के एक लेख में स्पष्ट किया जाएगा; संक्षेप में कहें तो, संतृप्ति का विचार इसके लिए मौलिक है, साथ ही ट्रांसह्यूमन का और महत्वपूर्ण रूप से एजेंसी का भी , क्योंकि कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) के रूप में तकनीकी कौशल विकास के उस स्तर पर पहुँच गया है जहाँ यह अब सामाजिक वास्तविकता में परिवर्तन लाने की क्षमता के बिना केवल इंटरनेट तक ही सीमित नहीं है; यह ऐसा कर सकता है, भले ही मध्यस्थ, गैर-एआई एजेंटों के माध्यम से – कभी-कभी अपने स्वयं के नुकसान के लिए भी। इसका अर्थ है कि हाइडेगर का रहस्यमय कथन, 'केवल एक ईश्वर ही हमें बचा सकता है,' पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हो गया है। इस 'ईश्वर' का क्या अर्थ हो सकता है, या इस पर अटकलें लगाना सार्थक है या नहीं, इस पर अभी भी विचार किया जाना बाकी है।