आज के युग में, जहाँ लगभग पूरी तरह से प्रौद्योगिकी को ही महत्व दिया जा रहा है, छात्रों को क्या (और कैसे) पढ़ाया जाना चाहिए, या दूसरे शब्दों में कहें तो, उन्हें क्या सीखना चाहिए? दुनिया भर की आबादी को प्रभावित करने वाले बढ़ते संकटों पर विचार करें – यूक्रेन में चल रहा युद्ध, ईरान के साथ चल रहा अस्थिर युद्ध और ऊर्जा की कीमतों पर इसका बढ़ता प्रभाव (जो न केवल तेल और पेट्रोल की उपलब्धता को प्रभावित कर रहा है, बल्कि खाद्य आपूर्ति को भी प्रभावित कर रहा है), और अमेरिका, ब्रिटेन और यूरोप में 'अवैध अप्रवासियों' से जुड़े सामाजिक और राजनीतिक संघर्ष – ये तो बस कुछ उदाहरण हैं – ऐसे में इस प्रश्न का उत्तर देना एक कठिन कार्य प्रतीत होता है।
इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए समकालीन और विश्व इतिहास के अनेक बौद्धिक स्रोत उपलब्ध हैं, बल्कि बहुत अधिक हैं, जिनका उपयोग मैं अस्थायी रूप से कर सकता हूँ, इसलिए मुझे कुछ चुनिंदा स्रोतों का ही उपयोग करना होगा, लेकिन चलिए शुरू करते हैं। मेरा दृष्टिकोण मुख्यतः पश्चिमी है।
से प्राचीन यूनानी विचारक प्लेटो - जिन्होंने अपने पूर्ववर्तियों, थेल्स से लेकर एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस और अन्य से लेकर हेराक्लिटस और पारमेनिडेस तक, और निश्चित रूप से अपने शिक्षक सुकरात, जिन्होंने दावा किया था कि उन्होंने डायोटिमा नामक एक महिला से सीखा था, की अंतर्दृष्टि को आत्मसात किया था - से हमने सीखा कि अस्तित्व और विकास दो ध्रुव हैं जो उस तनाव क्षेत्र का निर्माण करते हैं जिसमें चीजें एक तरफ इंद्रियों और विशिष्ट वस्तुओं की भौतिक दुनिया में, और दूसरी तरफ सार्वभौमिक रूपों की बोधगम्य दुनिया में प्रकट होती हैं।
अरस्तू, प्लेटो के मैसेडोनियाई शिष्य (जिन्होंने पढ़ाया) अलेक्जेंडर(जो महान बनने वाले थे), ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक रूप विशिष्ट वस्तुओं से बाहर नहीं हैं, बल्कि उनका बोधगम्य भाग हैं। साथ मिलकर, वे उस चीज़ का निर्माण करते हैं जिसे उन्होंने एक कहा था। एंटेलचीइसके अलावा, अरस्तू ने हमें कार्य-कारणता की एक व्यापक अवधारणा दी, जिसे एक प्रकार के 'चार गुना' के रूप में परिभाषित किया गया (एक अवधारणा जो बाद में फिर से सामने आती है)। मार्टिन हाइडेगर का दर्शनअरस्तू के चार कारण (जो वास्तविक मानवीय जीवन शैली की कसौटी को दर्शाते हैं) व्याख्यात्मक दृष्टि से कहीं अधिक समृद्ध और सारगर्भित हैं, बजाय इसके आधुनिक रूप से केवल एक कारण तक सीमित किए जाने के। अरस्तू के अनुसार, चार कारण क्रमशः भौतिक, औपचारिक, क्रियात्मक और अंतिम कारण हैं।
उदाहरण के लिए, एक पेड़ में एक सामग्री इसका मूर्त रूप, या पदार्थ (तना, शाखाएँ, पत्तियाँ, इत्यादि)। इसमें एक बोधगम्य संरचना भी होती है। प्रपत्र – न कि इसका आकार, बल्कि इसका बोधगम्य सार, और एक काम कर रहे इसका कारण, जो इसके परिवर्तन या वृद्धि के लिए जिम्मेदार है। अंतिम कारण, या Telosयह शायद सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह बताता है कि पेड़ का विकास उस तरह से क्यों होता है।
स्पष्टतः, मनुष्य के लिए यह संरचना अधिक जटिल है, यद्यपि आसानी से समझ में आ जाती है। हमारे पास शरीर (भौतिक कारण) है, एक औपचारिक, बोधगम्य सार है जो हमें वह बनाता है जो हम हैं। रहेअन्य चीजों से अलग, एक क्रियाशील कारण जो हमारे विकास के क्रम में होने वाले परिवर्तनों की व्याख्या करता है, और एक अंतिम कारण या मानवीय कारण। Telosजो उस चीज़ का प्रतीक है जिसकी ओर हम 'बढ़ते' हैं या जिसके लिए हम एक प्रजाति के रूप में और व्यक्तियों के रूप में प्रयास करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए Telos हमारा अंतिम लक्ष्य अलग-अलग होता है; कुछ लोग आदर्श लेखक बनने की दिशा में काम करते हैं, कुछ खाना पकाने या गायन में उत्कृष्टता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, इत्यादि। इस अर्थ में, हमारा भविष्य(s) वर्तमान में हम जो करते हैं उसे समझने के लिए एक महत्वपूर्ण कारक है।
उपरोक्त से यह स्पष्ट है कि किस प्रकार का शिक्षण बर्नार्ड स्टाइग्लर ज्ञान का एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति या कई व्यक्तियों तक हस्तांतरण करने की प्रक्रिया को 'अंतर-व्यक्तिगत' तरीका कहा जाता है, जिसमें हमेशा क्रमिक जटिलता शामिल होती है। उदाहरण के लिए, प्लेटो ने अपने पूर्ववर्तियों के संचित ज्ञान को संश्लेषित किया, और अरस्तू ने इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाते हुए हमें प्लेटो के संश्लेषण से भी अधिक व्यापक संश्लेषण प्रदान किया।
इसके अलावा, हालांकि प्लेटो अरस्तू की तुलना में गणितीय रूप से अधिक उन्मुख थे - जैसा कि उनके 'सृष्टि मिथक' (उनके संवाद में वर्णित) में दिखाया गया है - तमीजजहां संख्याओं को, और केवल रूपों को ही नहीं, ईश्वर और व्यक्तिगत वस्तुओं के बीच आवश्यक मध्यस्थ के रूप में स्थापित किया जाता है - अरस्तू ने अवलोकन के माध्यम से अनुभव की अनुभवजन्य दुनिया के साथ न्याय किया।
उन्हें 2,000 वर्ष से भी अधिक समय पहले अनुभवजन्य विज्ञानों की नींव रखने का श्रेय दिया जा सकता है। ज्ञान के विकास का यह स्वरूप हमें शिक्षण और अधिगम के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बातें बताता है – विशेष रूप से वर्तमान समय में, जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) लोगों (छात्रों सहित) की स्मृति का विकल्प बनती जा रही है, जिसके बारे में स्टिग्लर ने चेतावनी दी थी।
आधुनिक काल में (लगभग 17वीं शताब्दी के आसपास)th सदी), इस जटिल योजना को केवल एक ही रूप में समेट दिया गया, जिसे 'यांत्रिक कारण' के रूप में समझा जाता था, जिसे वर्तमान युग में आनुवंशिकी के संदर्भ में व्यक्त कारणता द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है (कुछ ऐसा जो 19वीं शताब्दी से चला आ रहा है)।th सदी), इलेक्ट्रॉनिक्स और डिजिटलता। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह मानव की जटिलता को पूरी तरह से स्पष्ट नहीं करता; अरस्तू का कारण-कार्य संबंध सिद्धांत इसके लिए कहीं अधिक व्यापक रूपरेखा प्रस्तुत करता है। मैं इस पर बाद में चर्चा करूंगा।
मैंने पहले प्राचीन यूनानी विचारक एम्पेडोकल्स का जिक्र किया था। उन्होंने विश्व को चार तत्वों - वायु, जल, अग्नि और पृथ्वी - के माध्यम से समझाया, जो प्रेम द्वारा संयोजित और विभाजित होते हैं।philia) और घृणा (नीकोस), क्रमशः। 19 मेंth सदी सिगमंड फ्रायड उन्होंने इसी बात का हवाला देते हुए तर्क दिया कि सभ्यता लगातार विपरीत दिशाओं में खिंची चली जाती है, जिसे उन्होंने कहा एरोस (प्रेम) और Thanatos (मृत्यु की प्रवृत्ति), क्रमशः। के संबंध में मोहब्बतहमें नाज़रेथ के यीशु मसीह की गहन सभ्यतागत भूमिका को नहीं भूलना चाहिए, जो ईसाई धर्म में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं और जिनके प्रेम संबंधी उपदेश आज पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। बेशक, प्रेम अन्य धर्मों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और यह विभिन्न धार्मिक मान्यताओं के बीच अभिसरण और सामंजस्य का एक संभावित बिंदु है।
संत की शिक्षाओं के माध्यम से ईसाई मध्य युग को समझा जा सकता है। Augustine (जिन्होंने प्लेटो के दर्शन के माध्यम से ईसाई धर्म की व्याख्या की, हालांकि उन्होंने मानव मनोविज्ञान में भी गहरी अंतर्दृष्टि प्रदर्शित की, जिससे फ्रायड ने भी प्रेरणा ली), और संत थॉमस के बारे में। एक्विनासजिन्होंने अरस्तू के विचारों के माध्यम से भी यही काम किया, जब सदियों तक पश्चिमी विचारकों के लिए दुर्गम रहने के बाद, पूर्वी (मुस्लिम) और पश्चिमी (ईसाई) संस्कृतियों के बीच संपर्क के माध्यम से अरस्तू के विचारों को फिर से खोजा गया।
विडंबना यह है कि इसमें धर्मयुद्धों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यहाँ छात्रों को यह सिखाने का अवसर मिलता है कि सीखना कभी भी ऐतिहासिक शून्य में नहीं होता – अकादमिक जगत और ठोस ऐतिहासिक घटनाओं के बीच एक वास्तविक संबंध है (कुछ ऐसा जो 19वीं सदी मेंth19वीं शताब्दी के जर्मन विचारक, जॉर्ज डब्ल्यूएफ हेगेल उन्होंने अपने द्वंद्वात्मक दर्शन में इस बात पर जोर दिया; जब नेपोलियन की विजयी सेनाएँ उस शहर में प्रवेश कर रही थीं जहाँ वे रहते थे, तब वे अपनी इस महान कृति को लिख रहे थे।
उपरोक्त विचारकों पर विस्तार से चर्चा करने के बजाय, मैं मध्ययुग में प्रयुक्त शैक्षिक योजना, अर्थात् तथाकथित शिक्षा प्रणाली के प्रतिमानिक महत्व की ओर इशारा करना चाहता हूँ। ट्रीवियम और ज्यामितिइसमें सात 'उदार कलाएँ' शामिल हैं। पूर्व में तीन विषय शामिल थे - व्याकरण, तर्क (या द्वंद्वात्मकता), और अलंकारशास्त्र - जो छात्रों को चतुर्भुज के चार विषयों, अर्थात् अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान, जिन्हें गणितीय कलाएँ माना जाता है, के लिए तैयार करते थे।
ध्यान दें कि ये चारों विषय संख्यात्मक और ज्यामितीय संबंधों पर आधारित हैं; यहां तक कि खगोल विज्ञान को भी संगीतमय अनुपातों के संदर्भ में समझा जाता था। शेक्सपियर इस ज्ञान को वहां प्रकट करते हैं जहां, वेनिस के व्यापारीअंक 5, दृश्य 1 में, 'ब्रह्मांडों के संगीत' का संदर्भ दिया गया है, जब लोरेंजो जेसिका से कहता है - के बारे में तारों और ग्रहों की गति से उत्पन्न आकाशीय सामंजस्य के बारे में यह कहा गया है: 'तुम जिस भी छोटे से छोटे ग्रह को देखते हो, वह अपनी गति में देवदूत की तरह गाता हुआ प्रतीत होता है...' यहाँ प्राचीन यूनानी चिंतन और उसके ईसाई रूपांतरण का संश्लेषण देखने को मिलता है - यह छात्रों को यह समझाने का एक और अवसर है कि क्रमिक युगों में अधिगम किस प्रकार विकसित होता है।
कुल मिलाकर, ट्रिवियम और क्वाड्रीवियम की सात उदार कलाओं ने 12वीं और 13वीं शताब्दियों के दौरान मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में स्नातक स्तर के मुख्य पाठ्यक्रम का गठन किया, जो उच्च स्तर पर दर्शन और धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य करता था।
यह देखते हुए कि ट्रिवियम को छात्रों को भाषा और विचार में महारत हासिल करने के लिए अध्ययन के माध्यम से सिखाने के रूप में माना जाता था। व्याकरण, तर्क, तथा वक्रपटुता साहित्यिक शिक्षा के 'तीन मार्ग' - आज हमारे लिए एक सशक्त अनुस्मारक के रूप में देखे जा सकते हैं कि जब तक कोई इन तीन स्तरों पर भाषा का उपयोग करना नहीं जानता, तब तक अध्ययन के एक अलग और उच्चतर स्तर पर आगे बढ़ना व्यर्थ होगा, क्योंकि भाषाई अर्थ, वैधता के तार्किक संबंधों और भाषण की अलंकारिक बारीकियों की अपर्याप्त समझ सभी आगे के स्तरों पर समझ को अमान्य कर देगी - यहां तक कि कंप्यूटर विज्ञान में भी, जहां भाषाई संचार उतना ही आवश्यक है जितना कि मानविकी में।
हमारे इस मुख्यतः तकनीकी युग में, इस अंतर्दृष्टि का अक्सर अभाव होता है, जिसके परिणामस्वरूप भाषा के महत्व को कम करके आंका जाता है - यहाँ तक कि कंप्यूटर वैज्ञानिकों के लिए भी, जैसा कि येल विश्वविद्यालय में कंप्यूटर विज्ञान के प्रोफेसर रहे डेविड गेलर्नटर ने अपनी पुस्तक में प्रदर्शित किया है। मन की लहरें - चेतना के स्पेक्ट्रम का अनावरण (2016) में, उन्होंने 'कम्प्यूटेशनलिज़्म' के विरुद्ध तर्क दिया, जो मानव मस्तिष्क (एआई के मॉडल के रूप में) को मात्र तार्किक कार्यों तक सीमित कर देता है, और इसकी उपेक्षा करता है। कई अन्य क्षमताएंकला जगत में इसका उदाहरण मिलता है। गेलर्नटर विशेष रूप से कंप्यूटर विज्ञान के छात्रों को यह अंतर्दृष्टि प्रदान करने के लिए सही व्यक्ति हैं, क्योंकि वे भी एक कवि और एक कलाकार।
मुझे इसके महत्व पर विशेष रूप से प्रकाश डालना चाहिए। वक्रपटुतातीन विषयों में से, ट्रीवियमआज के दौर में, जब हर किसी पर लगातार गलत सूचनाओं और भ्रामक जानकारियों की बौछार हो रही है – खासकर सरकारी स्रोतों से – ताकि उसके कार्यों पर नियंत्रण स्थापित किया जा सके, तब अलंकारिक भाषा का उपयोग करने की वह कला है जिससे श्रोताओं या वार्ताकारों पर प्रभाव डाला जा सके। रूपक और लाक्षणिकता जैसे विभिन्न अलंकारिक शब्दों का प्रयोग करके व्यक्ति किसी का ध्यान भटका सकता है और उसे इन अलंकारिक शब्दों के अर्थ से सूक्ष्म रूप से जोड़ सकता है।
अलंकारशास्त्र का समकालीन समकक्ष, जो इसी प्रकार लाक्षणिक अलंकारिक प्रतीकों का प्रयोग करता है, वह है प्रवचनप्रवचन भाषा है, लेकिन हानिरहित, वर्णनात्मक या कथनात्मक रूप में नहीं। बल्कि, यह है भाषा, जहाँ अर्थ और शक्ति का संगम होता हैऔर जहाँ अर्थ वास्तव में सत्ता की सेवा करता है। दूसरे शब्दों में, प्रवचन विचारधारा का भाषाई आवरण है, जो अनिवार्य रूप से भाषा में अंकित होता है। ऐसे प्रवचन आमतौर पर अंतर्निहित मान्यताओं और संदर्भों में अंकित होते हैं। अपने शिक्षण और अधिगम में अप्रत्यक्ष रूप से कार्य करनाऔर जब तक शिक्षकों को इस बात की जानकारी नहीं होगी, तब तक वे अनजाने में इन विवेचनात्मक अंतर्प्रवेशों के सूत्रधार बने रह सकते हैं।
इसका आसानी से परीक्षण किया जा सकता है, यह पूछकर कि वर्तमान के सबसे प्रभावशाली विचार कौन से हैं। परंपरागत रूप से यह पितृसत्ता थी, लेकिन आज, स्पष्ट उम्मीदवारों में नवउदारवादी पूंजीवाद, तथाकथित 'हितधारक पूंजीवाद' और 'ट्रांसह्यूमनिज़्म (वैश्विकतावादी संगठन, WEF के), एआई-केंद्रित प्रवचन, और चिकित्सा अत्याचार (विवेचनात्मक चिकित्सा तानाशाही, जो कोविड के समय में स्पष्ट थी, जैसा कि जियोर्जियो ने बताया) अगमबेन में खुलासा किया गया अब हम कहां हैं?विद्यार्थियों को अपने चिंतन और कार्यों को नियंत्रित करने के वैचारिक प्रयासों को समझने में सक्षम होना चाहिए, इसलिए यह अनिवार्य है कि विश्वविद्यालय ऐसे पाठ्यक्रम तैयार करें जो इन भाषाई रणनीतियों का परिचय प्रदान करें। ऐसा न करने पर, विद्यार्थी उन वैचारिक प्रयासों के विरुद्ध रक्षाहीन हो जाते हैं जो उनके कार्यों को मनमाने ढंग से प्रभावित करते हैं।
त्रिवियम के बाद क्वाड्रिवियम आया, जिसमें अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान, या सामूहिक रूप से गणितीय कलाएँ शामिल थीं। खास बात यह है कि इन दोनों घटकों को संपूर्ण शिक्षा के लिए आवश्यक माना जाता था। आज, इसके समकक्ष एक ओर मानविकी और सामाजिक विज्ञान माने जाने वाले विषयों (कम से कम कुछ) और दूसरी ओर प्राकृतिक विज्ञान के अंतर्गत आने वाले विषयों (कुछ) का संयोजन होगा। इसका लाभ यह होगा कि छात्र इन व्यापक वैज्ञानिक क्षेत्रों में से किसी एक में 'विशेषज्ञता' हासिल करने के बजाय, पहले की तुलना में अधिक व्यापक ज्ञान प्राप्त कर सकेंगे, न कि केवल कुछ क्षेत्रों को।
यह सच है कि बीते युगों (जैसे मध्य युग) में यह करना आसान था, जब प्रचलित विश्वदृष्टि निरक्षर लोगों के लिए भी सुलभ थी। उदाहरण के लिए, रोमनस्क और विशेष रूप से गोथिक गिरजाघरों की रंगीन कांच की कला (प्रकाश के सावधानीपूर्वक उपयोग के साथ) के माध्यम से, जो उपासकों को उनकी विश्वदृष्टि को दृश्यमान बनाती थी। आज दुनिया की जटिलता, विशेष रूप से तथाकथित 'नेटवर्क समाज' के स्वरूप को देखते हुए, किसी भी प्रकार की सुसंगत समझ को लगभग असंभव बना देती है, फिर भी, शिक्षण और अधिगम के लिए बौद्धिक रूप से सूक्ष्म दृष्टिकोण अपनाने से यह संभव है।
मानविकी और प्राकृतिक (साथ ही न्यायिक) विज्ञानों को एकीकृत करने के विचार के एक न्यूनतम अनुप्रयोग के उदाहरण के रूप में (जिस प्रक्रिया में बौद्धिक सामंजस्य का एक स्तर प्राप्त होता है), मैं विभिन्न संकायों के द्वितीय वर्ष के विश्वविद्यालय के छात्रों (सोफोमोर) को विज्ञान के दर्शन पर एक पाठ्यक्रम पढ़ाया करता था - ये सभी एक बड़े व्याख्यान कक्ष में एकत्रित होते थे। इसका उद्देश्य उन्हें रोजमर्रा के 'जीवन जगत' के ज्ञान और विज्ञान के बीच अंतर को समझने के लिए दार्शनिक आधारभूत ज्ञान प्रदान करना था, साथ ही उन विविध विज्ञानों में परिकल्पनाओं और सिद्धांतों की ज्ञानमीमांसीय और सत्तामीमांसीय स्थिति को समझना था जिनका वे अध्ययन करते हैं, और ये किस प्रकार जीवन जगत में निहित हैं।
कुल मिलाकर, छात्रों ने इस पाठ्यक्रम के बारे में सकारात्मक प्रतिक्रिया दी कि क्या इससे उन्हें अपने वैज्ञानिक दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिली। कुछ छात्र तो इसके बाद दर्शनशास्त्र के पाठ्यक्रमों में दाखिला लेने के लिए भी प्रेरित हुए। कहने का तात्पर्य यह है कि इस प्रकार का दार्शनिक मध्यस्थता वाला दृष्टिकोण छात्रों के अध्ययन और उनके द्वारा अपनाई जा रही तेजी से बदलती दुनिया के बीच अक्सर दिखने वाले अत्यधिक भ्रामक अंतर को कुछ हद तक सुसंगत बनाने में अत्यंत आवश्यक भूमिका निभाता है।
आज की दुनिया शायद – कम से कम संभावित रूप से – कल्पना से परे सबसे भ्रमित करने वाली दुनिया है, आंशिक रूप से इसलिए क्योंकि हम एक अभूतपूर्व प्रतिमान परिवर्तन के जन्म के साक्षी बन रहे हैं। Weltanschauungया फिर मिशेल फूको जिसे उपन्यास कहा जाता है एपिस्टेमेयदि आधुनिकता की विशेषता अभी भी मानव जाति के लिए उपलब्ध अनेक दृष्टिकोणों में सामंजस्य खोजने की वैज्ञानिक और दार्शनिक क्षमता में विश्वास थी, तो उत्तर-आधुनिकता ने उस विश्वास को चकनाचूर कर दिया।
19thसदी के कवि और विचारक, चार्ल्स बौडेलेरउन्होंने आधुनिक कवि के सामने आने वाले दो कार्यों के बीच अंतर बताया: एक ओर, उन्होंने कहा, उसे निरंतर गति को पकड़ना होगा। परिवर्तन (बनना) जिसमें लोग सदी के मध्य के आसपास रहते थे, जबकि दूसरी ओर, उन्हें उस चीज़ को प्राथमिकता देनी चाहिए जो है स्थिर, आवश्यक, or स्थायी इस विकास के सागर के भीतर होना।
इसे आधुनिकता और उत्तर-आधुनिकता पर लागू करते हुए, इसे कमोबेश इस प्रकार कहा जा सकता है: आधुनिक परिवर्तन (बनने) के भीतर स्थायित्व (अस्तित्व) को खोजने के अनुरूप है, जबकि उत्तरआधुनिक यह स्थिरता की कीमत पर निरंतर परिवर्तन की स्वीकृति के अनुरूप है। इससे प्रेरणा लेते हुए, उत्तरसंरचनावादी विचारकों, आज हमारे सामने एक प्रमुख शैक्षिक चुनौती यह प्रदर्शित करना है कि हमें सीखना चाहिए कि परिवर्तन (बनना) और स्थिरता (होना) को एक साथ सोचेंक्योंकि वास्तविकता की असीम जटिलता को समझने का यही एकमात्र तरीका है – अरस्तू के पूर्व के 'या तो/या' के तर्क के स्थान पर 'दोनों/और' के तर्क की वैधता को प्रदर्शित करना। इस तरह हम अपने छात्रों को आज की वास्तविकता को समझने में मदद कर सकते हैं।
शैक्षिक दृष्टि से, इसे कई तरीकों से किया जा सकता है। दर्शनशास्त्र, आलोचनात्मक सिनेमा अध्ययन, साहित्य, वास्तुकला और मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत जैसे कुछ विषयों में, इस उत्तर-संरचनावादी अंतर्दृष्टि को आसानी से प्रदर्शित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, साहित्य में, कोई व्यक्ति निम्नलिखित दृष्टिकोण का उपयोग कर सकता है: बारबरा किंग्सोल्वरका उपन्यास, उड़ान व्यवहार (2012), पर प्रकाश डालने के लिए प्रकृति की जटिलता.
यह एक काल्पनिक कथा है जो सभी प्राकृतिक पारिस्थितिकी तंत्रों की परस्पर संबद्धता को उजागर करती है, जो मिलकर पृथ्वी के व्यापक पारिस्थितिकी तंत्र का निर्माण करते हैं, जिसमें मानव समाज एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह सब 'एंथ्रोपोसीन' नामक भूवैज्ञानिक युग के मूल सिद्धांत पर आधारित है, जो मनुष्य की पृथ्वी की परिस्थितियों को बदलने की क्षमता की पुष्टि करता है। विशेष रूप से, किंग्सोल्वर की यह रोचक कहानी एक कीटवैज्ञानिक पारिस्थितिकी तंत्र की पृष्ठभूमि पर आधारित है, जिससे पाठकों को यह समझने में मदद मिलती है कि मानवीय गतिविधियाँ जैविक वास्तविकता को किस प्रकार प्रभावित करती हैं (जिससे दुनिया की सबसे प्रतिष्ठित तितली प्रजातियों में से एक के वार्षिक प्रवास में बाधा उत्पन्न होती है)।
इसका उपयोग दुनिया के सभी जटिल पारिस्थितिक उप-प्रणालियों की घनिष्ठ अंतर्संबंधता को स्पष्ट करने के लिए किया जाता है - भले ही यह 'दिमाग चकरा देने वाला' लगे, हम सभी सचमुच दुनिया की हर चीज से (आपस में) जुड़े हुए हैं, भले ही लाखों मध्यस्थों के माध्यम से। विरोधाभासी रूप से, इसलिए, हम 'पता लगाना' (जैसा कि डेरिडा कहते) हम जो कुछ भी हैं नहींहमारे भीतर: हम स्वयं हैं भी और नहीं भी।.
जटिल अंतर्संबंधों के स्वरूप और निहितार्थों को दर्शाने वाले इस साहित्यिक प्रदर्शन का उद्देश्य विश्वभर के विद्यालयों और विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रम को ऐसे रूपांतरित करने के लिए सशक्त प्रोत्साहन प्रदान करना है जो इस जटिलता को पहचानता और स्वीकार करता हो। इस प्रकार, पाठ्यक्रम का कोई भी भाग अपने परिवेश से अलग-थलग होने का अंधाधुंध संकेत नहीं देगा, बल्कि इसके अपरिहार्य अंतर्संबंधों को स्वीकार करेगा।
विकास सिद्धांतकार यूरी का कार्य Bronfenbrenner यह बात ब्रोनफेनब्रेनर के जटिल सामाजिक परिस्थितियों के विवरण (जिसे 'डेवलकोलॉजी' कहा जाता है) से प्रमाणित होती है कि किसी सामाजिक परिस्थिति में प्रत्येक व्यक्ति की क्रिया दूसरों की क्रियाओं को प्रभावित करती है, जिससे सामाजिक संदर्भ में परिवर्तन आता है और यह परिवर्तन एक बार फिर संबंधित लोगों की भविष्य की क्रियाओं को प्रभावित करता है।
सामाजिक और प्राकृतिक वास्तविकता की इस शुद्ध जटिलता को कई तरीकों से प्रदर्शित किया जा सकता है (जैसे कि साहित्य के माध्यम से, जैसा कि ऊपर दिखाया गया है), जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण तरीका व्यक्ति की जटिलता से संबंधित है। पहचान जिसे अधिकतर लोग भोलेपन से स्थिर, एकात्मक और अपरिवर्तनीय मानते हैं, जैसे कि यह दावा कि 'मैं' am एक उत्कृष्ट चालक। ड्राइविंग कौशल में महारत हासिल करने के बावजूद, सड़क पर एकाग्रता में एक छोटी सी चूक अनजाने में वाहन को मोड़ने और सामने से आ रहे वाहन या सड़क के किनारे लगे पेड़ से टकराने का कारण बन सकती है।
समस्या उपरोक्त वाक्य में 'am' शब्द के साथ है। जैसा कि जीन-पॉल सार्त्र जैसा कि तर्क दिया गया है, यह एक मामला है 'बुरा विश्वास'(असद्भावइस तरह से कुछ भी कहना गलत है, क्योंकि मनुष्य 'अस्तित्ववान' है – 'अस्तित्ववान' यह दर्शाता है कि हम निरंतर भविष्य की ओर 'स्वयं से बाहर' निकलते हैं, और किसी भी क्षण 'मैं' जो इतने आत्मविश्वास से कहता है, वह उलट सकता है। जैसा कि उन्होंने कहा, हम 'स्वतंत्र होने के लिए विवश' हैं। इसलिए, किसी की पहचान कभी भी एक बार में पूरी तरह से स्थापित नहीं होती, बल्कि हमेशा भविष्य की अप्रत्याशित घटनाओं और इस तथ्य के कारण बदलती रहती है कि चुनाव करना अपरिहार्य है।
In Lacanian मनोविश्लेषणात्मक शब्दों में, किसी व्यक्ति का कथित तौर पर 'स्थिर' होना स्वयं (या काल्पनिक अहंकार), जिसे हम अपनी अपरिवर्तनीय पहचान का केंद्र मानते हैं, प्रतीकात्मक रजिस्टर (भाषा, जो हमेशा किसी के कथनों में संशोधन की अनुमति देती है) और अप्रतीकात्मक 'वास्तविकता' द्वारा लगातार अस्थिर होता रहता है, जो भाषा और छवियों से परे है। दूसरे शब्दों में, हमारी तथाकथित 'पहचान' व्यक्तिपरकता के नाजुक रूप से परस्पर क्रिया करने वाले रजिस्टरों का एक जटिल, निरंतर परिवर्तनशील मिश्रण है। इसे भी (विमर्श सिद्धांत के साथ) हमारे शिक्षण में छात्रों तक पहुँचाना आवश्यक है, ताकि वे अपनी स्पष्ट 'पहचान' पर संकीर्ण बंधन थोपने के वैचारिक प्रयासों का विरोध कर सकें।
मेरे अनुभव में, एक शैक्षिक दृष्टिकोण जो विद्यार्थियों को इस भोली धारणा से मुक्त करने में प्रभावी है कि हम जिस दुनिया में रहते हैं वह सरल और आसानी से समझ में आने वाली है, वह है उन्हें 18 के विचार से परिचित कराना।th19वीं सदी के विचारक इमैनुअल कांट ने अपने दर्शन को चिंतन में 'कोपरनिकस क्रांति' लाने वाला बताया था। उनका कहना अतिशयोक्ति नहीं था। जिस प्रकार कोपरनिकस ने सिद्ध किया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, बल्कि यह हमारे सौर मंडल के अन्य ग्रहों के साथ सूर्य की परिक्रमा करती है, उसी प्रकार कांट ने तर्क दिया कि हमें अपने ज्ञान के आधार की अवधारणा को बदलना होगा।
यह सोचने के बजाय कि दुनिया हमारे दिमाग पर अपनी छाप छोड़ती है और इस प्रक्रिया में ज्ञान उत्पन्न करती है, कांट ने यह प्रदर्शित किया कि हमारी ज्ञान क्षमताएं (जिसमें हमारी 'तर्कशक्ति' या कारण) – अर्थात्, (इंद्रिय) रूपों अंतर्ज्ञानअर्थात् स्थान और समय, हमारी अवधारणाएँ समझ, तथा 'शुद्ध तर्क, जो इसकी सीमाओं को संबोधित करता है - ज्ञान के लिए 'औपचारिक' स्थितियाँ प्रदान करता है, जबकि 'अनुभव की विविधता' (जिसे हम 'अनुभवजन्य दुनिया' कहते हैं) 'भौतिक सामग्री' प्रदान करती है जिसे समझ की अवधारणाओं (श्रेणियों) जैसे कि कारणता, तौर-तरीका, गुणवत्ता, मात्रा और पदार्थ के माध्यम से समझा जाता है।
संक्षेप में कहें तो, कांट ने यह दिखाया कि मानवीय तर्कशक्ति किसी भी चीज़ को जानने की मूलभूत पूर्व शर्त है। इसके बिना, हम 'संसार' को एक तर्कसंगत रूप से संरचित संपूर्ण इकाई के रूप में नहीं जान सकते। ऐसा करने में, कांट ने दोनों पक्षों के बीच मध्यस्थता की। तर्कवादीजिन्होंने दावा किया कि केवल तर्क ही दुनिया को जान सकता है, और अनुभवतावादियोंजिन्होंने यह तर्क दिया कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए केवल अनुभव ही पर्याप्त है।
अपने 'अतींद्रियजन्य' तर्क के दर्शन को अभिव्यक्त करने की प्रक्रिया में (नहीं (अति उत्कृष्ट; इसमें बहुत बड़ा अंतर है), उन्होंने वर्नर हाइजेनबर्ग और नील्स बोहर के क्वांटम यांत्रिकी की भविष्यवाणी की, जो इस सिद्धांत पर आधारित है कि किसी चीज को मात्र देखने मात्र से ही उसमें परिवर्तन आ जाता है।इस अंतर्दृष्टि के अंतर्निहित विरोधाभासी तर्क पर विचार करने से हमारी दुनिया की जटिलता लगभग असहनीय रूप से बढ़ जाती है।Bildungsroman उपन्यास जॉन द्वारा फाउल्स, शीर्षक Magusयह कांट के क्रांतिकारी ज्ञानमीमांसा, लाकान के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत और क्वांटम यांत्रिकी के बीच संबंधों को पढ़ाने के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।
छात्रों के अधिगम को बेहतर बनाने के लिए एक साहित्यिक कलाकृति की ओर इशारा करने से जर्मन दार्शनिक और लेखक फ्रेडरिक शिलर के दावे की वैधता की ओर ध्यान आकर्षित करने का अवसर मिलता है, – उनके किताब, पत्रों पर सौंदर्य शिक्षा मानव जाति का (1795) – कला अपनी समस्त विविधता में शिक्षा तक पहुँचने का उपयुक्त मार्ग है, क्योंकि कला, जिसमें सौंदर्य को निस्वार्थ भाव से देखा जाता है, राजनीतिक स्वतंत्रता और नैतिक सद्भाव प्राप्त करने का आवश्यक साधन है।
उदाहरण के लिए: जिसने भी बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी सुनी हैth सिम्फनी (1824; शिलर पर आधारित) कविता'जोय के लिए क़सीदाविशेषकर कोरस (एकल सहित) आंदोलन – सुंदर और मार्मिक गीतात्मक आश्वासन के साथ, कि 'एले मेन्सचेन वर्डन ब्रुडर, वो दीन सैन्टर फ्लुगेल वेल्ट('जहां आपकी कोमल पनाह मिलती है, वहां सभी लोग भाई बन जाते हैं') - ये शब्द कला की परिवर्तनकारी सौंदर्यपरक (और शैक्षिक) शक्ति की गवाही देते हैं। यदि विश्वभर के लोग इस भावपूर्ण संगीत रचना को सुनकर प्राप्त होने वाले शक्तिशाली सौंदर्यपरक अनुभव के अनुसार कार्य करें, तो शायद दुनिया युद्धों से कम त्रस्त होगी।
यह बात पीटर वेयर की शानदार फिल्म में भी स्पष्ट है। मृत कवि समाज (1990) में, एक ओर रोमांटिसिज़्म और प्रबोधन के संयोजन और दूसरी ओर संकीर्ण, सैन्यवादी प्रत्यक्षवाद के बीच तनाव देखने को मिलता है। वियर शेक्सपियर के विचारों का उपयोग करते हैं। एक मिडसमर नाइट का सपना कल्पना (ओबेरॉन और टाइटेनिया का जंगल) और तर्क (एथेंस) के बीच स्पष्ट विरोध को प्रदर्शित करने के लिए, जिसका समाधान तब होता है जब यह पता चलता है कि परिपक्व तर्क का पूर्ण प्रयोग (प्रेमियों की ओर से) कल्पना के मोहक जंगल से गुजरने की पूर्वधारणा रखता है, जहां पक अपनी शरारतें करता है।
संयोगवश, शेक्सपियर की असाधारण प्रतिभा इस कॉमेडी में पूरी तरह से प्रदर्शित होती है, जहाँ कांट से 150 वर्ष पहले ही वे यह प्रदर्शित कर देते हैं कि कल्पना तर्क के विपरीत नहीं है। (जैसा कि दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों का तब तक मानना था), लेकिन मूलतः भाग इसका अर्थ है - जिसे कांट ने उत्पादक और पुनरुत्पादक कल्पना कहा था, जिसके बिना ऐसी कोई दुनिया नहीं होगी जिसे समझा जा सके।
वेइर की यह फिल्म एक सिनेमाई उत्कृष्ट कृति है, जो किसी भी तरह से इससे कम नहीं है। गेसमटकुंस्टवर्क कला का संपूर्ण कार्य, जहाँ तक यह साहित्य, रंगमंच, संगीत और सिनेमा को एक समग्रता में समाहित करता है, शिक्षण और अधिगम के लिए पर्याप्त अवसर खोलता है, जिसके दौरान छात्रों को उस दुनिया को समझने के लिए नई अवधारणाएँ विकसित करने का अवसर मिलता है जिसमें हम रहते हैं। उनके लेखन में - विशेष रूप से कला और स्थापत्य – अमेरिकी दार्शनिक, कार्स्टन हैरीज़यह समान प्रकार के उपदेशात्मक और व्याख्यात्मक अवसर प्रदान करता है।
विशेष रूप से, उनका स्मारकीय वास्तुकला का नैतिक कार्य (1997) – जो कि दर्शनशास्त्र की रचना होने के बावजूद, लगभग एक के रूप में वर्णित किया जा सकता है गेसमटकुंस्टवर्क इसके अलावा (पाठ के साथ परस्पर क्रिया करने वाले चित्रों के प्रचुर उपयोग को देखते हुए) यह हमारे रहने वाले संसार पर एक लेंस के रूप में कार्य करता है। हैरिस वास्तुकला में विभिन्न स्थानिक परिवर्तनों के माध्यम से किसी भावना को व्यक्त करने या व्यक्त करने में विफल रहने के तरीकों को उजागर करने में निपुण हैं। लोकाचारअपनेपन की भावना को गहराई से समझने के उद्देश्य से लिखी गई यह बहुआयामी पुस्तक नैतिक दृष्टि से विश्व में स्वयं को स्थापित करने का एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करती है। शिक्षण की दृष्टि से यह अत्यंत प्रशंसनीय है, क्योंकि यह विद्यार्थियों को उस अक्सर भ्रामक दुनिया की रूपरेखा को समझने में सहायक होती है जिसमें हम निवास करते हैं।
आज, छात्रों को हमारी उलझन भरी, तेजी से जटिल होती दुनिया में आगे बढ़ने के लिए आवश्यक वैचारिक आधार प्रदान करने का कोई भी शैक्षिक दृष्टिकोण तब तक पर्याप्त नहीं होगा जब तक कि वह कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) की (संभावित रूप से) सभ्यता को बाधित करने वाली घटना को संबोधित न करे। यह केवल 'मानव-पश्चात' महत्व का ही नहीं है, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसका 'ट्रांसह्यूमन निहितार्थ। उत्तरमानववाद – विशेष रूप से इसका 'आलोचनात्मक' रूप, जिसे रोसी ने बढ़ावा दिया। ब्रेडोट्टी और अन्य – इसमें सभी जीवित और निर्जीव प्राणियों (जैसे कि एआई) के बीच मनुष्यों के स्थान का मौलिक पुनरीक्षण शामिल है।
मनुष्य की (परंपरागत रूप से) श्रेष्ठता को पुनः स्थापित करने के बजाय, यह उन्हें एककोशिकीय जीवों (यदि इनसे भी अधिक विकासवादी रूप से आदिम प्राणी नहीं) से लेकर सभी पौधों और जानवरों की प्रजातियों से होते हुए कृत्रिम बुद्धिमत्ता तक एक स्पेक्ट्रम पर रखता है, दूसरे शब्दों में, यह स्वीकार करते हुए कि सत्तामीमांसीय समतुल्यता उन सभी प्राणियों में से। नहीं समानता के अर्थ में (जो कि वे नहीं हैं), बल्कि जीवन के विशाल भंडार में उनके विशिष्ट जैविक (या कृत्रिम) स्थान को स्वीकार करने के अर्थ में, जो लाखों साल पहले जीवन के पहले संकेतों के प्रकट होने के बाद से विकसित हुआ है।
फिर से, इसका यह मतलब नहीं है कि सत्तामीमांसात्मक समतुल्यता का अर्थ है मूल्यपरक मानवीय दृष्टिकोण से (मूल्य के संदर्भ में) समतुल्यता; उदाहरण के लिए, कुछ घातक बैक्टीरिया और वायरस को निश्चित रूप से संजोकर नहीं रखना चाहिए। हालाँकि, जब कृत्रिम बुद्धिमत्ता की बात आती है, तो हम एक दुविधा का सामना करते हैं, जिसका साहित्यिक और सिनेमाई विधा (विशेष रूप से नव-) में शानदार ढंग से अन्वेषण किया गया है।नॉईविज्ञान कथा, जिसमें निम्नलिखित रचनाएँ शामिल हैं: रोनाल्ड डी. मूर (Battlestar Galactica) और जेम्स कैमरून ( समापक फिल्में) ये आदर्श हैं, लेकिन इसकी शुरुआत फ्रिट्ज लैंग की 1927 की अग्रणी फिल्म से हुई थी, राजधानी.
क्या दुविधा? संक्षेप में कहें तो, और जैसा कि ऊपर उल्लिखित फिल्मों में दिखाया गया है, मानव निर्मित ये प्राणी न केवल हमारी मानवीय बुद्धि की नकल करते हैं - और कुछ के अनुसार, उससे भी आगे निकल जाते हैं, जो मेरे विचार से एक गलत धारणा पर आधारित है, अर्थात् नाशपाती और तरबूज की तुलना करना - बल्कि कुछ लोगों का मानना है कि वे एक प्रजाति के रूप में हमारे अस्तित्व के लिए ही खतरा हैं।
इसके विपरीत, 'ट्रांसह्यूमनिज़्म यह इस विश्वास पर आधारित है कि एक प्रजाति के रूप में हमारा सच्चा लक्ष्य हर संभव स्तर पर 'मशीन के साथ विलीन' होना है। यह विश्वास एक तरह के धार्मिक आह्वान का रूप ले लेता है, जो इस उम्मीद में निहित है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता जल्द ही विकास के उस स्तर तक पहुँच जाएगी जहाँ तथाकथित 'विलक्षणता' घटित होगी, और मानवता एक नए, अतिमानवीय और पारलौकिक स्तर पर प्रगति करेगी।
यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह एक गहन अमानवतावादी यह स्थिति, जिसे छात्र काल्पनिक, दार्शनिक (विशेष रूप से घटनात्मक) और वैज्ञानिक सामग्री के मिश्रण के शिक्षण के माध्यम से आसानी से समझ सकते हैं, जैसा कि विज्ञान कथा फिल्म में देखने को मिलता है। श्रेष्ठताजो कि ट्रांसह्यूमनिस्ट एजेंडा को लागू करने के परिणामों की पड़ताल करता है।
मुद्दा यह है कि मनुष्यों और एआई संस्थाओं के बीच कुछ निश्चित, स्पष्ट रूप से अविभाज्य तात्विक अंतर हैं (जिनमें कई व्यक्ति, जिनमें मैं भी शामिल हूं [देखें यहाँ उत्पन्न करेंउदाहरण के लिए, [इस पर अन्यत्र विस्तार से चर्चा की जा चुकी है]। इसलिए, मेरा तर्क है कि यह मानना कम से कम जल्दबाजी होगी, यदि निराधार नहीं, कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता मानव जाति के लिए एक पूर्णतः खतरा है। हालाँकि, इस दावे को ठोस रूप से साबित करने के लिए कृत्रिम बुद्धिमत्ता से संबंधित विभिन्न पहलुओं पर गहन विचार-विमर्श की आवश्यकता है।
फिर भी, एक ज़िम्मेदार शैक्षिक दृष्टिकोण कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई), इसके आगे के विकास और मानव जाति के बीच संबंधों की गहन पड़ताल को अनदेखा नहीं कर सकता। न तो प्रलय का परिदृश्य, न ही एआई के साथ विलय करके हमारी शारीरिक सीमाओं को 'पार' करने के कथित अवसरों का ट्रांसह्यूमनिस्टों द्वारा दिया जाने वाला समर्थन (जैसा कि ट्रांसह्यूमनिस्ट हमें आश्वासन देते हैं), स्वीकार्य है। एआई का उन सभी संदर्भों में विश्लेषण करते समय, जहां यह सामने आता है, शिक्षकों को शिक्षण उद्देश्यों के लिए किसी भी सूचनात्मक स्रोत की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, जिसमें विज्ञान कथा भी शामिल है, और मानवता की सौंदर्यपरक शिक्षा के संबंध में शिलर की सलाह को ध्यान में रखना चाहिए।
ऊपर संक्षेप में सूचीबद्ध विषयों और मुद्दों को व्यवस्थित करने के लिए एक उपयुक्त योजनाबद्ध मार्गदर्शिका (अभी भी विचारोत्तेजक) में पाई जाती है। चार मूलभूत प्रश्न इमैनुअल कांट द्वारा प्रतिपादित शुद्ध कारण की आलोचना (1781), अर्थात्:
'मैं क्या जान सकता हूँ?, मुझे क्या करना चाहिए?, मैं क्या आशा कर सकता हूँ?, और मनुष्य क्या है?'
कांट के अनुसार, पहले तीन प्रश्न क्रमशः तत्वमीमांसा (या ज्ञानमीमांसा, कांट की पारंपरिक तत्वमीमांसा की आलोचना को ध्यान में रखते हुए), नैतिकता (या नीतिशास्त्र) और धर्म (के दर्शन) के क्षेत्रों से संबंधित हैं, जबकि चौथा प्रश्न, 'मनुष्य क्या है?', एक व्यापक प्रश्न के रूप में कार्य करता है जो दर्शन के सभी पहलुओं को एकीकृत करता है। कांट ने तर्क दिया कि तत्वमीमांसा (ज्ञानमीमांसा के रूप में) उन चीजों को संबोधित करती है जिन्हें हम समझ सकते हैं। जाननानैतिकता ही यह निर्धारित करती है कि हमें क्या करना चाहिए। doऔर धर्म का संबंध उन चीजों से है जो हम संभवतः आशा अंततः, ये प्रश्न दार्शनिक मानवविज्ञान की केंद्रीय चिंता की ओर ले जाते हैं, जो स्वयं मानवता के स्वरूप को समझने का प्रयास करता है।
इन्हें वर्तमान के लिए एक ढाँचे के रूप में अनुकूलित किया जा सकता है, और चिंतन और कक्षा में होने वाली बहस के माध्यम से इन्हें अनुकूलित करने की प्रक्रिया ही एक गहन शैक्षिक उद्देश्य की पूर्ति करेगी। एक वैचारिक दिशा-निर्देशक, मानो, वर्तमान विश्व में मार्गदर्शन के लिए अत्यंत आवश्यक है, जो अत्यधिक उथल-पुथल से भरा है, जिसे एक कमजोर होते 'एकध्रुवीय' विश्व और एक उभरते 'ध्रुवीय' विश्व के बीच टकराव के रूप में वर्णित किया जा सकता है।बहुध्रुवीय सामाजिक और राजनीतिक वास्तविकता। वर्तमान में लड़े जा रहे युद्ध इसी के लक्षण हैं।
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ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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