कल रात मैं अपने दोस्तों के साथ बाहर गया और इस बारे में एक शानदार बातचीत की कि “अच्छा जीवन” क्या होता है। यह बातचीत कुछ दिन पहले मेरे तीन वयस्क बच्चों और उनके कई दोस्तों के साथ इसी विषय पर हुई मैराथन चर्चा के तुरंत बाद हुई।
केवल मजाक।
वास्तव में, मुझे याद नहीं है कि मैंने आखिरी बार किसी से इस बारे में चर्चा की थी कि हमें अच्छे जीवन को कैसे परिभाषित करना चाहिए और उसका पालन कैसे करना चाहिए। कहने की ज़रूरत नहीं है कि मैंने पिछले कई दशकों से हमारे मीडिया में इस मुद्दे को किसी भी गंभीर तरीके से उठाते नहीं देखा है। जब हम इस बात पर विचार करते हैं कि इस प्रश्न को संबोधित करना 2,500 से अधिक वर्षों से पश्चिमी बौद्धिक जीवन का मुख्य आधार रहा है, तो हमारे लोगों में इसका सामान्य रूप से अभाव, मेरे विचार से, चिंताजनक है।
गुणवत्तापूर्ण जीवन जीने के सर्वोत्तम तरीके पर चर्चा करना, सबसे बुनियादी अर्थ में, इस विचार के प्रति निष्ठा की शपथ लेना है कि मनुष्य के पास, हमारे अधिकांश साथी जानवरों के विपरीत, न केवल यह क्षमता है, बल्कि यह जिम्मेदारी भी है कि वह अपने आंतरिक जीवन और अपने आसपास की सामाजिक वास्तविकता को इस तरह से बदले कि सभी के लिए शांति और संतुष्टि की भावना पैदा हो।
यह सृष्टि की संरचना में अंतर्निहित पूर्व-विद्यमान सद्गुणों के अस्तित्व की भी पुष्टि करता है, जिन्हें यदि हम जीवन में परीक्षण-और-त्रुटि के दौरान खोज लें, या दूसरों के अनुकरण द्वारा हमारी चेतना को उपहार स्वरूप दे दें, तो वे जीवित रहने के अक्सर भयावह अनुभव में बहुत शांति और खुशी ला सकते हैं।
आप सोचेंगे कि हमारे समय में, जब बहुत कुछ परिवर्तनशील है, हम अपनी संस्कृति के हर कोने में अच्छे जीवन की प्रकृति के बारे में चर्चाओं का वास्तविक पुनर्जागरण देख रहे होंगे। लेकिन स्पष्ट रूप से ऐसा नहीं है।
मेरा मानना है कि इसका उत्तर, जैसा कि अक्सर होता है, हमारी संस्कृति के मार्गदर्शक विचारों के प्रक्षेप पथ में पाया जा सकता है। संभवतः दुनिया की किसी भी संस्कृति से अधिक, अमेरिका आधुनिकता की चमक में गढ़ा गया था, जिसका अर्थ है, वह आंदोलन जो 15वीं सदी के मोड़ पर आया था।th और 16th यूरोप में सदियों से चली आ रही इस धारणा को बल मिला है कि मानव जाति ने अपने निर्माता द्वारा उसे सौंपी गई दुनिया की अद्भुत सुंदरता, जटिलता और त्रासदी के भीतर सकारात्मक परिवर्तन लाने की अपनी क्षमता को बहुत कम करके आंका है।
और जैसा कि आने वाली शताब्दियों की भौतिक प्रगति से पता चलता है, वे स्पष्ट रूप से कुछ पर थे। वास्तव में, स्वयं और पर्यावरण के मानव-चालित हेरफेर के लिए उनके मध्ययुगीन पूर्वजों ने कभी कल्पना भी नहीं की थी।
यहाँ मुख्य शब्द मार्जिन है। शुरुआती आधुनिक लोगों में से बहुत कम लोगों का मानना था कि प्रकृति या सर्वशक्तिमान की अवधारणा को त्यागना संभव या वांछनीय था, जिसके मापदंड और जटिलताएँ, उनका मानना था, मानव मन की वैचारिक समझ से बहुत परे थीं। वे जानते थे कि प्रकृति के संबंध में संभव की सीमाओं को पीछे धकेलने के तरीकों में एक तनाव निहित था और इस प्रकार आम तौर पर अपने प्रयासों में विनम्रता की एक स्पष्ट भावना लाते थे।
पिछले सौ वर्षों में इस क्षेत्र में चीजें नाटकीय रूप से बदल गई हैं।
ज्ञानमीमांसा सैद्धांतिक ढाँचे हैं जिन्हें हम वास्तविकता की विशालता के “शीर्ष पर” रखते हैं ताकि इसे हमारी सीमित बुद्धि के लिए अधिक समझने योग्य बनाया जा सके। हम यह विश्वास करते हुए ऐसा करते हैं कि बाहरी को आवश्यक से अलग करके हम हाथ में मौजूद विशेष जांच के मुख्य तत्वों पर बेहतर ढंग से ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।
यह तथ्य अक्सर अनकहा या अनदेखा रह जाता है कि किसी चीज़ को किसी विशेष ज्ञान-मीमांसा ढांचे से बाहर रखने का हर निर्णय अक्सर सांस्कृतिक रूप से उत्पन्न विचारों पर आधारित होता है। पूर्वसिद्ध अधिकारियों या विशेषज्ञों के तर्क इसके मापदंडों को स्थापित करने पर तुले हुए हैं।
उदाहरण के लिए, जबकि पारंपरिक चीनी चिकित्सा का एक चिकित्सक शरीर में ऊर्जा के सबसे निर्बाध और आंतरिक रूप से संतुलित प्रवाह को सुनिश्चित करने को उपचार के मूल में मानता है (जिसमें कोलेस्ट्रॉल के स्तर और अन्य रक्त परीक्षण भी शामिल हैं, जो संभवतः उपयोगी सहायक हैं), वहीं उसका पश्चिमी समकक्ष ऐसी चीजों के बारे में वस्तुतः कोई परवाह नहीं करता है, और जब उनसे उनके बारे में पूछा जाता है, तो वे अक्सर उन्हें आदिम और बेकार अंधविश्वास के रूप में बदनाम करते हैं (एक हजार से अधिक वर्षों के सकारात्मक अनुभवजन्य परिणामों को धिक्कार है)।
आधुनिकता के आगमन के बाद पांच शताब्दियों के दौरान जब पश्चिमी विश्व में भौतिक और वैज्ञानिक प्रगति काफी तेजी से हुई, तो अनेक विचारकों और कर्ताओं ने विश्व की प्रकृति के बारे में अपने अन्वेषणों के तरीके की मूलतः निर्मित प्रकृति के बारे में अपनी चेतना खोनी शुरू कर दी।
जिन संस्थाओं में वे शिक्षित हुए थे और आम तौर पर अपनी गतिविधियों के लिए एक अति-आलोचनात्मक दृष्टिकोण अपनाने के लिए काम करते थे, उनसे प्रोत्साहित न होने के कारण, वे अक्सर वास्तविकता पर अपनी दृष्टि डालते थे, जिन वास्तविकताओं का वे अध्ययन करते थे, उन्हें वे अत्यधिक मध्यस्थता वाली नहीं, बल्कि पूरी तरह से प्रत्यक्ष, प्राकृतिक और सार्वभौमिक प्रकृति की मानते थे।
दरअसल, एक छोटे कॉलेज में प्रोफेसर के रूप में, जहाँ विभिन्न विषयों के विद्वानों के बीच संवाद आम तौर पर एक बड़े विश्वविद्यालय की तुलना में अधिक होता है, मैं अक्सर अपने सहकर्मियों को कठिन और नरम विज्ञान दोनों में चुनौती देता था कि वे इस बात पर विचार करें कि उनके विशेष विषयों की ज्ञानमीमांसा परंपराएँ उन्हें सत्य की खोज के लिए संभावित मूल्य की वास्तविकताओं के प्रति कैसे अंधा कर रही हैं। अक्सर, मेरे सवालों का जवाब खाली निगाहों से दिया जाता था; उनमें से अधिकांश वास्तव में मानते थे कि वे अपने अध्ययन की वस्तुओं को काफी हद तक, यदि पूरी तरह से नहीं, तो प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से देख रहे थे।
यदि उनकी प्रतिक्रियाएं आज हमारी संस्कृति के शिक्षित वर्ग के सामान्य दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती हैं, और दुख की बात है कि मुझे लगता है कि वे हैं, तो हम खुद को एक बहुत ही दिलचस्प और मेरे लिए, भयावह स्थिति में पाते हैं।
अब हमारे पास एक ऐसा प्रतिष्ठित अभिजात वर्ग है, जिसने प्रथम आधुनिकों की अपने आंदोलन के प्रमुख आलोचनात्मक प्रतिमानों की सीमाओं के प्रति गहरी चेतना को काफी हद तक समाप्त कर दिया है, तथा उसके स्थान पर उन्हीं प्रतिमानों की क्षमता में अंधविश्वास को स्थापित कर दिया है, जो उन्हें हमारे आसपास के विश्व के किसी भी और सभी भागों के बारे में, जिसमें उनके साथी नागरिकों के मन भी शामिल हैं, वस्तुनिष्ठ, सर्वज्ञ और समग्र दृष्टिकोण प्रदान कर सकते हैं।
रहस्य? सौंदर्य? विस्मय? आश्चर्य? संयोग?...और वे सभी अन्य भावनाएं और संवेदनाएं जिन्होंने हजारों वर्षों से मानव मन को पारलौकिक शक्तियों और उनकी संभवतः विशाल शक्तियों के चिंतन की ओर अग्रसर किया है?
नहीं, इस नई दुनिया में, इनमें से कोई भी चीज़ प्रासंगिक नहीं है। हमारे शिक्षित दूरदर्शी हमें बार-बार बड़े और छोटे तरीकों से बताते हैं कि एकमात्र रहस्य सिर्फ़ यही है कि इसमें कितना समय लगेगा ताकि वे इसका मानचित्र बना सकें, और इसे अपने उदार नियंत्रण में बंद कर सकें।
इसका अच्छे जीवन को परिभाषित करने, बनाने और जीने की खोज से क्या संबंध है?
खैर, जब तक हम उनकी योजनाओं में विश्वास करते हैं, हम वास्तव में, कथित रैखिक प्रगति और बेहतरी की उनकी ट्रेन पर स्थायी यात्रियों की भूमिका ग्रहण कर रहे हैं। और जबकि कभी-कभी ट्रेनों में यात्रा करना बहुत सुखद हो सकता है, हर दिन उन पर सवारी करना दुनिया को व्यापक रूप से परिकल्पित तरीके से अनुभव करने और उस पर कार्य करने की क्षमता को गंभीर रूप से सीमित कर देता है। समय के साथ, हम खिड़की से गुज़रने वाले परिदृश्यों के प्रति सुन्न हो जाते हैं और हममें से प्रत्येक के लिए क्या संभव है, क्या करना है और यहाँ तक कि क्या सोचना है, इस बारे में संक्षिप्त दृष्टिकोण में डूब जाते हैं और स्वीकार कर लेते हैं।
इस जीवन मुद्रा को अपनाने में हम अनिवार्यतः इस बात पर चर्चा करने की आवश्यकता को समाप्त कर देते हैं कि अच्छा जीवन क्या है।
क्यों? क्योंकि, जैसा कि चर्च ऑफ इनएक्सोरेबल प्रोग्रेस में बपतिस्मा लेने वाले और वहां पूजा करने वाले सभी लोग जानते हैं, मानवीय बेहतरी हमेशा हमारे भविष्य में होगी। यह केवल उन विशेषज्ञों पर अपना विश्वास रखने की बात है जो सब कुछ देख सकते हैं।
कथित रूप से प्रबुद्ध लोगों द्वारा हमारे लिए लाई गई नवीनता की शक्ति में यह विश्वास इतना मजबूत है कि संस्कृति के स्वस्थ बहुमत ने सिस्टम में अपने विश्वास को बनाए रखने के लिए एक हताश प्रयास में, अपने स्वयं के संवेदी और बौद्धिक इनपुट के आधार पर तर्क करने की अपनी क्षमता को पूरी तरह से नकारना सीख लिया है। यह, कई मायनों में, उन कई जीतों में से सबसे बड़ी जीत है जो स्वयंभू विशेषज्ञ वर्ग ने कोविड ऑपरेशन को लागू करने के माध्यम से हासिल की हैं।
-“प्रसार को रोकने के लिए टीका लगवाएं!”
-यह साबित हो चुका है कि टीके संक्रमण को फैलने से नहीं रोकते और लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं!”
-फिर भी, मुझे खुशी है कि मैंने इसे ले लिया, क्योंकि यह और भी बुरा होता!”
क्या इस तथ्य को समझाने के लिए कि हमें नए और बेहतर के पंथ के प्रति लगभग 20 साल लग गए, हमारी दासतापूर्ण आज्ञाकारिता के संकेत के अलावा कोई और तरीका है? शुरू करना इस बारे में चर्चा कि क्या बच्चों को स्कूल में स्मार्टफोन रखने की अनुमति देना एक अच्छा विचार है? क्या यह अनुमान लगाना वाकई इतना मुश्किल था कि हर छात्र के हाथ में टीवी, रेडियो, टेलीफोन कैमरा और पोर्न के अनंत चैनलों के साथ कंप्यूटर का संयोजन शैक्षणिक माहौल को बेहतर बना सकता है? अरे, मैंने इसे खरीदने से इसलिए परहेज किया क्योंकि मुझे डर था कि यह मध्यम आयु वर्ग के मस्तिष्क पर क्या असर डाल सकता है। लेकिन जब बात हमारे बच्चों की आई तो यह टारपीडो के लिए लानत थी क्योंकि, जैसा कि वे कहते हैं, "आप प्रगति को रोक नहीं सकते।"
यह बहुत बुरा है कि अनुभवजन्य सत्यों के आस्था-आधारित इनकारकर्ताओं के इन नए समूहों में से बहुत कम लोगों ने इस बारे में अधिक सोचा है कि समय के साथ विचार और प्रतिमान किस प्रकार अनिवार्य रूप से परिवर्तित होते रहते हैं।
तर्कसंगत आधुनिकता मध्ययुगीन दुनिया की प्रतिक्रिया के रूप में उभरी, जिसने दुनिया को आलोचनात्मक रूप से देखने और अपनी अंतर्दृष्टि के अनुसार उस पर कार्य करने की मनुष्य की अंतर्निहित इच्छा को अत्यधिक रूप से सीमित कर दिया था। हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक मानव भाग्य के विन्यास में मानव इच्छा और मानव बुद्धि को अधिक बड़ी भूमिका प्रदान करने के इस आंदोलन के प्रभावों ने कई सकारात्मक चीजें पैदा कीं।
हालांकि, इस प्रतिमान की निरंतर क्षमता के संदर्भ में, अधिकांश लोगों को स्पष्ट सुधार प्रदान करने के लिए, ऐसा लगता है कि हम बहुत पहले ही तेजी से घटते रिटर्न के दायरे में प्रवेश कर चुके हैं। बड़े पैमाने पर प्रचारित (टीके) से लेकर प्रतीत होने वाले तुच्छ (केवल क्यूआर कोड द्वारा रेस्तरां कोड) तक, "फॉरवर्ड-लुकिंग" प्रौद्योगिकियों के शीर्ष-डाउन अधिरोपण के माध्यम से जीवन की गुणवत्ता में गैर-सुधार और अक्सर स्पष्ट गिरावट के उदाहरण बहुत हैं।
क्या हममें यह स्वीकार करने का साहस है और क्या हम प्रतिदिन हम पर थोपे जाने वाले "प्रगति" के माध्यम से मुक्ति के खोखले वादों को "नहीं" कहना शुरू कर सकते हैं?
या फिर हम, उस मित्र की तरह, जिसके साथ मैंने पहली बार शराब का स्फूर्तिदायक और मुक्तिदायक घूंट लिया था, सीखी हुई मजबूरी के कारण, उसके अब वृद्ध शरीर को हानि पहुँचाते हुए, उसे बेरोकटोक पी जाना जारी रखेंगे, जबकि चौदह वर्ष की आयु में उन घूंटों से जो रोमांच उसने और मैंने अनुभव किया था, वह चला गया है?
ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.
