[निम्नलिखित जूली पोनेसे की पुस्तक का एक अंश है, हमारा अंतिम मासूम क्षण.]
मैं अक्सर सोचता हूँ कि बाबेल के विनाश के बाद के शुरुआती दिनों में वहाँ कैसा माहौल रहा होगा। हमें नहीं पता कि ईश्वर ने वास्तव में उस मीनार को नष्ट किया था, लेकिन कल्पना में खंडहरों की धूल में भटकते, असफल आशाओं और टूटे सपनों के मलबे में जी रहे लोगों की छवियाँ उभर आती हैं। "अब क्या होगा?" उन्होंने ज़रूर सोचा होगा।
बाबेल की कहानी की एक दिलचस्प बात यह है कि यह मीनार सिर्फ़ स्वर्ग तक पहुँचने के अहंकारी प्रयास के लिए नहीं, बल्कि आपस में एकता बनाए रखने के लिए बनाई गई थी। "आओ, हम अपने लिए एक शहर और एक मीनार बनाएँ...; वरना हम तितर-बितर हो जाएँगे..." इसके लिए उन्हें दोष देना मुश्किल है।
कोविड की कहानी ने एकता के हमारे अपने लक्ष्य को उजागर किया, जो एक महान लक्ष्य था: "हम सब इसमें साथ हैं," "अपना योगदान दें।" हालाँकि यह 2020 में ही स्पष्ट हो गया था, लेकिन एक खास तरह की एकता की ओर एक सामाजिक-सांस्कृतिक बदलाव - एकरूपता से एकता - वर्षों पहले ही गति पकड़ने लगा था।
बाबेल जैसी भव्य काल्पनिक मानव परियोजना को पूरा करने के लिए, समय में एक दरार डालने या किसी वायरस को मिटाने के लिए, व्यक्तिगत अंतर के लिए बहुत कम जगह है। अगर कोई अलग तरह की ईंट बनाने में समय लगाना चाहे या आनुवंशिक हेरफेर के व्यापक अर्थ पर विचार करने के लिए रुकना चाहे, तो परियोजना की गति धीमी पड़ जाएगी। व्यक्तिवाद - समूह से अलग अपनी पहचान का बोध - सामूहिक काल्पनिक परियोजनाओं के लिए एक खतरा है और चूँकि यही आज हमें परिभाषित करता है, इसलिए यह हमारे समय के लोकाचार के लिए सबसे बड़ा खतरा है। हमें बताया जाता है कि एक भव्य मानव परियोजना के लिए अपना व्यक्तिगत जीवन एक उचित बलिदान है, और ऐसा लगता है कि अधिकांश लोग इसे करने में खुशी-खुशी सहमत हैं।
क्यों?
क्योंकि यह समझौता अमरता का वादा है, स्वयं से भी महान किसी चीज़ का वादा है।
हम जन्म लेते हैं, अपने छोटे से जीवन से जो बन पड़ता है, बनाते हैं, बूढ़े होते हैं और फिर मर जाते हैं। धरती पर हमारा समय पलक झपकते ही बीत जाता है और अगर आप आध्यात्मिक व्यक्ति नहीं हैं, तो आप यही मानते हैं कि बस, अब तो बस। इसलिए हम कृत्रिम रूप से जीवन को लम्बा करने की कोशिश करते हैं या अपनी पहचान किसी समूह के साथ जोड़ देते हैं ताकि कम से कम हम दूसरों के ज़रिए तो ज़िंदा रह सकें। "युद्ध शांति है," "आज़ादी गुलामी है," "हम सब इसमें साथ हैं।" इन्हें बार-बार दोहराएँ और अंततः ये हमारे जीवन में अर्थ भरने का सामान्य, यहाँ तक कि नेक तरीका बन जाते हैं।
अगर हम मानव इतिहास पर एक नज़र डालें, तो हम तर्क और तकनीक में तेज़ी, फिर मंदी और अंततः पतन के बीच चक्रों की एक श्रृंखला देख सकते हैं। हम नवाचार करते हैं, हम प्रगति करते हैं, और फिर हम स्थिर हो जाते हैं, और कभी-कभी पीछे हट जाते हैं या ढह भी जाते हैं। हमने औज़ार विकसित किए, धातुकर्म को निखारा, प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार किया, और फिर इंटरनेट का। हमारी दुनिया पहले कभी इतनी विशाल नहीं लगी, फिर भी भाषा, जीवनशैली और विचारों में इतनी परस्पर जुड़ी और एकीकृत। कई मायनों में, हम पहले से कहीं ज़्यादा "एक व्यक्ति" होने के करीब हैं। लेकिन कम से कम मेरे जीवनकाल में, चीज़ें इतनी अनिश्चित, इतनी लक्ष्यहीन और निरर्थक कभी नहीं लगीं। जैसा कि कनाडाई गीतकार मैथ्यू बार्बर ने हाल ही में लिखा था: "ओह, हमारे पास ज़्यादा तेज़ औज़ार हो सकते हैं, लेकिन हम हमेशा उनका इस्तेमाल करना नहीं जानते, आख़िरकार हम सिर्फ़ इंसान हैं..."
बेबेल सिर्फ़ कबीलाईवाद की कहानी नहीं है। यह स्थिरता के नुकसान की, एक नई वास्तविकता की ओर विस्थापन की कहानी है। यह न सिर्फ़ दक्षिणपंथी और वामपंथी, समर्थक और विरोधी विचारधाराओं के बीच जो हो रहा है, उसका एक रूपक है, बल्कि हमारी संस्थाओं, हमारी संस्कृति और हमारे भीतर जो बदलाव आ रहे हैं, उसका भी प्रतीक है। यह अलगाव और टूटन की कहानी है।
रूपकात्मक रूप से, मुझे नहीं पता कि हम 'टावर के विनाश' से पहले के दिनों में जी रहे हैं या उसके तुरंत बाद के दिनों में। लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक-दूसरे के साथ हमारी असहमतियाँ मूल हैं; जब अर्थ और नैतिकता की बात आती है, तो हम बुनियादी स्तर पर एक ही भाषा नहीं बोलते।
मैं यह सोचे बिना नहीं रह सकता कि अगर मानवता समय-समय पर इन बाबेल क्षणों से गुज़रती है, तो क्यों? इन सभी "बाबेल क्षणों" में क्या समानता है? क्या हम इन्हें दोहराने के लिए अभिशप्त हैं? और अगर हम उस क्षण को पहचान लेते हैं, तो क्या हम अपनी दिशा बदलने के लिए कुछ कर सकते हैं, ताकि परिणाम कम भयावह हो सकें, जितना कि अन्यथा हो सकता है?
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