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मई 8 परवें, पादरी और मैं नए पोप की घोषणा का इंतज़ार करने के लिए अपने पादरी-कक्ष के बैठक कक्ष में इकट्ठा हुए। बहुत देर बाद, कार्डिनल प्रोटोडेकन ने वे शब्द कहे जिनका हम इंतज़ार कर रहे थे:
एनुनंटियो वोबिस गौडियम मैग्नम; हेबेमस पापम: एमिनेंटिसिमम एसी रेवरेंडिसिमम डोमिनम, डोमिनम रॉबर्टम फ्रांसिस्कम, सैंक्टे रोमाने एक्लेसिया कार्डिनलेम प्रीवोस्ट, क्यूई सिबी नोमेन इम्पोसुइट लियोनेम डेसीमम क्वार्टरम।
मेरी प्रतिक्रिया दोहरी थी। पहली, मुझे कार्डिनल प्रीवोस्ट के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। हालाँकि, मैं इस बात से उत्साहित था कि नए पोप का नाम लियो रखा गया, क्योंकि यह उनके पूर्ववर्ती पोप लियो XIII के शब्द थे कि मैं अप्रैल 2020 में लॉकडाउन के खिलाफ तर्क देता था:
"जीवन की रक्षा सभी का परम कर्तव्य है, और इसमें कमी करना अपराध है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रत्येक व्यक्ति को जीवनयापन के लिए आवश्यक वस्तुएँ प्राप्त करने का स्वाभाविक अधिकार है, और गरीब लोग अपनी मेहनत से कमाई के अलावा किसी अन्य तरीके से इसे प्राप्त नहीं कर सकते।"Rerum Novarum 44)।
तूफान जैसी अल्पकालिक आपदाओं के लिए आरक्षित कार्यकारी शक्तियों की आड़ में, पूरे पश्चिम में नेताओं ने वह किया है जो पहले अकल्पनीय था: उन्होंने आबादी के पूरे हिस्से को काम करने से रोक दिया है। आवश्यक और गैर-आवश्यक के बीच एक निरर्थक अंतर का उपयोग करते हुए (जैसे कि किसी के परिवार के लिए प्रदान करना कभी भी गैर-जरूरी है) हमारे पूरे कार्यबल को तीन समूहों में विभाजित किया गया है: 1.) उच्च वर्ग के पास ऐसे काम हैं जो घर पर अपने पजामा में किए जा सकते हैं , 2.) मजदूर इतने भाग्यशाली हैं कि अभी भी काम पर जा पा रहे हैं, और 3.) जिन्हें जानबूझकर बेरोजगार किया गया है।
ठीक दो दिन बाद, पोप लियो XIV ने विश्वपत्र का संदर्भ दिया Rerum Novarum is कार्डिनल्स कॉलेज को उनका संबोधन:
मुझे लगा कि मुझे भी इसी रास्ते पर आगे बढ़ना है, इसलिए मैंने लियो XIV नाम अपनाने का फैसला किया। इसके पीछे अलग-अलग कारण हैं, लेकिन मुख्य कारण यह है कि पोप लियो XIII ने अपने ऐतिहासिक विश्वकोष में Rerum Novarum पहली महान औद्योगिक क्रांति के संदर्भ में सामाजिक प्रश्न को संबोधित किया। हमारे अपने समय में, चर्च हर किसी को एक और औद्योगिक क्रांति और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के क्षेत्र में विकास के जवाब में अपनी सामाजिक शिक्षा का खजाना प्रदान करता है जो मानव गरिमा, न्याय और श्रम की रक्षा के लिए नई चुनौतियां पेश करता है।
मैं हाल के दिनों में "रेरम नोवारम" वाक्यांश पर काफ़ी विचार कर रहा हूँ, जिसका शाब्दिक अर्थ है "नई चीज़ें"। हाल ही में ब्राउनस्टोन पॉलीफेस फ़ार्म के एक कार्यक्रम में, मैं ब्रेट वीनस्टीन के साथ रात्रिभोज पर बातचीत कर रहा था, जहाँ उन्होंने कृत्रिम बुद्धिमत्ता जैसी नई चीज़ों की समस्या के समाधान की तत्काल आवश्यकता का ज़िक्र किया। मैंने जवाब दिया कि लैटिन में "नई चीज़ें" का एक बेहद नकारात्मक अर्थ है, और लियो XIII के विश्वपत्र में इन शब्दों का अंग्रेज़ी में अनुवाद करने पर "क्रांतिकारी परिवर्तन" लिखा जाता है।
इसने मुझे वापस जाकर इस पुस्तक का प्रारंभिक पैराग्राफ दोबारा पढ़ने के लिए प्रेरित किया। 1891 का विश्वव्यापी पत्र:
कि आत्मा क्रांतिकारी परिवर्तन, जो लंबे समय से दुनिया के देशों को परेशान करना, राजनीति के क्षेत्र से आगे बढ़कर व्यावहारिक अर्थशास्त्र के क्षेत्र में अपना प्रभाव महसूस करना चाहिए था, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। औद्योगिक गतिविधियों के व्यापक विस्तार और विज्ञान की अद्भुत खोजों में, मालिकों और श्रमिकों के बीच बदले हुए संबंधों में, कुछ मुट्ठी भर व्यक्तियों के विशाल भाग्य और आम जनता की घोर गरीबी में, श्रमिक वर्गों की बढ़ती आत्मनिर्भरता और आपसी घनिष्ठता में; और अंततः, व्याप्त नैतिक पतन में, अब उत्पन्न हो रही परिस्थितियों की गंभीर गंभीरता हर मन को पीड़ादायक आशंका से भर देती है; बुद्धिमान लोग इस पर चर्चा कर रहे हैं; व्यावहारिक लोग योजनाएँ प्रस्तावित कर रहे हैं; लोकप्रिय बैठकें, विधायिकाएँ और राष्ट्रों के शासक सभी इसमें व्यस्त हैं - वास्तव में ऐसा कोई प्रश्न नहीं है जिसने जनता के मन पर गहरी पकड़ बना ली हो।
मैं इस बात से चकित था कि 130 साल पहले लिखे गए ये शब्द ऐसे लगते हैं जैसे कि वे आज भी लिखे जा सकते हैं, खासकर 2020 में लॉकडाउन के साथ दुनिया भर में धन और शक्ति के बड़े पैमाने पर पुनर्वितरण के बाद, उच्च वर्गों में "विज्ञान" के प्रति पंथ जैसी भक्ति का विस्फोट, और इन कुलीन वर्गों के खिलाफ बढ़ते श्रमिक वर्ग और लोकलुभावन विद्रोह जो विभिन्न देशों में जोर पकड़ रहा है।
जेफरी टकर ने हाल ही में जो कुछ साझा किया, उससे "नई चीजें" फिर से दिमाग में आईं 2024 से उनके शब्द इस विषय पर कि किस प्रकार प्रौद्योगिकी ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पूंजीवाद का स्थान लेने में कॉर्पोरेटवाद को सक्षम बनाया है:
मुझे 1990 के वे दिन अच्छी तरह याद हैं जब पब्लिक स्कूलों ने पहली बार माइक्रोसॉफ्ट से कंप्यूटर खरीदना शुरू किया था। क्या खतरे की घंटियाँ बज गईं? मेरे लिए नहीं। किसी भी व्यवसाय-समर्थक स्वतंत्रतावादी का मेरा एक विशिष्ट रवैया था: व्यवसाय जो भी करना चाहता है, उसे करना चाहिए। निश्चित रूप से सभी इच्छुक खरीदारों को बेचना उद्यम पर निर्भर है, भले ही इसमें सरकारें भी शामिल हों। किसी भी मामले में, दुनिया में कोई इसे कैसे रोकेगा? निजी व्यवसाय के साथ सरकारी अनुबंध प्राचीन काल से ही आदर्श रहा है। कोई नुकसान नहीं किया।
और फिर भी यह पता चला कि भारी नुकसान हुआ था। यह दुनिया के सबसे बड़े उद्योगों में से एक बनने की शुरुआत थी, जो पुराने जमाने के उत्पादक-से-उपभोक्ता बाजारों की तुलना में औद्योगिक संगठन पर कहीं अधिक शक्तिशाली और निर्णायक था। एडम स्मिथ के "कसाई, बेकर और शराब की भठ्ठी" को उन्हीं व्यापारिक साजिशों ने खत्म कर दिया है, जिनके खिलाफ उन्होंने गंभीरता से चेतावनी दी थी। ये विशाल लाभ-लाभ और सार्वजनिक व्यापार निगम निगरानी-संचालित कॉर्पोरेटिस्ट कॉम्प्लेक्स की परिचालन नींव बन गए।
हम इसके निहितार्थों को समझने के करीब भी नहीं हैं। यह पूंजीवाद और समाजवाद के बीच की पुरानी बहसों से कहीं आगे जाता है और पूरी तरह से परे है। वास्तव में यह वह नहीं है जिसके बारे में यह बात है। उस पर ध्यान केंद्रित करना सैद्धांतिक रूप से दिलचस्प हो सकता है लेकिन इसकी वर्तमान वास्तविकता से बहुत कम या कोई प्रासंगिकता नहीं है जिसमें सार्वजनिक और निजी पूरी तरह से विलीन हो गए हैं और हमारे जीवन के हर पहलू में घुसपैठ कर रहे हैं, और पूरी तरह से अनुमानित परिणामों के साथ: कई लोगों के लिए आर्थिक गिरावट और कई लोगों के लिए धन कुछ।
यही कारण है कि न तो वामपंथी और न ही दक्षिणपंथी, न ही डेमोक्रेट या रिपब्लिकन, न ही पूंजीपति या समाजवादी, उस क्षण के बारे में स्पष्ट रूप से बात करते प्रतीत होते हैं जिसमें हम रहते हैं। आज राष्ट्रीय और वैश्विक परिदृश्य पर हावी होने वाली शक्ति तकनीकी-निगमवाद है जो हमारे भोजन, हमारी दवा, हमारे मीडिया, हमारे सूचना प्रवाह, हमारे घरों और हमारे आसपास मौजूद सैकड़ों निगरानी उपकरणों तक में घुसपैठ करती है। हमारी जेब में.
मेरे दिमाग में तुरंत यह बात आई क्रोध के अंगूर जॉन स्टाइनबेक द्वारा लिखित यह पुस्तक उन गरीब किसानों के बारे में है जो भयंकर सूखे के कारण अपने खेतों से बेदखल हो जाते हैं और बैंकों तथा ज़मींदारों की उन हिंसक कार्रवाइयों के बारे में है जो कृषि का मशीनीकरण करना चाहते हैं। 1939 में जब यह पुस्तक प्रकाशित हुई, तो इसे वामपंथी माना गया, यहाँ तक कि कुछ जगहों पर समाजवाद को बढ़ावा देने के संदेह में इसे प्रतिबंधित भी कर दिया गया।
फिर भी, जैसा जोएल सलातिन ने प्रतिबिंबित किया पॉलीफेस कार्यक्रम में, छोटे फार्मों को व्यवसाय से बाहर करने की साजिश रच रहे बड़े कॉर्पोरेट हितों के विरोध की कहानी दक्षिणपंथी चर्चा का विषय बन गई है: "तीस साल पहले, हमारे फार्म पर आने वाले 80% आगंतुक वामपंथी, पर्यावरण प्रेमी, पेड़ों से प्यार करने वाले, उदार पर्यावरण प्रेमी, सनकी थे। आज, हमारे 80% आगंतुक रूढ़िवादी, आस्था-आधारित, दक्षिणपंथी हैं। सनकी।"
मुझे लगता है कि हम राजनीतिक परिदृश्य में एक क्रांतिकारी बदलाव देख रहे हैं। पहले, व्यक्तिवाद और सामूहिकता के बीच युद्ध की रेखाएँ खींची जाती थीं, अहस्तक्षेप एक तरफ सरकारी अतिसूक्ष्मवाद और दूसरी तरफ समाजवादी सरकारी नियंत्रण। हुआ यह है कि पूर्व द्वारा समर्थित एकाधिकारवादी पूंजीवाद, बाद द्वारा समर्थित निर्वाचित और गैर-निर्वाचित सरकारी अधिकारियों के भ्रष्ट कुलीनतंत्र में विलीन हो गया है और आम आदमी और यहाँ तक कि वास्तविकता के विरुद्ध भी युद्ध की घोषणा कर दी है, हर संभव अवसर पर "नई चीजों" के भटकाव का फायदा उठा रहा है।
पॉलीफेस कार्यक्रम में जिस पैनल में मैंने भाग लिया था, उसमें मैंने इन "नई चीज़ों" के क्रांतिकारी बदलाव को ईडन गार्डन में सर्प द्वारा प्रस्तावित विचारों की निरंतरता के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। सृष्टि के क्षण में, मनुष्य स्वयं को शरीर और आत्मा के पूर्ण एकीकरण में, साथ ही न केवल पुरुष और स्त्री के बीच, बल्कि समस्त सृष्टि के साथ पूर्ण एकता का अनुभव करता है। सर्प, एक अर्थ में, ट्रांसह्यूमनिज़्म का आविष्कार करता है, यह सुझाव देते हुए कि वे अपने शरीर द्वारा स्वयं के बारे में बताई गई बातों से आगे निकल सकते हैं और इस प्रकार स्वयं सृष्टिकर्ता के लिए खतरा बन सकते हैं।
इसके बाद आंतरिक विघटन और बाह्य प्रभुत्व व अधीनता की स्थिति उत्पन्न होती है, पुरुष और स्त्री के बीच और साथ ही मनुष्य और शेष सृष्टि के बीच भी। धार्मिक परियोजना, यद्यपि मूल एकांत और एकता को पुनर्स्थापित करने में असमर्थ है, फिर भी इसका उद्देश्य पुनः एकीकरण और पारस्परिक समर्पण को बढ़ावा देना है।
एकाधिकारवादी पूंजीवाद और सामूहिक समाजवाद, दोनों ही भौतिकवादी विश्वदृष्टि में निहित हैं, जो सृष्टि के साथ सामंजस्य बिठाने के बजाय उस पर प्रभुत्व स्थापित करने का प्रस्ताव रखती है। उनके पास "मनुष्य क्या है?" के प्रश्न का कोई समाधान नहीं है, बल्कि वे व्यक्तियों के हृदय में और अधिक विघटन और उन स्वाभाविक संबंधों के विनाश को बढ़ावा देते हैं जो मनुष्य को प्राकृतिक संसार से जोड़े रखते हैं।
वोकिज़्म और सार्वजनिक स्वास्थ्य उपयोगितावाद, दोनों ही यह प्रस्तावित करते प्रतीत होते हैं कि हम "क्रांतिकारी परिवर्तन" को उन "नई चीज़ों" को अपनाकर पूरी तरह से अपनाएँ जो हमें उससे कहीं अधिक बनने का वादा करती हैं जिसके लिए हमें बनाया गया था। यह साँप का सबसे क्रांतिकारी रूप है: हम ईश्वर के बावजूद अपना स्वर्ग बना सकते हैं, बशर्ते हम उसे सृष्टिकर्ता के रूप में अस्वीकार कर दें और स्वयं को वास्तविकता का स्रोत घोषित कर दें। 100वें वर्ष मेंth की सालगिरह Rerum Novarumपोप जॉन पॉल द्वितीय ने कहा उनके विश्वव्यापी पत्र सेंटीसमस एनस समाजवाद की त्रुटि इस प्रश्न के गलत उत्तर से शुरू होती है कि मनुष्य क्या है:
समाजवाद की मूलभूत त्रुटि प्रकृति में मानवशास्त्रीय है। समाजवाद व्यक्ति को केवल एक तत्व, सामाजिक संरचना के भीतर एक अणु मानता है, जिससे व्यक्ति की भलाई पूरी तरह से सामाजिक-आर्थिक तंत्र की कार्यप्रणाली के अधीन हो जाती है। इसी प्रकार, समाजवाद यह भी मानता है कि व्यक्ति की भलाई उसकी स्वतंत्र पसंद, उस अद्वितीय और अनन्य उत्तरदायित्व के संदर्भ के बिना भी प्राप्त की जा सकती है जिसका वह अच्छाई या बुराई के सामने पालन करता है। इस प्रकार मनुष्य सामाजिक संबंधों की एक श्रृंखला तक सीमित हो जाता है, और नैतिक निर्णय के स्वायत्त विषय के रूप में व्यक्ति की अवधारणा, वही विषय जिसके निर्णय सामाजिक व्यवस्था का निर्माण करते हैं, लुप्त हो जाती है। व्यक्ति की इस गलत अवधारणा से कानून का विरूपण, जो स्वतंत्रता के प्रयोग के क्षेत्र को परिभाषित करता है, और निजी संपत्ति का विरोध, दोनों उत्पन्न होते हैं...
इसके विपरीत, मानव व्यक्ति के ईसाई दृष्टिकोण से समाज की एक सही तस्वीर अवश्य ही उभरती है। रेरम नोवरम और चर्च के संपूर्ण सामाजिक सिद्धांत के अनुसार, मनुष्य की सामाजिक प्रकृति राज्य में पूरी तरह से पूरी नहीं होती है, बल्कि विभिन्न मध्यवर्ती समूहों में साकार होती है, जिसकी शुरुआत परिवार से होती है और इसमें आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक समूह शामिल होते हैं जो मानव प्रकृति से ही उत्पन्न होते हैं और उनकी अपनी स्वायत्तता होती है, हमेशा सामान्य भलाई के दृष्टिकोण से (13)।
क्या मैं यह सुझाव दे सकता हूँ कि अगर "नई चीज़ें" ही हमें इस क्रांतिकारी संकट के मुकाम तक ले आई हैं, तो वास्तव में "पुरानी चीज़ें" ही प्रतिक्रांति के हथियार बन जाती हैं। आस्था, परिवार, समुदाय और प्रकृति जैसी चीज़ें ही हमें इस वास्तविकता से रूबरू कराती हैं कि हम असल में इंसान कौन हैं।
एक ऐसे विश्व में जहां भोजन से लेकर लिंग और बुद्धि तक सब कुछ कृत्रिम हो गया है, हमें ईश्वर की छवि और समानता में सृजित पुरुष और महिला के रूप में अपनी प्रकृति को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है।
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रेवरेंड जॉन एफ. नौगले बेवर काउंटी में सेंट ऑगस्टाइन पैरिश में पैरोचियल विकर हैं। बीएस, अर्थशास्त्र और गणित, सेंट विन्सेंट कॉलेज; एमए, दर्शनशास्त्र, डुक्सेन विश्वविद्यालय; एसटीबी, अमेरिका के कैथोलिक विश्वविद्यालय
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