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ह्रास और मृत्यु के बारे में ईमानदारी का समय

ह्रास और मृत्यु के बारे में ईमानदारी का समय 

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मुझे संदेह है कि हममें से अधिकांश लोगों ने एक अंधेरे कमरे में चलने का अनुभव किया है, जिसे हम खाली मानते हैं, केवल किसी को छाया में चुपचाप बैठे हुए हमारी गतिविधियों को देखते हुए पाते हैं। जब ऐसा होता है, यह शुरू में कम से कम एक अचूक अनुभव होता है। 

क्यों? क्योंकि, हालांकि हम अक्सर इसके बारे में बात नहीं करते हैं, कुछ ऐसी चीजें हैं जो हम अकेले में करते हैं, सोचते हैं और खुद से कहते हैं कि हम दूसरों की उपस्थिति में खुद को कभी भी ऐसा करने, सोचने या खुद से कहने की अनुमति नहीं देंगे।

क्या समझने की कोशिश करते समय बॉर्डियू ने फोन किया एक संस्कृति की "संरचना संरचनाएं" यह भाषा के लिए एक उत्सुक कान रखने में मदद करती है, और अधिक विशेष रूप से अभी भी, उन तरीकों को पंजीकृत करने की क्षमता है जिनमें कुछ शब्द हमारे जीवन के दौरान संस्कृति की रोजमर्रा की शब्दावली में प्रवेश करते हैं या छोड़ देते हैं। 

उदाहरण के लिए, जो शब्द कभी हमारी सबसे क्रूर भावनाओं की अभिव्यक्ति के लिए आरक्षित थे, वे सामान्य रूप से मुख्य धारा में चले गए हैं, जबकि गरिमा और अखंडता जैसे शब्द, जो कालातीत और सार्वभौमिक आदर्शों का प्रतीक हैं, आश्चर्यजनक रूप से दुर्लभ हो गए हैं।

उन कुछ मौकों पर जब आज इसका उच्चारण किया जाता है, तो ईमानदारी को ईमानदारी के पर्याय के रूप में उपयोग किया जाता है। जबकि यह गलत नहीं है, मुझे लगता है कि यह शब्द के पीछे छिपी अवधारणा की पूर्णता को छोटा कर देता है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से देखा जाए तो, अखंडता का अर्थ अभिन्न होना है; अर्थात्, "एक टुकड़े में से एक" होना और इसलिए आंतरिक दरारों से काफी हद तक रहित होना। व्यवहार में, इसका मतलब होगा - या अधिक वास्तविक रूप से - लगन से प्रयास करना, अंदर और बाहर एक ही व्यक्ति बनना, जो हम सोचते हैं, और जो हम करते हैं उसके बारे में सोचना।

ऊपर दिए गए अंधेरे कमरे के उदाहरण पर वापस जाने पर, सच्ची अखंडता का मतलब उस बिंदु पर पहुंचना होगा जहां छाया में दूसरे व्यक्ति की अचानक उपस्थिति हमें परेशान नहीं करेगी। क्यों? क्योंकि वह हममें ऐसा कुछ भी नहीं देख रहा होगा, जिसे हम नहीं देखना चाहेंगे, या जिसे हमने सार्वजनिक रूप से अनगिनत अवसरों पर खुले तौर पर प्रदर्शित नहीं किया है।

मेरा मानना ​​है कि अखंडता के इस विचार का एक महत्वपूर्ण अस्तित्वगत संबंध भी है। इसे एक सक्रिय, ईमानदार और फलदायी संवाद में प्रवेश करने की क्षमता के रूप में अभिव्यक्त किया जा सकता है जो हम सभी की प्रतीक्षा कर रहा है: ह्रास और मृत्यु। यह केवल हमारी अपनी सीमितता के रहस्य की निरंतर और साहसी सगाई के माध्यम से है कि हम समय की बहुमूल्यता को जांच सकते हैं, और यह तथ्य कि प्यार और दोस्ती वास्तव में केवल ऐसी चीजें हो सकती हैं जो इसके अथक से प्रेरित क्रोध को कम करने में सक्षम हों। आगे मार्च।

मैंने अभी जो कुछ कहा है उसमें कुछ भी नया नहीं है। वास्तव में, यह कोर रहा है, यदि नहीं कोर, उम्र भर में अधिकांश धार्मिक परंपराओं की चिंता।

हालाँकि, अपेक्षाकृत नया क्या है, हमारे आर्थिक अभिजात वर्ग और प्रेस में उनके परिचारक मिथक निर्माताओं द्वारा मृत्यु दर के इन मुद्दों को दूर करने के लिए पूर्ण-बोर प्रयास है, और एक नैतिक सार्वजनिक दृष्टिकोण से वे हमें जिस नैतिक मुद्रा की ओर ले जाते हैं।

ऐसा क्यों किया गया है?

क्योंकि इस तरह की पारलौकिक चिंताओं की बात उपभोक्ता संस्कृति के मूल दंभ पर प्रहार करती है जो उन्हें शानदार रूप से समृद्ध बनाती है: कि जीवन अंतहीन उर्ध्व विस्तार की एक प्रक्रिया है, और होना चाहिए, और इस गुरुत्वाकर्षण-विरोधी प्रक्षेपवक्र पर बने रहना ज्यादातर एक मामला है उन अद्भुत उत्पादों में से बुद्धिमानी से चुनाव करने के लिए जो मानव जाति ने, अपनी सभी अंतहीन सरलता में, भविष्य के लिए उत्पादन किया है, और उत्पादन करना जारी रखेगा।

कि दुनिया का भारी बहुमत इस फंतासी में भाग नहीं लेता है और न ही कर सकता है, और स्पष्ट मृत्यु दर के परिसर में रहना जारी रखता है और आध्यात्मिक विश्वासों को अपने दिन-प्रतिदिन के गुस्से को कम करने के लिए जरूरी है, ऐसा लगता है कि इन मिथक निर्माताओं को कभी नहीं लगता है .

कभी-कभी, यह सच है, इन "अन्य" लोगों की दबी हुई चीखें हमारी सार्वजनिक बातचीत की परिधीय पहुंच में खुद को शामिल करने का प्रबंधन करती हैं। लेकिन जितनी जल्दी वे प्रकट होते हैं, उतनी ही जल्दी ही उन्हें निंदा की एक ठोस बारिश के तहत संक्षेप में भगा दिया जाता है, जिसमें धार्मिक कट्टरपंथी या कट्टरपंथी जैसे शब्द होते हैं, ऐसे शब्द जिनका एकमात्र वास्तविक उद्देश्य किसी भी निहित नैतिक दावे की उनकी वास्तविक और तार्किक शिकायतों को दूर करना है।

और अगर, उन्हें और उनकी चिंताओं को कम करने के बाद, वे चिल्लाना जारी रखते हैं, तो हम उन्हें मारने से बिल्कुल भी सुरक्षित नहीं हैं। और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम उन्हें मौलिक रूप से मानव होने का न्यूनतम सम्मान भी नहीं देते हैं, इसके बजाय उन्हें "संपार्श्विक क्षति" जैसे शब्दों के साथ संदर्भित करते हैं और इस संभावना को पूरी तरह से समाप्त कर देते हैं कि वे एक नैतिक दृष्टि का पालन करते हुए मर गए होंगे जो कि हो सकता है कम से कम हमारे "अधिकार" के रूप में सम्मोहक और वैध के रूप में दुनिया के धन का उपभोग जारी रखने और अपनी मृत्यु दर को नकारने के लिए जैसा कि हम फिट देखते हैं।

और यह सिर्फ विदेशी अन्य नहीं है कि हम अपने दृश्य और भावात्मक क्षितिज से "गायब" हो जाते हैं।

बुजुर्गों को एक बार एक अनमोल संसाधन के रूप में देखा जाता था, जो हम सभी को आवश्यक ज्ञान और भावनात्मक गिट्टी प्रदान करते थे क्योंकि हम जीवन की कठिनाइयों को दूर करते थे। अब, हालाँकि, हम उन्हें और उनके अतिक्रमण को दूर कर देते हैं ताकि वे हमारे उन्मादी, स्व-निर्देशित पेप वार्ता पर हमेशा के लिए युवा और अत्यधिक उत्पादक बने रहने के महत्व के बारे में बात न करें।

तो आखिरकार उस संस्कृति का क्या होता है जिसने मृत्यु और ह्रास की प्रमुख मानवीय वास्तविकताओं को सुरक्षित रूप से कोठरी में बंद रखने के लिए समयोपरि काम किया है?

जो होता है वही कोरोना वायरस संकट के बीच हमारी आबादी के एक बड़े हिस्से के साथ हुआ है।

इतने सालों तक अनिवार्य रूप से खुद को यह बताने के बाद कि मृत्यु दर एक इलाज योग्य स्थिति है (हमारे लिए), या जिसका दर्द हम गायब हो सकते हैं (जब हम इसे दूसरों पर जाते हैं), उन्होंने खुद को उस खतरे का सामना करने में काफी हद तक अक्षम पाया जो अब कोरोनोवायरस के लिए है। हमें आधे रास्ते तर्कसंगत और आनुपातिक फैशन में।

क्या मैं यह कह रहा हूं कि कोरोना वायरस कुछ लोगों के लिए वास्तविक खतरा नहीं था? बिलकुल नहीं। इसने एक बहुत ही वास्तविक उत्पादन किया है स्वास्थ्य देखभाल संकट—जो जरूरी नहीं कि एक विशाल के समान हो मृत्यु दर संकट—और स्पष्ट रूप से बहुत से लोगों को मारने की क्षमता रखता है।

लेकिन फिर यह भी कि पिछले तीस वर्षों में इस देश के पसंद के युद्धों की अक्सर नियोजित गरीबी इतनी कुशल हो गई है। और जब हम उन चीजों के बारे में बात करते हैं जिनका मैंने अभी-अभी उल्लेख किया है, तो हम संभावित आपदा के दायरे में नेविगेट नहीं कर रहे हैं, जैसा कि वायरस के साथ हुआ था, बल्कि इसके बजाय स्पष्ट रूप से सिद्ध वास्तविकताओं के क्षेत्र में।

दरअसल, जीवन के नुकसान का ठंडे अंदाज में अनुमान लगाना, और एक्स या वाई रणनीतिक लक्ष्य हासिल करने के लिए कितना आवश्यक है, इसके बारे में निर्णय लेना हमारी आर्थिक और सैन्य प्रणालियों में शामिल है। और इसे साबित करने के लिए हमारे पास एक्चुरियल वैज्ञानिकों की फौज है।

मेडेलीन अलब्राइट के बारे में सोचो हमें बताते हुए बेशर्मी से 60 मिनट नब्बे के दशक में इराक पर अमेरिकी बमबारी के परिणामस्वरूप 500,000 बच्चों की मौत "इसके लायक थी," या हिलेरी क्लिंटन स्क्रीन पर चिल्लाना गद्दाफी के गुदा में संगीन प्रहार से मौत के बारे में, एक ऐसी घटना जिसके कारण लीबिया का विनाश हुआ और अफ्रीका के पूरे उत्तरी आधे हिस्से में हजारों अतिरिक्त मौतें हुईं। या इराक पर आक्रमण के कारण हुई सैकड़ों हजारों मौतें, या यमन की दयनीय गरीब और हैजा से पीड़ित आबादी पर अमेरिका समर्थित बमबारी। यदि आप मृत्यु दर के वास्तविक संकट की तलाश कर रहे हैं, तो मैं आपको तुरंत सही दिशा में इंगित कर सकता हूं।

और फिर भी, जब लोगों ने किसी तरह के तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य में कोरोनावायरस से बहुत कम बीमारी और मृत्यु दर को कम करने का प्रस्ताव दिया, और इस बारे में सवाल उठाया कि क्या पूरे पश्चिमी सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था को अपने घुटनों पर लाना है - यह सब पहले से ही वंचितों के लिए पूर्वाभास देता है बढ़ी हुई गरीबी और मृत्यु के मामले में, परिणामी पतन का लाभ उठाने के लिए आरोपित अभिजात वर्ग और डीप स्टेट संचालकों की क्षमता का उल्लेख नहीं करना—अचानक मौत और उसके व्यापार के बारे में बात करना नैतिक संवेदनशीलता का एक भयानक उल्लंघन बन गया।

भारी अंतर क्यों? यह कैसे होता है कि संचित कोविड की मृत्यु टोल - पीड़ितों के स्पष्ट बहुमत द्वारा प्रस्तुत सह-रुग्णताओं की जटिल उलझन पर विचार करते हुए कई जो निश्चित रूप से वायरस के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकते हैं - "सब कुछ बदल दिया" जब कई, कई से अधिक पूरी तरह से टालने योग्य मौतें , कई और साल नहीं?

यह आसान है। क्योंकि असामयिक मृत्यु अब संभावित रूप से "हम" पर आ रही थी - दुनिया के ज्यादातर समृद्ध नागरिक जो उपभोक्तावादी बस्ती में रहते हैं, जो हमेशा अपनी परिचारक भय मशीन के साथ रहते हैं - और "उन्हें" नहीं। का आंकड़ा होमो कंज्यूमरिकस, अपने बड़े पैमाने पर धर्मनिरपेक्ष और जीवन के भौतिकवादी दृष्टिकोण के साथ, बिल्कुल इसके साथ नहीं रखा जाएगा, साहस और समानता के साथ मृत्यु दर के रहस्यों का सामना करने के लिए कहा जा रहा है, जिस तरह से उसके पूर्वजों ने थोड़े समय पहले तक किया था, और 6 के ऊपर का रास्ता ग्रह पर अरब अन्य लोगों को अभी भी हर एक दिन वास्तविक समय में करना चाहिए।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.

Author

  • थॉमस हैरिंगटन

    थॉमस हैरिंगटन, वरिष्ठ ब्राउनस्टोन विद्वान और ब्राउनस्टोन फेलो, हार्टफोर्ड, सीटी में ट्रिनिटी कॉलेज में हिस्पैनिक अध्ययन के प्रोफेसर एमेरिटस हैं, जहां उन्होंने 24 वर्षों तक पढ़ाया। उनका शोध राष्ट्रीय पहचान और समकालीन कैटलन संस्कृति के इबेरियन आंदोलनों पर है। उनके निबंध यहां प्रकाशित होते हैं प्रकाश की खोज में शब्द।

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