बलि का बकरा तंत्र

कोविड-19 महामारी के दौरान जैव-राजनीतिक नीतियों की एक श्रृंखला को लागू करने के लिए अधिकारियों को लाइसेंस देने वालों में सबसे प्रमुख प्रवृत्तियों में से एक यह है कि आश्चर्यजनक रूप से भयंकर तीव्रता है जिसके साथ उन्होंने अपने विरोधियों को दबाने और बहिष्कृत करने के लिए खुद को झोंक दिया है। 

इस तरह के असंतुष्ट कम और राजनीतिक रूप से कमजोर लोग हैं, जिन्होंने सुरक्षा के बदले में अपनी स्वतंत्रता को कम करने से रोक दिया है, या अधिक सटीक रूप से, एक नए वायरस से सुरक्षा की संभावना के लिए।

उदाहरण के लिए, जापान में, जहां मैं रहता हूं, कुछ प्रीफेक्चरल गवर्नरों ने, जनता के प्रति अपने भाषण और व्यवहार के बारे में अत्यधिक चौकस रहने के व्यावसायिक कर्तव्य के बावजूद, बिना सोचे-समझे उन नागरिकों को कलंकित कर दिया है जो उनके फरमानों का पालन करने में अनिच्छुक हैं जो उन्हें रहने के लिए दबाव डालते हैं। घर पर। 

मास मीडिया, यद्यपि अक्सर अपने कार्यक्रमों में दृष्टिकोणों और मूल्यों की विविधता की वकालत करता है, ने बेशर्मी से जैविक सुरक्षा पर नागरिक स्वतंत्रता को प्राथमिकता देने वाले व्यक्तियों को कमजोर कर दिया है। ऐसे पुरुष हैं जिन्हें सामूहिक रूप से "मास्क पुलिस" कहा जाता है, जिन्होंने सभी को फेस मास्क पहनने के लिए मजबूर करने के लिए एक नाजायज उपाय का भी सहारा लिया है।

मेरा प्रो-बायोपॉलिटिक्स बहुमत को फटकारने या अल्पसंख्यक को अधिक समझदार होने का दावा करने का कोई इरादा नहीं है। इसके बजाय, मैं "बलि का बकरा तंत्र" की व्याख्या करना चाहता हूं और पाठकों को एक सैद्धांतिक उपकरण प्रदान करता हूं जिसके साथ वे चल रहे संघर्ष पर नए सिरे से विचार कर सकते हैं जो स्वयं वायरस की तुलना में मानवता के लिए कहीं अधिक हानिकारक हो सकता है।

जैसा कि सामाजिक दर्शन में पारंगत व्यक्ति आसानी से और सही तरीके से बता सकता है, इस संदर्भ में दो सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतकार अमेरिकी बहुश्रुत केनेथ बर्क और फ्रांसीसी विद्वान रेने गिरार्ड हैं। उनकी 1945 की पुस्तक में पूर्व के सिद्धांत से परिचित किया जा सकता है उद्देश्यों का एक व्याकरण, और बाद वाले को उनके कई कामों में देखा जा सकता है हिंसा और पवित्र (1972) और बलि का बकरा (1982)। इसके अलावा, जापानी बुद्धिजीवी हितोशी इमामुरा की उनकी चर्चाओं के विस्तार की एक श्रृंखला, जिसे कोई भी उनकी पुस्तक में पढ़ सकता है। आलोचना करने की इच्छा (1987), भी हमारे गंभीर ध्यान के योग्य हैं।

बलि का बकरा तंत्र यह समझाने के लिए एक सट्टा उपकरण है कि कैसे कुछ मानव प्रणालियां, वाक्यांश के काफी व्यापक अर्थों में, अपने आदेश को स्थापित और बनाए रखती हैं। सबसे मौलिक सिद्धांत यह है कि आंतरिक रूप से बहिष्कृत एक इकाई के चक्रीय बलिदान के माध्यम से आदेश प्राप्त किया जाता है और बनाए रखा जाता है। 

आइए हम एक पुरातन प्रणाली का एक सर्वेक्षण करें जिसे तंत्र की सहायता से काफी सुंदर ढंग से स्पष्ट किया जा सकता है: जिस तरह से एक समुदाय की स्थिति एक अराजक से एक आदेशित एक में बदल जाती है। 

एक पाठ्यपुस्तक खाता इस प्रकार होगा। लोगों का एक समूह केवल किसी तरह अन्य समुदायों से अलग होने की स्थिति को पूरा करने से एक स्थिर समुदाय नहीं बन जाता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि आम तौर पर अपने घटकों को एकीकृत करने वाली साझा धारणा के लिए नहीं, इसे केवल एकवचन व्यक्तियों का एक समूह बना रहना है, जिनमें से प्रत्येक के पास सिद्धांतों और मान्यताओं का एक अलग सेट है जिसके अनुसार वह सोचता है, कार्य करता है और न्याय करता है। . 

व्यवस्था प्राप्त करने के लिए विषमता को दूर करना होगा। एक बलि का बकरा नामित करने के लिए - स्पष्ट रूप से किसी व्यक्ति या लोगों को अन्य सदस्यों से गुणात्मक रूप से भिन्न और भेदभाव करने के लिए आवश्यक के रूप में चिह्नित करना - सबसे सहज, विशिष्ट और प्रभावी तरीका है। आंतरिक बहिष्करण के परिणामस्वरूप, शेष एक कंपनी हो सकती है जो निर्मित एकरूपता के आसपास एकजुट हो सकती है, जो बदले में, अपने शिकार के लिए अलग-अलग और सामूहिक रूप से दोषी होने के सामान्य ज्ञान पर खुद को पाती है।

यह स्पष्ट है कि यह किसी भी तरह से मामला नहीं है कि एक दुर्भाग्यपूर्ण बलि का बकरा के बलिदान के द्वारा लाया गया शांति हमेशा के लिए रह सकता है। क्योंकि आदेश, जैसा कि सब कुछ के साथ है, डेल्यूज़ के प्रसिद्ध शब्द "बनना" को उधार लेने के लिए एक सतत स्थिति में है। इसे लगातार प्रयासों के बिना बनाए नहीं रखा जा सकता है, जिसका अर्थ है कि जब तक यह अस्तित्व में रहता है, तब तक एक नए बलि का बकरा नियुक्त किया जाता है और समय-समय पर बलिदान किया जाता है।

तंत्र प्रतिदिन ऐसे विभिन्न आकारों में कार्य करता है जैसे स्कूलों और फर्मों पर धमकाना और इंटरनेट पर भड़कना। न तो गिरार्ड और न ही इमामुरा ने खुद को पूरी तरह से उपन्यास की खोज का प्रस्ताव दिया होगा। इसके बदले में उन्हें विद्वता का दूसरा कार्य करने की आकांक्षा रखनी चाहिए थी, यानी एक ऐसे तथ्य की मौखिक रूप से व्याख्या करना जिसे बहुत से लोग अस्पष्ट रूप से जानते हैं लेकिन सफलतापूर्वक शब्दों में नहीं डाला गया है।

कुछ लोग मौजूदा घबराहट पर विचार करने में तंत्र की प्रयोज्यता से इनकार करेंगे। कुछ लोग यह अनुमान लगा सकते हैं कि यह उन्हें उन्मत्त उत्पीड़न के पीछे एक अचेतन मकसद की पहचान करने में मदद करेगा, जिसने जैव सुरक्षा के उपकरण को स्वीकार करने के लिए पुरुषों और महिलाओं को बहुत नुकसान पहुँचाया है, जबकि अन्य इसे बहुसंख्यकों के हितों के टकराव की ओर इशारा करने के लिए नियोजित कर सकते हैं जो हैं अल्पसंख्यक के प्रति संयुक्त शत्रुता के तहत संकीर्ण रूप से दबा हुआ।

अंत में, प्रत्येक पाठक को यह छोड़ते हुए कि इसे कैसे बनाया जाए, अंत में, मैं इमामुरा द्वारा अपनी मृत्यु से ठीक पहले लिखे गए एक पाठ "द थॉट पर्सिवरिंग इन डिलेमास" को उद्धृत करते हुए निष्कर्ष निकालना चाहूँगा:

“वास्तविक आलोचनात्मक भावना न तो परस्पर अनन्य है और न ही उदार; यह दोनों ध्रुवों की समालोचना करता रहता है, आसानी से कभी समझौता नहीं करता है, और संरचनात्मक जांच का पीछा करता है। यह, अंततः, किसी भी प्रकार की दुविधा में बने रहने वाले विचार के बराबर है। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें... व्यक्ति, विरोधाभासों में रहकर, उसमें अपनी आत्मा को प्रशिक्षित करता है।”

हमें सलाह दी जाएगी कि इस मार्ग को जार्ज कंगुइल्हेम की टिप्पणी के साथ पढ़ें कि "जीने का मतलब वरीयता और बहिष्कार है।" हम लगातार चुनाव किए बिना नहीं रह सकते हैं, यह किसी भी तरह से बलि का बकरा बनाने के लिए हमारे अपरिहार्य होने के बराबर नहीं है। मानसिक रवैया इमामुरा हमें लेने का आग्रह करता है, अगर कोई समाधान नहीं है, तो हमें एक बलि का बकरा पैदा करने के लिए अपने झुकाव का मुकाबला कैसे करना चाहिए, इसका एक सुराग होगा।