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हमारे आस-पास के भूभाग को आकार देने की मानवीय क्षमता अपार है, लेकिन असीमित भी। हालाँकि एक किसान या माली किसी ज़मीन के टुकड़े की भौगोलिक और वानस्पतिक विशेषताओं को बदल या संशोधित कर सकता है, लेकिन ऐसा बहुत कम ही होता है, और वह भी बहुत कम संसाधनों के भारी खर्च की मदद से, कि वह किसी बड़े पहाड़ या पहाड़ी को झील या मैदान में बदल सके।
भूमि जोतने और संस्कृति बनाने का कार्य अंग्रेजी और कई अन्य भाषाओं में किया जाता है। व्युत्पत्ति संबंधी स्तर पर जुड़ा हुआ, दोनों लैटिन क्रिया से व्युत्पन्न हैं क्रोध जिनके विभिन्न अर्थों में शामिल हैं “खेती करना”, “देखभाल करना”, “देखभाल करना”, “सम्मान करना”, “श्रद्धा करना”, “पूजा करना” या “सुशोभित करना।”
और जबकि यह सुझाव देना बेतुका होगा कि किसी क्रिया के एक व्युत्पत्ति का निहित तत्व किसी तरह से दूसरे की अर्थगत सामग्री को निर्धारित करता है, मैं यह सोचने से खुद को नहीं रोक सकता कि क्या ऊपर वर्णित भूमि पर खेती करने के कार्य में निहित सीमाएं फिर भी हमें संस्कृति के निर्माण से संबंधित सीमाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकती हैं।
दूसरे शब्दों में, क्या ऐसा हो सकता है कि हमारे भीतर "कठोर" संज्ञानात्मक संरचनाएं और/या लालसाएं हैं जो इस सीमा को सीमित कर सकती हैं कि हम वास्तव में किस हद तक अपने अस्तित्व और सोच के पिछले तरीकों से व्यापक रूप से विच्छेद उत्पन्न कर सकते हैं?
उदाहरण के लिए, इतिहासकारों के लिए 19वीं सदी के उत्तरार्ध के बारे में बात करना काफी आम है।th सदी को राष्ट्रवाद का युग कहा जाता है, अर्थात् वह समय जब राष्ट्र-राज्य ने स्वयं को यूरोप और शेष विश्व में सामाजिक संगठन के आदर्श रूप के रूप में स्थापित किया।
और उनमें से अधिकांश, स्वयं धर्मनिरपेक्ष लोग होने के नाते, इस "राष्ट्र के उत्थान" को धर्मनिरपेक्ष तरीकों से समझाने की कोशिश की है, जो कि भव्य राजनीतिक सिद्धांतों, व्यापक आर्थिक परिवर्तनों, बुद्धिजीवियों के लेखन और शक्तिशाली राजनेताओं और जनरलों के कार्यों के संदर्भ में कहा जा सकता है।
हालांकि, राष्ट्र-राज्य द्वारा जनता के बीच पैदा किए गए महान और अक्सर खूनी जुनून को देखते हुए, तथा यह देखते हुए कि इसका उदय अधिकांश पश्चिमी देशों में धार्मिक अभ्यास में पहली बड़ी गिरावट के साथ हुआ, कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि राष्ट्र को केवल एक नए, धर्मनिरपेक्ष रूप से प्रभावित पात्र के रूप में चित्रित करना अधिक सटीक होगा, जो कालातीत इच्छाओं के लिए है - जैसे कि सामाजिक एकता की इच्छा और पारलौकिक के साथ जुड़ाव - जो पहले संगठित धर्म द्वारा "सेवा" की जाती थी।
इस बाद वाले समूह के कुछ लोगों, जैसे निनियन स्मार्ट और डेविड केर्टज़र, ने पारंपरिक पश्चिमी अनुष्ठानों, धार्मिक और धार्मिक प्रक्रियाओं के आलोक में राष्ट्रवाद के नाम पर अपनाई जाने वाली असंख्य सांस्कृतिक प्रथाओं का विश्लेषण किया है। उनका काम पढ़ने लायक है।
उदाहरण के लिए, स्मार्ट ऐसे कई तरीकों की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं जिनसे राष्ट्रीय आंदोलन धर्मों में समान पैटर्न अपनाते हैं। पहला है "चिह्न स्थापित करना" जो विश्वासियों को अविश्वासियों से अलग करता है। दूसरा है आध्यात्मिक रूप से "आवेशित" सामग्रियों (जैसे पूर्वज, युद्ध नायक, महान विद्वान, या बस "पवित्र" धरती जो समुदाय को पोषण प्रदान करती है) के नाम पर चिह्न का उत्सव मनाने वाले प्रदर्शनात्मक अनुष्ठानों में शामिल होना। ये अनुष्ठान नागरिक को उसके रोज़मर्रा के जीवन की नीरसता से ऊपर उठाकर उन शक्तियों के साथ संबंध स्थापित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं जो उसके मानक, जीवनकाल-सीमित, स्थान और समय की भावना से परे हैं।
उन्होंने यह भी उल्लेख किया कि किस प्रकार "चिह्नित" राष्ट्रीय भूभाग की रक्षा के लिए नागरिकों के रक्त के बहाव के पवित्र उत्सव को इस संदर्भ में एक धार्मिक कृत्य के रूप में चित्रित किया जाता है, जो सामूहिक रूप से पवित्र "आवेश" को बहुत अधिक बढ़ा देता है, साथ ही उसे उसकी कुछ कम वांछनीय विशेषताओं या आदतों से भी शुद्ध कर देता है।
उनका तर्क है कि इन अनुष्ठानों का अंतिम लक्ष्य आम नागरिक में मानसिक अधीनता की भावना जगाना है, आत्म-हीनता, जिसकी तुलना स्मार्ट उस तरीके से करते हैं जिस तरह हम—या कम से कम हममें से जो 1990 या उसके आसपास पैदा हुए हैं—चर्च या किसी अन्य स्थान में प्रवेश करते समय अपने पारंपरिक व्यवहार को त्यागने के लिए संस्कारित थे, जिसे पारलौकिक शक्तियों के द्वार के रूप में पहचाना जाता है। "एक प्रकार के आत्म-निंदा या आत्म-संयम से मैं अपने मूल्य को कुछ हद तक कम करता हूँ और पवित्र चीज़ों को त्याग का मूल्य प्रदान करता हूँ। लेकिन ऐसा उचित व्यवहार मेरे और पवित्र के बीच का अंतरापृष्ठ खोलता है, और अपने आत्म-निंदा के बदले में मुझे पवित्र चीज़ों का आवेशित आशीर्वाद प्राप्त होता है।"
उनका तर्क है कि इस मानसिक लेन-देन का अंतिम परिणाम एक "प्रदर्शनकारी" है तत्व परिवर्तन जिससे कई व्यक्ति एक सुपरइंडिविजुअल बन जाते हैं," वह आगे सुझाव देते हैं कि यह स्थिति उसी व्यक्ति को औद्योगिक आधुनिकता की विघटनकारी शक्तियों के खिलाफ मजबूत बनाती है, जिसमें बहुत अधिक गतिशीलता, संचार के नए तेज रूप और, विडंबना यह है कि, उस राज्य की "भयंकर मांगें" हैं, जिसे सम्मान देने के लिए उस व्यक्ति को प्रशिक्षित किया गया है।
समकालीन इटली के विद्वान, केर्टज़र, राष्ट्रीय पहचान के प्रारंभिक सुदृढ़ीकरण में निहित धार्मिक रीति-रिवाजों की महत्वपूर्ण भूमिका की पुष्टि करते हैं। हालाँकि, वे उनके महत्वपूर्ण महत्व को भी रेखांकित करते हैं, जैसे कि, मुस्तफा कमाल का तुर्किये या मुसोलिनी का इटली, जहां शक्तिशाली अभिजात वर्ग सांस्कृतिक और राष्ट्रीय पहचान के लंबे समय से चले आ रहे कोडों को मौलिक रूप से और तेजी से बदलने के लिए तैयार हैं, यह देखते हुए कि ये कैसे राष्ट्रवाद के शिक्षक वे अक्सर ऐतिहासिक रूपकों को अपनाते हैं, जो सतही तौर पर, अक्सर उनके वैचारिक विच्छेद के कार्यक्रम के पूरी तरह से विपरीत प्रतीत होते हैं।
उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट है कि मुसोलिनी के लिए इतालवी राष्ट्र को मज़बूत करना कैथोलिक चर्च की मदद या समर्थन करने से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण था। दरअसल, 19 के उत्तरार्ध के अधिकांश इतालवी राष्ट्रवादियों की तरह,th और जल्दी 20th सदियों से, उन्होंने चर्च की दीर्घकालिक शक्ति को सच्ची राष्ट्रीय एकता और शक्ति प्राप्त करने में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक माना।
हालाँकि, वह एक बहुत ही व्यावहारिक राजनीतिक संचालक भी थे और उन्हें एहसास था कि चर्च के साथ खुला संघर्ष उनके हित में नहीं है। समाधान? चर्च के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर करना और फिर पारंपरिक कैथोलिक बयानबाजी और पारंपरिक कैथोलिक प्रतीकात्मकता को पूरी तरह या आंशिक रूप से उनके पिछले संबंधपरक संदर्भों से अलग कर देना, और, जैसा कि नीचे दी गई तस्वीर दर्शाती है, उनमें नए राष्ट्रवादी जुड़ाव भर देना।
हालांकि पहली नजर में यह किसी चर्च की वेदी की छवि प्रतीत होती है, लेकिन वास्तव में यह प्रथम विश्व युद्ध में मारे गए इतालवी लोगों के स्मारक का एक कक्ष है, जिसका निर्माण मुसोलिनी के लंबे शासन (1922-43) के शुरुआती वर्षों के दौरान पूरा हुआ था।
हाँ, वहाँ एक क्रूस है जिसके पीछे पुनर्जीवित ईसा मसीह की एक मूर्ति है। लेकिन इन कैथोलिक प्रतिमाओं के साथ, असंगत रूप से, स्पष्ट रूप से शास्त्रीय प्रतिमा-विज्ञान के कैंडेलब्रा भी हैं, जिन्हें मुसोलिनी की तरह, अपने नए, दृढ़ और एकीकृत इतालवी राज्य के कार्यों को मूर्तिपूजक रोमन साम्राज्य की महानता से जोड़ने के लिए डिज़ाइन किया गया था, और फिर उससे भी अधिक असंगत रूप से, दो तोप के गोले हैं जो आधुनिक राज्य के जीवन-रक्त: सैन्य शक्ति का प्रतीक हैं।
हालांकि, स्मारक के तहखाने के भीतर यह प्रतीकात्मक गतिरोध तब टूट जाता है, जब हम बाहर निकलते हैं और एक विशाल मूर्ति देखते हैं, जो पुनः मूर्तिपूजक-प्रेरित "पंखों वाली विजय" है, जो उस संरचना से कई गुना बड़ी है, जिसमें वेदी स्थित है, तथा जो सब कुछ से ऊंची है।
और यदि स्मारक के पास आने वाला दर्शक उस पारलौकिक प्रकृति के संदेश को न सुन पाए, जो उसके दृष्टिकोण से कैथोलिक प्रतिमा विज्ञान का कोई प्रत्यक्ष संकेत नहीं है, तो वहां तक जाने वाले फ़ोयर के प्रत्येक तरफ पत्थर पर संदेश उत्कीर्ण हैं जो घोषणा करते हैं कि वह एक "पवित्र स्थान" में प्रवेश कर रहा है।
संदेश इससे ज़्यादा स्पष्ट नहीं हो सकता था। इतालवी नेता इतालवी जनता की गहरी जड़ें जमाए कैथोलिक भावनाओं से अपील कर रहे हैं कि वे उन्हें विश्वास की एक नई वस्तु, राज्य, बेचें, जिससे उन्हें उम्मीद है कि उनकी पारलौकिक आकांक्षाओं के पिछले केंद्र, चर्च, को गौण महत्व का स्थान मिल जाएगा।
19वीं सदी के उत्तरार्ध में राष्ट्रवादी संस्कृति योजनाकारों द्वारा किए गए इस और कई अन्य पारलौकिक प्रलोभनों पर विचार करते हुए,th और जल्दी 20th सदियों से (एक बार जब आप देखना शुरू करेंगे, तो उदाहरण अंतहीन होंगे), यह पूछना उचित प्रतीत होता है कि क्या यह रणनीति हमारी संस्कृति के अन्य वैचारिक क्षेत्रों में आमूल-चूल परिवर्तन लाने के समकालीन प्रयासों में भी काम कर रही है।
उदाहरण के लिए, क्या वे वैश्विकतावादी, जो मध्ययुगीन सामंतवाद के एक नए और अधिक पूर्ण रूप से स्वीकारात्मक रूप को जन्म देने के अपने रोगात्मक प्रयास में शारीरिक संप्रभुता और प्रत्येक मानव की अंतर्निहित पवित्रता की धारणाओं को समाप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, जानबूझकर और निंदक रूप से हमारी ईश्वर प्रदत्त स्वतंत्रताओं को छीनने के अपने प्रयासों में उत्कृष्टता की हमारी इच्छा का उपयोग कर रहे हैं?
मुझे कहना होगा "हाँ", और यह कि वैक्सीन संस्कृति हमें उनके दुष्ट जादू के अधीन लाने के इस बहुआयामी प्रयास के केंद्र में है।
ऊपर उद्धृत अंश में निनियन स्मार्ट द्वारा प्रयुक्त ट्रांसबस्टैंटिएशन की अवधारणा ने सदियों से ईसाई और इसलिए, अधिकांश पश्चिमी चिंतन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई है। इसका प्रयोग सबसे अधिक बार यूचरिस्ट की परिवर्तनकारी शक्तियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जब इसे आस्तिक के शरीर में ग्रहण किया जाता है।
हालांकि इस बात को लेकर मतभेद हैं कि यूचरिस्ट क्या है या शरीर में ले जाने पर क्या बन जाता है (कैथोलिक और रूढ़िवादी मानते हैं कि यह चमत्कारिक रूप से शरीर में परिवर्तित हो जाता है)। वास्तविक इस क्षण में मसीह के शरीर को, जबकि प्रोटेस्टेंट इसे उसी प्रक्रिया की संभावना के एक शक्तिशाली प्रतीकात्मक अनुस्मारक के रूप में देखते हैं), वे सभी इस औपचारिक कार्य को बहुत महत्व देते हैं।
इसे आस्तिक की पुनर्जन्म की निरंतर लालसा की चरम घटना के रूप में देखा जाता है (धर्म शब्द लैटिन क्रिया से लिया गया है रेलिगेयर(अर्थात् पुनः बंधना या एक साथ जुड़ना) अपने साथी पुरुषों और महिलाओं तथा ईश्वर की शुद्ध प्रेममयी ऊर्जा के साथ शांतिपूर्ण एकता में।
दूसरे शब्दों में कहें तो, यूखारिस्ट प्राप्त करना, स्वयं की सीमाओं से बचने और एक सहायक मानव संगति का हिस्सा बनने और उन शक्तियों के संपर्क में आने की आशा में, अपनी वैयक्तिकता और व्यक्तिगत संप्रभुता के "उल्लंघन" के लिए स्वेच्छा से समर्पण करने का एक कार्य है, जो स्थान, समय और, निश्चित रूप से, मानव पतन की रोजमर्रा की धारणाओं से परे हैं।
यह आखिरी हिस्सा महत्वपूर्ण है। व्यक्ति इस विश्वास के साथ अपनी संप्रभुता त्याग देता है कि उसके समर्पण से केवल सकारात्मक चीज़ें ही प्राप्त होंगी—ऐसी उपचारात्मक शक्तियाँ जिनकी "मात्र" साथी मनुष्यों से अपेक्षा नहीं की जा सकती—।
आधुनिकता का वादा, एक आंदोलन जो 15वीं सदी के अंत में शुरू हुआ।th सदी का सबसे बड़ा सिद्धांत इस विश्वास पर आधारित है कि मनुष्य, यद्यपि अभी भी ईश्वरीय शक्ति की सनक के अधीन है, फिर भी उसके पास तर्क के माध्यम से अपने भाग्य को नियंत्रित करने की क्षमता है, जो उसने ठीक पिछली शताब्दियों में प्रदर्शित की थी।
जैसे-जैसे जीवन की समस्याओं के लिए वैज्ञानिक सोच के अनुप्रयोग द्वारा प्रदान किए गए भौतिक लाभ आगामी शताब्दियों में बढ़ते रहे, महत्वपूर्ण समर्थकों और व्यवहारियों के बीच इस तरह की सोच (अधिकांश संस्कृतियों में अपेक्षाकृत छोटी अल्पसंख्यक) के बीच यह विश्वास उभरा कि ईश्वर, यदि वह अस्तित्व में है, तो वह मनुष्यों के दैनिक कार्यों में हस्तक्षेप नहीं करता है, या भौतिक रूप से प्रभावित नहीं करता है।
दूसरे शब्दों में, मानव इतिहास में शायद पहली बार, लोगों के एक छोटे लेकिन सामाजिक और आर्थिक रूप से शक्तिशाली समूह ने, कैल्विनवाद के भीतर उभरते हुए चुने हुए लोगों के सिद्धांत से अपने विश्वासों को मजबूत करते हुए, स्वयं को मानवता के सत्तामूलक भाग्य का सच्चा लेखक घोषित किया था।
इतिहास के स्वामी और निर्माता के रूप में मनुष्य के इस विचार ने पुराने महाद्वीप की पारंपरिक संस्कृतियों पर नेपोलियन के सशस्त्र हमलों के दौरान और भी अधिक आक्रामक कदम उठाए।
हालाँकि, 19वीं सदी के पूर्वार्ध में रोमांटिक विद्रोहों के कारणth यूरोप में सदी के अंत में यह बात जल्दी ही उजागर हो गई कि अधिकांश लोग, यदि नहीं तो बहुत से लोग, अपने भाग्य को अपने साथी मनुष्यों की इच्छा पर छोड़ने के लिए तैयार नहीं थे, भले ही ये साथी मनुष्य स्वयं को असाधारण दूरदर्शिता और प्रतिभा से युक्त बताते हों।
और इसका एक सीधा-सा कारण था। ये तथाकथित प्रतिक्रियावादी जानते थे कि अपनी स्वघोषित दूरदर्शिता और सर्वशक्तिमानता के बावजूद, ये "प्रगतिशील" अभिजात वर्ग, जैसा कि प्रकृति के चक्रों की उनकी समझ और गैर- और/या पूर्व-कैल्विनवादी ईसाई धर्म के पाठों ने उन्हें सिखाया था, बाकी सभी मनुष्यों की तरह ही भ्रष्टाचार, लालच और कभी-कभी दूसरों पर अत्याचार करने की इच्छा के अधीन थे।
यह अड़ियल रवैया हमारे बीच प्रगति के संभावित देवताओं की योजनाओं में एक बड़ी बाधा बन गया। और, ईश्वर के प्रति श्रद्धा से रहित एक अभिजात वर्ग के नेतृत्व वाले स्वर्ग के अपने विचार को बेचने के प्रयास में, उन्होंने "जनता" से अपनी अपील को उन्हीं धार्मिक परंपराओं के सांकेतिकता और कर्मकांडों में लपेटना शुरू कर दिया, जिन्हें वे बहुत कमज़ोर करना चाहते थे और अंततः समाप्त करना चाहते थे।
जैसा कि हम देख चुके हैं, ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति 19वीं सदी के उत्तरार्ध के राष्ट्रवादी कार्यकर्ता और नेता थे।th और जल्दी 20th सदियों से। प्रथम विश्व युद्ध में राष्ट्र के नाम पर अपंग होने और मारे जाने की पागल होड़ के रूप में (जैसा कि यादगार रूप से वर्णित किया गया है स्टीफन Zweig उसके में कल की दुनिया) ने स्पष्ट किया कि राष्ट्र को धार्मिक भावना से ओतप्रोत करने के ये प्रारंभिक प्रयास काफी सफल रहे।
लेकिन उस संघर्ष के भयावह नरसंहार और उसके 21 साल बाद हुए उससे भी अधिक विनाशकारी नरसंहार ने राष्ट्र से उसका अधिकांश पारलौकिक "प्रभार" छीन लिया।
इसके स्थान पर, नए अमेरिकी नेतृत्व वाले वैश्विक साम्राज्य के तहत, विज्ञान और विशेष रूप से चिकित्सा विज्ञान को पश्चिमी संस्कृति की चिरस्थायी, यद्यपि अब व्यवस्थित रूप से दबा दी गई, पारलौकिक लालसाओं के नए धर्मनिरपेक्ष पात्र के रूप में बढ़ावा दिया गया।
ऐसा नहीं था कि विज्ञान नया था। पिछली दो शताब्दियों में इस क्षेत्र में बहुत कुछ हासिल किया जा चुका था। हालाँकि, अब यह धर्मनिरपेक्ष जुनून और चिंताओं के शिखर पर लगभग अकेला खड़ा था।
और 1953 में जोना साल्क की "चमत्कारी" खोज के आगमन के साथ, इस नए प्रमुख वैज्ञानिक पंथ को अंततः "यूचरिस्टिक" जुनून की अपनी बहुप्रतीक्षित और बहुत जरूरी वस्तु प्राप्त हुई, व्यापक रूप से और नियमित रूप से वितरित वैक्सीन, जिसके चारों ओर अभिजात संस्कृति के योजनाकार एकजुटता के नए अनुष्ठानों का निर्माण करेंगे, और समय के साथ, बहिष्कार के लिए, बाद में उन लोगों के खिलाफ "निशान स्थापित करने" की आवश्यकता थी जो इस इंजेक्शन और इसके जैसे अन्य लोगों की उत्कृष्ट शक्तियों में विश्वास करने में असमर्थ या अनिच्छुक थे।
धार्मिक और चिकित्सीय अनुष्ठानों के बीच समानताएँ जितनी पहली नज़र में लग सकती हैं, उससे कहीं ज़्यादा हैं। यूकारिस्ट लेने की तरह, टीका लेने का कार्य भी व्यक्ति और शेष समाज के बीच की सामान्य भौतिक बाधा को भेद देता है। और यूकारिस्ट की तरह, व्यक्ति दूसरों के साथ फलदायी एकजुटता पैदा करने के नाम पर, शारीरिक संप्रभुता के इस क्षणिक उल्लंघन के अधीन होता है, या दूसरों द्वारा अधीन किया जाता है।
जैसा कि हमें जनवरी 2021 से 2023 की गर्मियों के बीच लगातार बताया गया था, टीकाकरण करवाकर हम परोपकार के कार्य में संलग्न हो रहे हैं, जो न केवल हमारी अपनी शारीरिक मजबूती को बढ़ाएगा, बल्कि उन विभिन्न समुदायों की भी मजबूती को बढ़ाएगा, जिनका हम हिस्सा हैं।
और समूह एकजुटता के इस आह्वान को और अधिक बल प्रदान करने के लिए, हमें लगातार यह भी बताया गया कि इस नए सामाजिक संस्कार में भाग लेने में किसी भी प्रकार की विफलता न केवल हमारे समुदायों को नुकसान पहुंचा सकती है, बल्कि उन लोगों को भी नुकसान पहुंचाएगी जिन्हें हम सबसे अधिक प्यार करते हैं, अर्थात् हमारे परिवार के सदस्यों को भी।
दरअसल, अपने-अपने झुंडों को ध्यान में रखकर बनाए गए एक वीडियो मेंप्रमुख लैटिन अमेरिकी बिशपों के एक समूह ने - टीकों की धार्मिक प्रकृति को बढ़ावा देने वालों के हाथों में खेलते हुए, उसी तरह जैसे कुछ इतालवी मौलवियों ने राष्ट्र के मुसोलिनी के भौतिकवादी पंथ को पारलौकिक हवाओं से भर दिया था - सभी ने स्पष्ट रूप से एकजुटता-प्रेरक प्रेम की तरंगों के बीच निरंतरता की एक रेखा खींची, जो यूचरिस्ट लेने के कार्य से निकलती है और जो वैक्सीन लेने से गति में आती है।
एक ने कहा, "एक वैश्विक अंतर्संबंधित समुदाय के रूप में हम एक बेहतर भविष्य की तैयारी कर रहे हैं, हम बिना किसी अपवाद के सभी लोगों तक आशा फैलाना चाहते हैं।". उत्तर से दक्षिण अमेरिका तक, हम सभी के लिए टीकाकरण का समर्थन करते हैं."
एक संदेश में, जो यूचरिस्ट के जीवनदायी वादे में विश्वासियों के असीम विश्वास को उन मुनाफ़ा कमाने वाली कंपनियों के अप्रमाणित उत्पादों की ओर मोड़ने के लिए तैयार किया गया है, जो पहले से ही कई अपराधों में दोषी पाई गई हैं, एक अन्य संदेश में कहा गया है: "इस वायरस के बारे में अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है। लेकिन एक बात पक्की है। अधिकृत टीके काम करते हैं, और वे जीवन बचाने के लिए हैं। वे व्यक्तिगत और सार्वभौमिक उपचार के मार्ग की कुंजी हैं।"
फिर एक अन्य ने कहा कि "मैं आपको महान मानव परिवार के सदस्यों के रूप में जिम्मेदारी से कार्य करने, समग्र स्वास्थ्य और सार्वभौमिक टीकाकरण के लिए प्रयास करने और उसकी रक्षा करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं।"
पवित्र और औषधीय रूप से अपवित्र के इस निंदनीय मिश्रण के खेल में पीछे न रहने के लिए, पोप फ्रांसिस ने निम्नलिखित बातें कहीं: "संबंधित अधिकारियों द्वारा अधिकृत टीकों से टीकाकरण करवाना प्रेम का कार्य है, और यह सुनिश्चित करने में मदद करना कि अधिकांश लोग ऐसा करें, यह भी प्रेम का कार्य है, अपने लिए, अपने परिवारों और अपने दोस्तों और लोगों के लिए... टीकाकरण करवाना सामान्य भलाई को बढ़ावा देने और एक-दूसरे की देखभाल करने का एक सरल लेकिन गहरा तरीका है, विशेष रूप से सबसे कमजोर लोगों के लिए।"
क्या नैतिक विवेक और व्यक्तिगत मानवीय गरिमा के विचारों के प्रति स्पष्ट शत्रुता के साथ एक पूर्णतः धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक कार्यक्रम के क्रियान्वयन को उचित ठहराने के लिए संस्कारात्मक भाषा और संस्कारात्मक सोच का विनियोग और अधिक स्पष्ट किया जा सकता है?
हमारे युग की सबसे घातक धारणाओं में से एक यह विचार है कि स्वयं को अधार्मिक घोषित करने से व्यक्ति तत्काल ही उन परमानंद की लालसाओं से मुक्त हो जाता है, जिन्होंने पृथ्वी पर हमारे अनुभव के आरंभ से ही मनुष्यों के बीच धार्मिक अभ्यास को बढ़ावा दिया है।
हमारे साइन-मेकर अभिजात वर्ग में से जो लोग जनता पर नियंत्रण रखने के लिए जुनूनी हैं, वे बेहतर जानते हैं। वे जानते हैं कि ऐसी लालसाएँ मानव मानस में गहराई से समाहित हैं।
और चार्ल्स टेलर ने जिसे हमारा धर्मनिरपेक्ष युग कहा है, उसके आरंभ से ही उन्होंने समकालीन मनुष्य की अपनी ही अन्तर्ग्रही उत्कर्ष की इच्छा के प्रति अंधता का शोषण किया है, तथा इसके लिए उसे पारंपरिक धार्मिक और धार्मिक प्रथाओं का धर्मनिरपेक्ष प्रतिरूप प्रदान किया है, जो उसकी ऊर्जा को उन परियोजनाओं की ओर मोड़ते हैं, जो उनके साथी अभिजात वर्ग के लिए लाभकारी होती हैं, जबकि अस्तित्व और ज्ञान के पारंपरिक रूपों की शक्ति को कमजोर करती हैं।
क्या अब समय नहीं आ गया है कि हम इस खतरनाक और गंदे धार्मिक प्रलोभन और धोखाधड़ी के खेल की वास्तविकता को समझें?
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थॉमस हैरिंगटन, वरिष्ठ ब्राउनस्टोन विद्वान और ब्राउनस्टोन फेलो, हार्टफोर्ड, सीटी में ट्रिनिटी कॉलेज में हिस्पैनिक अध्ययन के प्रोफेसर एमेरिटस हैं, जहां उन्होंने 24 वर्षों तक पढ़ाया। उनका शोध राष्ट्रीय पहचान और समकालीन कैटलन संस्कृति के इबेरियन आंदोलनों पर है। उनके निबंध वर्ड्स इन द परस्यूट ऑफ लाइट में प्रकाशित हुए हैं।
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