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जीवन में कभी न कभी हमें "आरामदायक गाड़ी" का पहला अनुभव होता है।
जो लोग अभी तक इस बारे में नहीं जानते, उनके लिए बता दें कि कंफर्ट कार्ट एक ऐसी कार्ट होती है जिसमें स्नैक्स और ड्रिंक्स होते हैं और जिसे अस्पताल या नर्सिंग होम में अंतिम समय में पहुंचे व्यक्ति के कमरे में पहुंचाया जाता है, ताकि दोस्तों और परिवार के सदस्यों को अपने प्रियजन की मृत्यु की प्रतीक्षा करते समय उनसे दूर जाने का कम कारण हो।
मुझे कंफर्ट कार्ट का अपना पहला अनुभव हमेशा याद रहेगा, क्योंकि यह उसी दिन आया था। मेरी माँ की मृत्युस्ट्रोक के बाद असफल उपचार के बाद दो दिन आईसीयू में बिताने के बाद, मुझसे बार-बार पूछा गया कि क्या उनकी देखभाल शुरू की जाए। जब मैंने अंततः मृत्यु के सक्रिय लक्षण देखे, तो मैंने वेंटिलेटर हटाने की अनुमति दे दी। तुरंत ही आराम देने वाली ट्रॉली हमारे लिए आ गई ताकि अगले तीन घंटे, जिनके अंत में उनकी मृत्यु हो गई, आसान हो सकें। हमेशा व्यंग्यात्मक हास्य का प्रयोग करते हुए, मैंने मज़ाक में कहा कि यह वेंटिलेटर हटाने का इनाम है।
मुझे एक और स्मृति समेटे हुए है जो मुझे कहीं अधिक दुख से भर देती है। कुछ साल पहले मुझे हमारे स्थानीय नर्सिंग होम में एक महिला के लिए बुलाया गया था जो मृत्यु के करीब थी। नर्स ने फोन करके बताया था कि परिवार ने अंतिम संस्कार की इच्छा व्यक्त की है। जब मैं वहाँ पहुँचा, तो वह महिला अपने अँधेरे कमरे में अकेली बेहोश पड़ी थी। समेटे हुए शव को उसके कमरे के बाहर रखा गया था, बिल्कुल वैसा ही जैसा पहले था।
इससे परेशान होकर, मुझे बुलाए गए अनुष्ठान पूरे करने के बाद, मैं यह जानने के लिए नर्स स्टेशन गई कि आखिर हुआ क्या था। उसने जो बताया उससे मेरा दिल टूट गया; परिवार के सदस्य कुछ मिनटों के लिए ही आए थे और जाते समय उन्होंने नर्स से पुजारी को बुलाने के लिए कहा क्योंकि वह यही चाहती। उनका वापस आने का कोई इरादा नहीं था।
2020 की घटनाओं पर मेरी पहली प्रतिक्रिया यही थी कि हमने सभ्यता का पतन कर दिया है, लेकिन 2020 से पहले की यह कहानी बताती है कि हम पहले से ही उस रास्ते पर काफी आगे बढ़ चुके थे। सच्ची सभ्यता इस वास्तविकता का सम्मान करती है कि हम सभी मरेंगे और मरने वालों के साथ कुछ धार्मिक और गैर-धार्मिक अनुष्ठान करना हमारा कर्तव्य है। मृत्यु के बारे में सोचने से बचने के स्पष्ट उद्देश्य से इन अनुष्ठानों का धीरे-धीरे लुप्त होना कोविड उन्माद की नींव बना और इसने इसे और भी तीव्र कर दिया।
अंत्येष्टि प्रथाओं का संक्षिप्त इतिहास
मैं बार-बार इस बात से अचंभित हुआ हूं कि पिछले एक सदी में कैथोलिक समुदायों में अंतिम संस्कार की प्रथाएं कितनी मौलिक रूप से बदल गई हैं, बल्कि सामूहिक स्मृति के उस नुकसान से भी जो लोगों को इसे महसूस करने से भी रोकता है।
मेरी मां मुझे बार-बार बताया करती थीं कि मेरी परदादी की मृत्यु के बाद और उनके अंतिम संस्कार से पहले, उनके पार्थिव शरीर को किसी अंत्येष्टि गृह में नहीं, बल्कि तीन दिनों तक हमारे घर के उस समय के बैठक कक्ष में अंतिम दर्शन के लिए रखा गया था।
मुझे इस बात की भी जानकारी थी कि मेरे दादा-दादी की पीढ़ी के लिए, यह अपेक्षा की जाती थी कि शव को अंतिम संस्कार गृह (जो उस समय मूल रूप से परिवर्तित बड़े घर थे) में निम्नलिखित तीन दिवसीय कार्यक्रम के अनुसार देखा जाएगा: शाम 7-9 बजे, दोपहर 2-4 बजे और शाम 7-9 बजे, और दोपहर 2-4 बजे और शाम 7-9 बजे।
मेरे बचपन तक, लगभग हर मैच देखने का कार्यक्रम दो दिन का हो गया था: शाम 7-9 बजे, फिर दोपहर 2-4 बजे और शाम 7-9 बजे। मुझे अपनी माँ की कई यादें हैं, जो मुझे सार्वजनिक बस में बिठाकर इन मैचों को देखने ले जाती थीं। अक्सर, हम पूरे दो घंटे वहीं रहते थे। एक बार तो मैं काफी लोकप्रिय हो गया था क्योंकि मेरे पास एक वॉकमैन रेडियो था और मैं परिवार को स्टीलर्स के प्लेऑफ़ मैच की जानकारी दे सकता था, जिसे वे इस कार्यक्रम की वजह से नहीं देख पा रहे थे।
जब 2009 में मेरा पुरोहित पद ग्रहण हुआ, तब तक कुछ अंत्येष्टि अनुष्ठान दो दिनों के कार्यक्रम के अनुसार होने लगे थे, लेकिन शाम 7-9 बजे का समय बदलकर शाम 6-8 बजे हो गया था। हालांकि, कुछ अन्य अंत्येष्टि अनुष्ठानों में केवल एक ही दिन, दोपहर 2-4 बजे और शाम 6-8 बजे तक अंतिम दर्शन की व्यवस्था थी।
2020 के लॉकडाउन ने उस गिरावट को और तेज कर दिया जो 2019 में पहले से ही मौजूद थी। अंत्येष्टि से पहले या तो सार्वजनिक दर्शन बिल्कुल नहीं होते थे या शायद समारोह से केवल एक घंटे पहले ही दर्शन होते थे।
इसके अलावा, परिवारों में शव को चर्च में प्रार्थना के लिए ले जाने के बजाय अंतिम संस्कार गृह में संक्षिप्त अंतिम संस्कार समारोह आयोजित करने का विकल्प भी तेजी से बढ़ रहा था। इससे भी अधिक दुखद बात यह थी कि कुछ शवों का बिना किसी रस्म के सीधे दाह संस्कार किया जा रहा था। शव को कब्रिस्तान तक ले जाने की प्रथा भी धीरे-धीरे समाप्त होती जा रही थी।
अंत्येष्टि से पहले तीन दिन की शोक अवधि पूरी तरह से लुप्त होने के कगार पर प्रतीत होती है, जिसके बारे में मेरा तर्क है कि यह हमें कम मानवीय और कम सभ्य बनाता है।
मेरी मां के अंतिम दर्शन के समय, मुझे विश्वास नहीं हो रहा था कि कितने सारे लोग, जिनसे मैं या तो कभी नहीं मिला था या केवल तब मिला था जब मैं इतना छोटा था कि मुझे याद भी नहीं था, केवल इसलिए श्रद्धांजलि देने आए थे क्योंकि उन्होंने शोक संदेशों में उनका नाम पढ़ा था और कर्तव्य और प्रेम से प्रेरित होकर वहां उपस्थित हुए थे।
सभ्य लोग ऐसा ही करते हैं। सभ्य लोग मृत्यु और मरने की प्रक्रिया को सहजता से स्वीकार करते हैं। मृत्यु और मरने से जुड़े रीति-रिवाज उनके लिए अनिवार्य होते हैं, जिसका अर्थ है कि मृत्यु और मरना हमेशा उनकी आंखों के सामने रहते हैं। इन रीति-रिवाजों के लुप्त होने से लोगों के लिए मृत्यु को अपने मन से निकालना आसान होता जा रहा है, और मेरा मानना है कि इन्हीं बदलावों ने 2020 के उन्माद की पृष्ठभूमि तैयार करने में योगदान दिया; लोगों को अपनी मृत्यु के विचार से अत्यधिक भय का अनुभव हुआ।
मेमेंटो मोरी ("मरना याद रखो") सभ्यता के प्रतीक के रूप में
एक बार जब पेंसिल्वेनिया में बार में बैठकर खाना खाना फिर से कानूनी हो गया, तो संयोग से मैं एक ऐसे सज्जन के बगल में बैठा था, जिन्हें मेरी इस शिकायत से बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं थी कि हमें बिना किसी कारण के अपना जीवन जीने से रोका गया है।
मैंने उन्हें कोविड-19 से होने वाली मौतों के आयु वितरण के बारे में समझाने की कोशिश की, और यह तथ्य बताया कि इस तथाकथित महामारी से होने वाली मौतों में से अधिकांश को विशेष रूप से दुखद नहीं माना जा सकता, क्योंकि मरने वाले व्यक्ति ने अपना पूरा जीवन जी लिया था। यह सुनकर वे भड़क उठे और कहने लगे कि हर मौत दुखद होती है। मैंने उनसे व्यंग्यात्मक लहजे में पूछा कि क्या उन्हें लगता है कि 80 वर्षीय व्यक्ति की मृत्यु उतनी ही दुखद है जितनी किसी किशोर की। मुझे आश्चर्य हुआ जब उन्होंने हाँ में जवाब दिया।
इसी क्षण मुझे इस व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्थिति समझ में आई। वह मुझसे उम्र में एक-दो दशक बड़ा था, लेकिन फिर भी अपनी मृत्यु के विचार से वह बहुत असहज था। मृत्यु अभी भी एक ऐसी चीज थी जिससे पूरी तरह से बचना चाहिए, और इसके विपरीत सोचना यह स्वीकार करना होगा कि उसकी अपनी मृत्यु उसके जीवन के अब तक के अधिकांश हिस्से से कहीं अधिक निकट थी।
उन्होंने सभ्यता के रीति-रिवाजों से मिलने वाला सबक कभी नहीं सीखा, और मैं गारंटी दे सकता हूं कि यह इस बात का सीधा परिणाम था कि उन्होंने अपने पूर्वजों की तुलना में मरने वालों और मृतकों के आसपास बहुत कम समय बिताया।
कुछ ही दिनों में, कई ईसाई ऐश वेडनेसडे मनाएंगे, और हम ये शब्द सुनेंगे “मेमेंटो, होमो, क्विया पुल्विस एस, एट इन पुलवेरेम रिवर्टेरिस” (“हे मनुष्य, याद रखो कि तुम मिट्टी हो, और मिट्टी में ही लौट जाओगे।”)।
मृत्यु को याद रखना कोई विकल्प नहीं है। मृत्यु को याद करने से इनकार करना ही ट्रांसह्यूमनिज़्म के पलायनवाद के लिए मन को खोलता है, जिसके लॉकडाउन और प्रतिबंध महज लक्षण थे।
हमें मृत्यु को याद रखना चाहिए।
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रेवरेंड जॉन एफ. नौगले बेवर काउंटी में सेंट ऑगस्टाइन पैरिश में पैरोचियल विकर हैं। बीएस, अर्थशास्त्र और गणित, सेंट विन्सेंट कॉलेज; एमए, दर्शनशास्त्र, डुक्सेन विश्वविद्यालय; एसटीबी, अमेरिका के कैथोलिक विश्वविद्यालय
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