मेरी मित्र और सहकर्मी डॉ. मैरी टैली बॉडेन ने हाल ही में यह महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया है, जिसने महामारी के दौरान कई लोगों को हैरान कर दिया है:
मेरा सुझाव है कि सामाजिक मनोविज्ञान के दो खाते- द मैथियास डेस्मेट का द्रव्यमान गठन सिद्धांत और रेने जिरार्ड का अनुकृति संसर्ग सिद्धांत, इस प्रश्न का उत्तर देने में मदद करता है। महामारी के दौरान हमने जो कुछ अधिक पेचीदा व्यवहार देखे, उनमें से कुछ को समझाने की दिशा में ये दो सिद्धांत भी एक लंबा रास्ता तय करते हैं।
पहला सिद्धांत, जन निर्माण, लोगों के ध्यान में लाया गया जब मेरे मित्र रॉबर्ट मालोन ने संक्षेप में जो रोगन के पॉडकास्ट पर इसका सारांश दिया। जैसे ही लोगों ने अवधारणा के बारे में अधिक जानने के लिए खोज की, इंटरनेट में विस्फोट हो गया। जब लोगों ने "द्रव्यमान निर्माण" की खोज की तो Google के तकनीकी अधिपतियों ने सिद्धांत पर जानकारी को दफनाने के लिए हस्तक्षेप किया। इस साक्षात्कार ने मालोन को स्थायी ट्विटर जेल में डाल दिया और रोगन पर गुस्सा उतारा।
लेकिन डेस्मेट का सिद्धांत ध्वनि सामाजिक सिद्धांत और मनोविज्ञान के एक निकाय पर आधारित है जो पिछले सौ वर्षों में जमा हुआ है। जैसा कि घेंट विश्वविद्यालय के प्रोफेसर डेस्मेट बताते हैं, बड़े पैमाने पर गठन की स्थितियों के तहत, लोग एक कथा में नहीं खरीदते हैं क्योंकि यह सच है, लेकिन क्योंकि यह एक सामाजिक बंधन को मजबूत करता है जिसकी उन्हें सख्त जरूरत है।
सामूहिक (या भीड़) गठन एक समाज में बहुत विशिष्ट परिस्थितियों में उभरता है। पहली शर्त यह है कि लोग दूसरे लोगों से जुड़ाव की कमी, सार्थक सामाजिक बंधनों की कमी का अनुभव करते हैं। उस अकेलेपन की महामारी पर विचार करें जो लॉकडाउन से और भी बदतर हो गई थी। हमारे केवल बंधन आभासी थे, वास्तविक मानव कनेक्शन के लिए एक गरीब प्रतिस्थापन।
दूसरी स्थिति जीवन में अर्थ की कमी है, जो सीधे सामाजिक नेटवर्क-पारिवारिक, पेशेवर, धार्मिक, आदि में अंतर्निहितता की कमी से होती है। डेसमेट ने इस संबंध में उल्लेख किया है कि 2017 में गैलप पोल ने पाया कि 40% लोगों ने अपनी नौकरी का अनुभव किया। पूरी तरह से अर्थहीन, अन्य 20% ने अपने काम में अर्थ की भारी कमी की सूचना दी। केवल 13% ने अपने काम को सार्थक पाया।
मैक्स वेबर से लेकर एमिल दुर्खीम तक के अन्य सामाजिक सिद्धांतकारों ने पश्चिम में पिछली दो शताब्दियों में सामाजिक परमाणुकरण और धार्मिक आयाम के नुकसान की ओर इस प्रवृत्ति का दस्तावेजीकरण किया है। सामूहिक गठन की घटना इस प्रकार 19वीं और 20वीं शताब्दी में अधिक बार हुई, जब मनुष्य और दुनिया के बारे में एक यांत्रिक दृष्टिकोण प्रबल होने लगा।
सामूहिक गठन के लिए तीसरी शर्त जनसंख्या में फ्री-फ्लोटिंग चिंता का उच्च स्तर है। महामारी के दौरान दुनिया भर में इस स्थिति को प्रदर्शित करने के लिए किसी को अध्ययन, चार्ट और ग्राफ़ की आवश्यकता नहीं है - हालाँकि अभी बहुत कुछ है। फ्री-फ्लोटिंग चिंता एक प्रकार का भय है जो किसी विशिष्ट वस्तु या स्थिति की ओर निर्देशित नहीं होता है। अगर मुझे सांपों से डर लगता है, तो मुझे पता है कि मुझे क्या डर लगता है और इसलिए मैं चिड़ियाघर के रेप्टाइल सेक्शन में न जाकर और रेगिस्तान में लंबी पैदल यात्रा न करके इसे प्रबंधित कर सकता हूं।
फ्री-फ्लोटिंग चिंता, जैसे कि एक अदृश्य वायरस द्वारा उत्पन्न चिंता, बेहद असहनीय है क्योंकि किसी के पास इसे संशोधित या नियंत्रित करने का साधन नहीं है। इस राज्य में लंबे समय से फंसे लोग इससे बचने के लिए किसी न किसी तरह से बेताब हैं। वे असहाय महसूस करते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि मन की इस प्रतिकूल स्थिति को प्रबंधित करने के लिए क्या टालना या भागना है।
चौथी स्थिति, जो पहले तीन से आती है, जनसंख्या में उच्च स्तर की हताशा और आक्रामकता है। यदि लोग सामाजिक रूप से कटा हुआ महसूस करते हैं, कि उनके जीवन का कोई मतलब नहीं है या अर्थहीन है (शायद इसलिए कि वे काम नहीं कर सकते हैं या लॉकडाउन की स्थिति में स्कूल नहीं जा सकते हैं), कि वे बिना किसी स्पष्ट कारण के फ्री-फ्लोटिंग चिंता और मनोवैज्ञानिक संकट से घिरे हुए हैं, तो वे भी निराश और क्रोधित महसूस करना। और यह जानना कठिन होगा कि इस क्रोध को कहाँ निर्देशित किया जाए, इसलिए लोग एक ऐसी वस्तु की तलाश करते हैं जिससे वे अपनी चिंता और हताशा को जोड़ सकें।
यदि इन शर्तों के तहत जनसंचार माध्यमों के माध्यम से एक कथा को आगे बढ़ाया जाता है जो चिंता की वस्तु का संकेत देती है और इस लक्ष्य से निपटने के लिए एक रणनीति प्रदान करती है। लेकिन यह बहुत खतरनाक है: कथा में इंगित चिंता की वस्तु को बाहर करने या यहां तक कि नष्ट करने की रणनीति में भाग लेने के लिए लोग उल्लेखनीय रूप से तैयार हो जाते हैं।
क्योंकि बहुत से लोग सामूहिक रूप से इस रणनीति में भाग लेते हैं, एक नए प्रकार का सामाजिक बंधन-एक नई एकजुटता-उभरती है। नया सामाजिक बंधन लोगों को अत्यधिक प्रतिकूल मानसिक स्थिति से लगभग उत्साहपूर्ण राहत की ओर ले जाता है, जो उन्हें एक सामाजिक समूह के निर्माण में भाग लेने के लिए प्रेरित करता है। लोग फिर से जुड़ाव महसूस करने लगते हैं, इस प्रकार संकट का हिस्सा हल हो जाता है। इस सामान्य बंधन के साथ जीवन समझ में आने लगता है, चिंता की वस्तु के खिलाफ एकजुट होने से अर्थ की समस्या का समाधान होता है, जो उनकी हताशा और आक्रामकता के लिए एक आउटलेट की भी अनुमति देता है। लेकिन जनता की छद्म-एकजुटता इस प्रकार हमेशा एक कलंकित बहिर्गमन के खिलाफ निर्देशित होती है; उनका क्रोध और घृणा से पुख्ता एक सामान्य बंधन है।
लोग कथा में तब भी खरीदारी करते हैं, जब यह बेतुका हो जाता है और जमीन पर तथ्यों के संपर्क से बाहर हो जाता है, इसलिए नहीं कि वे कथा में विश्वास करते हैं, बल्कि ठीक है क्योंकि यह एक सामाजिक बंधन बनाता है जिसे वे त्यागना नहीं चाहते हैं। सम्मोहन के रूप में, उनकी दृष्टि का क्षेत्र अत्यधिक संकुचित हो जाता है, विशेष रूप से स्वीकृत आख्यान के तत्वों पर केंद्रित होता है। उन्हें संपार्श्विक क्षति या विरोधाभासी तथ्यों के बारे में कम जानकारी हो सकती है, लेकिन इनका बहुत कम या कोई संज्ञानात्मक या भावनात्मक प्रभाव नहीं होता है - साक्ष्य बस मायने रखता है।
नए सामाजिक जन का गुस्सा ठीक उन लोगों के खिलाफ निर्देशित होता है जो सामूहिक गठन में भाग नहीं लेना चाहते हैं, जो नए सामाजिक बंधन के आधार को अस्वीकार करते हैं। महीनों के लिए, राष्ट्रपति से लेकर सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारियों तक के उच्च प्रोफ़ाइल आंकड़ों के साथ, "बिना टीका लगाए महामारी" पर विलाप करते हुए, यह स्पष्ट हो गया कि निर्दिष्ट लक्ष्य कौन था: वे जिन्होंने सामाजिक गड़बड़ी, मुखौटा पहनना, टीकाकरण, या अन्य कोविड उपायों को अस्वीकार कर दिया था।
इन उपायों के इर्द-गिर्द सक्रिय होने वाले जनसमूह के लिए, वे कर्मकांडीय व्यवहार बन जाते हैं जो सामाजिक बंधन को मजबूत करते हैं।
अनुष्ठान में भागीदारी, जिसमें व्यावहारिक लाभों का अभाव होता है और बलिदान की आवश्यकता होती है, यह दर्शाता है कि सामूहिकता व्यक्ति से अधिक है। आबादी के इस हिस्से के लिए, यह मायने नहीं रखता कि उपाय बेतुके हैं या नहीं। उदाहरण के लिए, एक रेस्तरां में मास्क के साथ चलने के बारे में सोचें, और जैसे ही कोई बैठता है, उसे हटा दें।
डेस्मेट के शोध से पता चलता है कि कुल आबादी का लगभग 30%, आमतौर पर वे जो स्वभाव से सम्मोहन के शिकार होते हैं, इस सामूहिक निर्माण प्रक्रिया को चलाने वाले कथा को पूरी तरह से अपनाते हैं। अन्य 40 या 50% पूरी तरह से कथा को गले नहीं लगाते हैं, लेकिन साथ ही सार्वजनिक रूप से विरोध नहीं करना चाहते हैं और सच्चे विश्वासियों के 30% खंड की निंदा करना चाहते हैं। सामान्य आबादी का एक और 10 से 20% आसानी से सम्मोहित नहीं होता है और द्रव्यमान निर्माण की प्रक्रिया के प्रति अत्यधिक प्रतिरोधी रहता है, यहां तक कि इसके विनाशकारी ज्यादतियों का विरोध करने की कोशिश भी करता है। किसी व्यक्ति की बुद्धि का स्तर इन समूहों में से किस समूह से संबंधित नहीं है, हालांकि कुछ व्यक्तित्व कारकों की संभावना है।
द्रव्यमान में व्यक्ति तर्कसंगत तर्क के लिए अभ्यस्त हैं, और चार्ट और ग्राफ़ में प्रस्तुत संख्याओं और आंकड़ों सहित ज्वलंत दृश्य छवियों के बजाय प्रतिक्रिया करते हैं, और संदेशों को कथा के केंद्र में दोहराते हैं। इसके अलावा डेस्मेट का दावा है कि - एक सम्मोहित अवस्था में जहां कोई दर्द के प्रति असंवेदनशील हो सकता है, यहां तक कि बिना एनेस्थीसिया के सर्जरी की भी अनुमति देता है - कोई व्यक्ति बड़े पैमाने पर गठन की प्रक्रिया में पकड़ा जाता है, जो जीवन में अन्य महत्वपूर्ण मूल्यों के प्रति मौलिक रूप से असंवेदनशील हो जाता है। उससे सभी प्रकार की वस्तुएं ली जा सकती हैं, जिसमें उसकी स्वतंत्रता भी शामिल है, और वह इन नुकसानों और हानियों पर बहुत कम ध्यान देता है।
अत्यधिक मामलों में, जनता अत्याचार करने में सक्षम हो जाती है, यह मानते हुए कि वे अधिक अच्छे के लिए लगभग पवित्र कर्तव्य निभा रहे हैं। गुस्ताव ले बॉन के रूप में, 1895 क्लासिक काम के लेखक, द क्राउड: ए स्टडी ऑफ़ द पॉपुलर माइंड, इंगित किया गया: यदि वे जो जाग रहे हैं, जो नींद में चलने वालों को जगाने का प्रयास करते हैं, तो वे शुरू में थोड़ी सी सफलता प्राप्त करेंगे; हालाँकि, उन्हें सबसे बुरे परिणामों को रोकने के लिए, शांतिपूर्वक और अहिंसक रूप से प्रयास करना जारी रखना चाहिए। किसी भी हिंसा का इस्तेमाल आक्रमणकारियों के लिए उनके उत्पीड़न और दमन को बढ़ाने के बहाने के रूप में किया जाएगा। इसलिए सच बोलना जारी रखना और अहिंसक प्रतिरोध का प्रयोग करना महत्वपूर्ण है।
सामूहिक निर्माण सिद्धांत के अलावा, 20वीं शताब्दी के महानतम विचारकों में से एक, स्टैनफोर्ड के प्रोफेसर रेने गिरार्ड की नकल संबंधी छूत और बलि का बकरा तंत्र इस घटना को समझने में मददगार हैं। कई मायनों में, यह जन निर्माण खाते का पूरक है। गिरार्ड ने देखा कि हम न केवल एक दूसरे के व्यवहार की बल्कि एक दूसरे की इच्छाओं की भी नकल करते हैं। हम अंत में एक ही चीज चाहते हैं, उदाहरण के लिए, "मुझे टीके के लिए कतार में सबसे आगे रहने की जरूरत है, जो मुझे अपना जीवन वापस पाने देगा।"
इससे नकली प्रतिद्वंद्विता हो सकती है और सामाजिक तनाव और संघर्ष बढ़ सकता है। इस संघर्ष को हल करने के लिए समाज जिस तंत्र का उपयोग करता है वह बलि का बकरा है। सामाजिक तनाव (लॉकडाउन के दौरान और भय-आधारित प्रचार के साथ बढ़ गया) को एक व्यक्ति या व्यक्ति के वर्ग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, इस प्रस्ताव के साथ कि यदि हम केवल अपने आप को छुटकारा दिला सकते हैं [खाली "अशुद्ध" सदस्य (सदस्यों) को भरें समाज] सामाजिक तनाव हल हो जाएगा।
बलि का बकरा (इस मामले में, असंबद्ध) का विनाश या विनाश समाज को एक सामंजस्यपूर्ण स्थिति में वापस लाने और हिंसक संघर्ष के खतरे को फैलाने का झूठा वादा करता है। जबकि बलि का बकरा सामाजिक तनाव को थोड़ा कम करता है, यह हमेशा केवल अस्थायी होता है। अनुकरणीय प्रतिद्वंद्विता जारी है, सामाजिक तनाव एक बार फिर से बढ़ रहा है, और एक अन्य बलि का बकरा पहचाना जाना चाहिए (उदाहरण के लिए, अब दुश्मन वे हैं जो कथित दुष्प्रचार फैलाते हैं)। चक्र जारी है।
एक दिलचस्प साइड नोट के रूप में, गिरार्ड ने तर्क दिया कि क्राइस्ट के क्रूस पर चढ़ने ने इस बलि का बकरा तंत्र का अनावरण किया और साथ ही साथ इसकी शक्ति को हटा दिया, क्योंकि यह पता चला कि बलि का बकरा एक निर्दोष शिकार था - जिससे इसकी अस्थायी शक्ति के बलि का बकरा तंत्र लूट लिया गया। बलि का बकरा शिकार की मासूमियत, नकली छूत का टर्मिनल चरण, एक सबक है जिसे हमने अभी भी नहीं सीखा है।
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