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बाएँ / दाएँ विभाजन अप्रचलित है

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जैसे ही हम सांस्कृतिक संघर्ष के एक नए युग में प्रवेश करते हैं, पुरानी राजनीतिक सीमाएँ अब हमारी सेवा नहीं करती हैं।

मैं "वाम" बनाम "दक्षिणपंथी" के राजनीतिक विभाजन से कभी खुश नहीं था। शब्द, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, उनके अधिक आदिम दिशात्मक अर्थों में भी अस्पष्ट हैं, क्योंकि उनकी व्याख्या पूरी तरह से उनके उपयोगकर्ता के उन्मुखीकरण पर निर्भर करती है। यदि आप मेरे सामने खड़े हैं, तो मेरे दृष्टिकोण से जो "बाएं" है, वह आपके दृष्टिकोण से "दाएं" होगा, इसलिए सबसे पहले यह महत्वपूर्ण है कि संदर्भ का ढांचा स्थापित किया जाए; अन्यथा भ्रम होने की संभावना है। 

लेकिन एक राजनीतिक दृष्टिकोण से, किसी भी प्रकार की मूल्य प्रणाली को सीधे लेबल से ही अनुमान लगाना मुश्किल है। और वास्तव में, किसी ने भी मुझे इस बात का संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं दिया है कि वास्तव में उन्हें क्या परिभाषित करता है। कुछ कहते हैं, "वामपंथी बड़ी सरकार को तरजीह देते हैं, जबकि दक्षिणपंथी छोटी सरकार को तरजीह देते हैं।" दूसरों का फरमान, "वामपंथी समाजवादी है, दक्षिणपंथी पूंजीवादी है।" 

लेकिन तेजी से, ऐसा लगता है, ये लेबल विशिष्ट नीतिगत संरेखण के अव्यवस्थित वर्गीकरण में विकसित हो गए हैं, जिनका एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है, कम से कम उन्हें जोड़ने वाली कमजोर धारणाओं की एक श्रृंखला को आंतरिक किए बिना। सही है "समर्थक बंदूक;" बाईं ओर "एंटी-गन" है; बाईं ओर "गर्भपात समर्थक" है; अधिकार "गर्भपात विरोधी" है; सही ईसाई है; वामपंथी धर्मनिरपेक्ष है; और इतने पर और आगे। 

न ही यह तब बेहतर होता है जब आप इन्हें "उदार" और "रूढ़िवादी" या "रिपब्लिकन" और "डेमोक्रेट" जैसे समान शब्दों के शीर्ष पर ले जाते हैं, जिसके साथ "वाम" और "दाहिने" को मिलाया गया है। क्या दक्षिणपंथी उदारवादी और वामपंथी रूढ़िवादी हो सकते हैं? रिपब्लिकन और डेमोक्रेट, निश्चित रूप से, पार्टियों को संदर्भित करते हैं, लेकिन यद्यपि पंजीकृत दक्षिणपंथी डेमोक्रेट और वामपंथी रिपब्लिकन हैं, ये शब्द कमोबेश "वामपंथी" और "दक्षिणपंथी" के बराबर समझे जाते हैं। और मतदाताओं के प्रतिशत के रूप में दोनों पार्टियों से मोहभंग बढ़ता है, हम खुद से पूछते रह जाते हैं, क्या ये विभाजन अभी भी प्रभावी रूप से आधुनिक सामाजिक विभाजन को चिन्हित करते हैं?

मेरा जवाब है, नहीं। वास्तव में, मुझे लगता है कि वे हमारे समय के वास्तविक सांस्कृतिक मुद्दों को भरी हुई धारणाओं से भरे पुराने बक्सों के भीतर, उद्देश्य के लिए अयोग्य बनाकर हमें एक गंभीर नुकसान पहुँचाते हैं। और मुझे लगता है कि हमें तत्काल एक नए प्रतिमान की आवश्यकता है यदि हमें अपने राजनीतिक बयानबाजी को कम करना है, सभ्य प्रवचन के दायरे में लौटना है और समझना है कि हम क्या सामना कर रहे हैं।

कोविड-19: द ब्रेकिंग पॉइंट 

जबकि 2016 और डोनाल्ड ट्रम्प का चुनाव अंत की शुरुआत को चिह्नित किया, पुराने प्रतिमान के लिए सही ब्रेकिंग पॉइंट 2020 में कोविड संकट और विश्व आर्थिक मंच की "महान रीसेट" की घोषणा के साथ हुआ। कोविड लॉकडाउन, संपर्क अनुरेखण और परीक्षण कार्यक्रम, और वैक्सीन शासनादेश सार्वजनिक प्रवचन में एक अपेक्षाकृत नया विचार लेकर आए: सरकारें ऊपर से नीचे तक, डिजिटल और जैव चिकित्सा प्रौद्योगिकी के साथ बड़े पैमाने पर सामाजिक जुड़ाव लागू कर सकती हैं, और इसका उपयोग सूक्ष्मता को नियंत्रित करने के लिए कर सकती हैं। एक व्यक्ति का निजी जीवन। 

यह सामाजिक बुनियादी ढाँचे का लगभग पूर्ण परिवर्तन था: कई चर्चों, क्लबों, परिवारों, मित्र समूहों और अन्य समुदायों को एक सख्त विकल्प का सामना करना पड़ा: वे या तो अलग-थलग पड़ सकते थे, या डिजिटल हो सकते थे। 

पहली बार, बड़े पैमाने पर, लोगों को चिकित्सा परीक्षण लेने, स्मार्टफोन ऐप पर अपनी छोटी-छोटी हरकतों को दर्ज करने और यात्रा करने, अपना घर छोड़ने या अपनी नौकरी रखने के लिए प्रायोगिक दवा उत्पादों को इंजेक्ट करने का आदेश दिया गया था। 

उसी समय, WEF जैसे सरकारों और अंतर्राष्ट्रीय संगठनों ने समाज को डिजिटल रूप से बदलने के अपने इरादे का विज्ञापन करना शुरू कर दिया। क्लॉस श्वाब ने टिप्पणी की कि "ग्रेट रीसेट" और उससे जुड़ी "चौथी औद्योगिक क्रांति" "हमारी भौतिक, डिजिटल और जैविक पहचानों के संलयन की ओर ले जाएगी।" 

इस बीच, के रूप में व्हिटनी वेब ने रिपोर्ट की मिंटप्रेस न्यूज़, अमेरिकी सरकार अपने नए "राष्ट्रीय सुरक्षा आयोग पर आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस" (NSCAI) को नियंत्रित कर रही थी - बिग टेक अधिकारियों और खुफिया समुदाय के सदस्यों के एक गठबंधन को डिजिटल बुनियादी ढांचे को व्यापक रूप से अपनाने और "विरासत प्रणालियों" तक पहुंच को हटाने का काम सौंपा गया था (जैसे- दुकान खरीदारी या व्यक्तिगत कार स्वामित्व) चीन के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए। 

हमारे बुनियादी ढांचे और सामाजिक संस्कृति के लगभग हर पहलू को नया स्वरूप देने के लिए, "द ग्रेट रीसेट" शायद ऊपर से नीचे की ओर एक धक्का का सबसे अधिक दिखाई देने वाला और प्रतीकात्मक संकेत है, जिसे कोविड की प्रतिक्रिया के पीछे लॉन्च किया गया है। उन लोगों के लिए जो दुनिया की पारंपरिक संस्कृतियों और जीवन के अधिक प्राकृतिक, प्राचीन तरीकों से प्यार करते हैं, जो उपयोगितावादी दक्षता पर सौंदर्य और अर्थपूर्णता को प्राथमिकता देते हैं, या जो बोलने की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता जैसे शास्त्रीय उदार मूल्यों को धारण करते हैं, यह ओवरहाल का प्रयास एक बहुत ही व्यक्तिगत हमले के रूप में आता है हमारे जीवन का तरीका। 

2020 से दो वर्षों में, वेल्स में माता-पिता बताया गया है कि तीन साल की उम्र के उनके बच्चों को विवादास्पद सेक्स और लिंग कक्षाओं में भाग लेना चाहिए, जो यौन पहचान की पारंपरिक अवधारणाओं को तोड़ने के लिए डिज़ाइन किया गया है; कैलिफोर्निया ने घोषणा की है यह उन नाबालिगों के राज्य के बाहर के माता-पिता से हिरासत छीन लेगा जो सर्जिकल संक्रमण के लिए वहां से भाग गए थे; और यूके की राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा "महिला" शब्द को खत्म कर रही है कई उनके डोमेन

हमें कहा जा रहा है कम मांस खाएं, गैस से चलने वाली कारों को छोड़ दें, और विचार करें "व्यक्तिगत कार्बन भत्ता“जिससे हमारे ऊर्जा उपयोग की अंतरंग ट्रैकिंग की आवश्यकता होगी; हमारी इतिहास और साहित्य फिर से लिखा या मिटाया जा रहा है; हमें बताया गया है कि प्राकृतिक या असहमति चिकित्सा के लिए दृष्टिकोण और प्रतिरक्षा क्या ये ख़तरनाक हैं;" और कुछ लोग स्वयं परिवार की अवधारणा की मांग भी कर रहे हैं समाप्त किया जाना है

दुनिया भर के देशों ने अपनी पारंपरिक सांस्कृतिक प्रथाओं, उत्सवों और ऐतिहासिक स्थलों को बंद देखा और कोविड लॉकडाउन के दौरान विलुप्त होने का खतरा देखा, पारिवारिक संबंधों को कमजोर किया और किसी की सांस्कृतिक जड़ों से जोड़ा। इस समय के दौरान समानता की एक समरूप, वैश्विक, डिजिटल दुनिया द्वारा शून्य को भर दिया गया था।

यह डिजिटल परिवर्तन एक नए युग के उद्भव और इसके साथ एक नई सांस्कृतिक लड़ाई का प्रतीक है। इससे पहले की औद्योगिक क्रांतियों की पिछली लहरों की तरह, यह एक नए तकनीकी बुनियादी ढाँचे के लाभार्थियों - और इसके द्वारा बनाई जाने वाली सांस्कृतिक परिस्थितियों - को जीवन के अधिक पारंपरिक तरीकों को पसंद करने वालों के खिलाफ खड़ा करता है। 

जो लोग नई तकनीकों में वादा देखते हैं, वे अपनी क्षमताओं में स्वतंत्रता पाते हैं, या उनके परिचय से सीधे लाभ प्राप्त करते हैं, उन्हें अपनाने के लिए धक्का देते हैं, और मौजूदा सामाजिक बुनियादी ढांचे को उखाड़ने के लिए, एक तरफ धकेल दिया जाता है, या जमीन से फिर से बनाया जाता है। उनकी सफलता अंततः इस बात पर निर्भर करती है कि पहले क्या था और नई तकनीक को व्यापक रूप से अपनाया गया था।

दूसरी तरफ "पुराने तरीकों" के रखवाले हैं, लॉलीगैग और लुडाइट्स। वे वे हैं जो जीवन के पारंपरिक तरीकों से लाभान्वित होते हैं, जिनकी सांस्कृतिक पहचान उन पर निर्भर करती है, या जो उनमें नैतिक या सौंदर्यवादी मूल्य देखते हैं। वे पारंपरिक या स्वदेशी संस्कृतियों के सदस्य हो सकते हैं, रूढ़िवादी धार्मिक या आध्यात्मिक अनुयायी, व्यवसाय के मालिक, कलाकार या रोमांटिक, या जो सरल समय पर लौटने की मांग कर रहे हैं। 

यह लड़ाई दो विश्वदृष्टियों के बीच टकराव का कारण बनती है: पहला, "प्रगति" कथा, जो दावा करती है कि मानवता एक आदिम, बर्बर राज्य से ऊपर की ओर विकास के निरंतर पथ पर है, और जो नए की स्वीकृति को लागू करती है समाज के उपयोगितावादी "सुधार" के लिए एक नैतिक अनिवार्यता के रूप में बुनियादी ढाँचा; और दूसरा, "खोया स्वर्ग" कथा, जो मनुष्य को प्राचीन, प्राकृतिक पूर्णता की स्थिति से "पतित" के रूप में देखती है, जिसमें हमें छुटकारे के लिए वापस लौटना चाहिए। 

हिप्पी-कंजर्वेटिव एलायंस: अनलिमिटेड बेडफेलो या बर्ड्स ऑफ ए फेदर?

जूदेव-ईसाई "ईडन के बगीचे" की कहानी तुरंत दिमाग में आती है। लेकिन यह केवल ईसाई रूढ़िवादी नहीं हैं जो इस बाद की श्रेणी में आते हैं। "खोया स्वर्ग" कथा हिप्पी आंदोलन के सामान्य विश्वदृष्टि को भी कम करती है। और वास्तव में, यदि मेरा विश्लेषण सही साबित होता है तो हिप्पियों और रूढ़िवादियों के बीच बढ़ते गठबंधन की हम अपेक्षा करेंगे। 

सेबस्टियन मोरेलो के दस्तावेज बिल्कुल यही हैं यहाँ उत्पन्न करें, और जो मैंने अपने समय के दौरान लॉकडाउन-विरोधी स्वतंत्रता दृश्य में देखा है। मैं तर्क दूंगा कि हिप्पी और रूढ़िवादियों के बीच शायद हमेशा ओवरलैप का स्थान मौजूद रहा है; कि वह स्थान पिछले कुछ वर्षों में, विशेष रूप से 2016 के बाद से लगातार विस्तार कर रहा है; लेकिन 2020 में इन दो समूहों के बीच पारंपरिक बाधाओं को तोड़ते हुए और उन्हें एक सामान्य कारण से एकजुट करते हुए कुछ मौलिक बदलाव आया: तकनीकी-अत्याचार से मुक्ति और प्राकृतिक, भौतिक, व्यक्तिगत दुनिया से जुड़ाव। 

मोरेलो लिखते हैं:

"हिप्पी और रूढ़िवादियों के बीच सामंजस्य स्थापित करने वाली एक विशेषता दुनिया पर धार्मिक या आध्यात्मिक दृष्टिकोण के लिए खुलापन है। दोनों समूह मात्र उपयोगिता या दक्षता के विचार के लिए सभी मूल्यों की अधीनता पर हंसते हैं और संस्कृति और कला की भूमिका के प्रति संवेदनशील रहते हैं। दोनों समूहों का मानना ​​है कि हमेशा के लिए परिष्कृत तकनीक के उद्भव के साथ कुछ चीजें खो गई हैं, शायद हमें कम इंसान बना रही हैं, और वे इससे चिंतित हैं। इसके अलावा, दोनों समूह सोचते हैं और कार्य करते हैं जैसे कि स्थानीय और ठोस सार्वभौमिक और अमूर्त की तुलना में अधिक वास्तविक हैं, प्रगतिवादियों की तुलना में जो लगभग पूरी तरह से अपने सार से जीते हैं।

कोविदियन "न्यू नॉर्मल" मानव और सांस्कृतिक के उपयोगितावादी और यंत्रवत के लिए एक बड़े पैमाने पर, वैश्विक और अनिवार्य बलिदान का प्रतीक है। अनिवार्य फेसमास्क ने किसी के चेहरे पर ताजी हवा की भावना और सांस लेने की मौलिक क्षमता को दबा दिया, जो प्राकृतिक दुनिया के संबंध के सबसे पहचानने योग्य प्रतीकों में से एक है। 

उन्होंने विश्वास विकसित करने और एक-दूसरे से जुड़ने के हमारे सबसे सहज तरीकों में से एक को भी मिटा दिया - मानवीय चेहरा। दुनिया भर के लोगों को बताया गया था कि कब, कहाँ और कितने लोगों के साथ उन्हें एक टेबल के चारों ओर रोटी तोड़ने की अनुमति दी गई थी, प्यार और साहचर्य साझा करने के सबसे पुराने तरीकों में से एक; कलीसियाओं को व्यक्तिगत रूप से एकत्रित होने या ऐसा करने पर एक साथ गीत साझा करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। हमें बताया गया था कि यह सब "अधिक अच्छे के लिए" था, ताकि अधिक से अधिक लोगों की जान बचाई जा सके और कुछ अमूर्त समाज के लिए अपना हिस्सा किया जा सके। बहुत से लोग आश्चर्यचकित रह गए थे: क्या यह जीवन को संरक्षित करने के लायक है, यदि ऐसा करने के लिए, आपको जीवन को खो देना चाहिए अनुभव जीने की?

इसने कोविड के बाद की दुनिया के मूलभूत सांस्कृतिक विभाजन को चिह्नित किया: उन लोगों के बीच जो मानवता को प्राथमिकता देते हैं और रहने और होने की "प्राकृतिक" स्थिति, और जो प्राकृतिक दुनिया में निहित जोखिमों पर तकनीकी और केंद्रीकृत नियंत्रण को प्राथमिकता देते हैं। समस्या यह है कि बाद वाला दर्शन, एक यंत्रवत, की जरूरत है काम करने के लिए सभी तत्वों को सूचीबद्ध करने के लिए। 

जबकि एक प्राकृतिक दर्शन कर सकते हैं अधिनायकवादी तत्वों द्वारा दूसरों पर थोपे जाने पर, प्राकृतिक दुनिया जमीनी स्तर पर अराजक तत्वों के बीच सामंजस्य विकसित करने की ओर प्रवृत्त होती है। इयान मैल्कम के शब्दों में जुरासिक पार्क, "जीवन एक रास्ता ढूंढता है।" दूसरी ओर, एक मशीन तब काम करना बंद कर देती है जब उसका एक पुर्जा भी वह करना बंद कर देता है जो उसे बताया जाता है। प्राकृतिक दुनिया जो कुछ भी पहले से मौजूद है, उसके बीच संतुलन पाती है; एक यांत्रिक दुनिया में हस्तक्षेप की आवश्यकता है। 

कई हिप्पी और रूढ़िवादी, और उनके जैसे अन्य लोग इसी का विरोध करते हैं। वे प्राकृतिक प्रक्रियाओं और प्राकृतिक व्यवस्था के रहस्यवादी या आध्यात्मिक सौंदर्य में विश्वास करते हैं। वे प्रौद्योगिकी या आधुनिक नवाचारों के साथ जुड़ने का विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन वे ऐसा करने की आवश्यकता नहीं देखते हैं जो प्राकृतिक अनुभव के महत्व को कम कर दे। वे आवश्यक रूप से प्रकृति के जोखिमों से स्वतंत्रता, या तकनीकी हस्तक्षेपों तक पहुंच को "मानव अधिकार" के रूप में नहीं देखते हैं - वास्तव में, वे उन जोखिमों के साथ जुड़ाव और उनकी स्वीकृति को एक नैतिक अनिवार्यता और हमारे संबंध के हिस्से के रूप में देख सकते हैं। आध्यात्मिक दुनिया। 

मोरेलो जारी है,

"रूढ़िवादी और हिप्पी दोनों प्रगति के सिद्धांत से निराश हैं। वे दोनों सोचते हैं कि हमने ज्ञान का एक शरीर और दुनिया में रहने का एक तरीका खो दिया है जो हमारे पूर्वजों के लिए सामान्य था। वे दोनों सोचते हैं कि आगे देखने के बाद पीछे देखना पड़ता है; हिप्पी आमतौर पर पूर्व के पारंपरिक समाजों के प्रति सहानुभूति रखते हैं, रूढ़िवादी पश्चिम के समाजों के साथ। वे दोनों सोचते हैं - हालाँकि कुछ लोग इसे इस तरह रखेंगे - कि बेकन, डेसकार्टेस, लोके और न्यूटन से नीचे की ओर आज हमारे सामने प्रस्तुत दुनिया एक असत्य है। वे दोनों सोचते हैं कि जबकि हम आधुनिक युग में कुछ उपलब्धियों का दावा कर सकते हैं और नए गुण प्राप्त कर सकते हैं जहां पहले हमारे पास कुछ अवगुण थे, यह पूरी कहानी नहीं है; हमने बहुत कुछ खोया है, और हो सकता है कि हमने स्वयं को भी खो दिया हो।”

2022 के जनवरी में मैंने खुद को मोरेलिया, मिचोआकेन, मेक्सिको शहर में एक कॉन्फ्रेंस हॉल में बैठे हुए पाया, "द ग्रेटर रीसेट" में भाग लिया - डेरिक ब्रोज़ द्वारा आयोजित WEF के "ग्रेट रीसेट" के खिलाफ प्रतिरोध का आह्वान। समाज के डिजिटल परिवर्तन, कोविदियन "न्यू नॉर्मल" और "चौथी औद्योगिक क्रांति" के प्रति अपना विरोध दिखाने के लिए सैकड़ों लोगों ने मेक्सिको और टेक्सास में बहन सम्मेलन में भाग लिया था। 

यह सबसे राजनीतिक रूप से विविध श्रोता थे जिनका मैंने लंबे समय में सामना किया था: मेरे बगल में हिप्पी थे, सभी धारियों के षड्यंत्र सिद्धांतवादी, कट्टरपंथी ईसाई, अराजक-पूंजीपति, शाकाहारी, क्रिप्टो और स्टॉक गीक्स, बैक-टू-अर्थ गृहस्थ होंगे, पर्माकल्चर के प्रति उत्साही, टिकाऊ बिल्डरों और सॉफ्टवेयर डेवलपर्स, और यहां तक ​​​​कि स्वदेशी मेक्सिकन लोग भी अपनी संस्कृति को संरक्षित करना चाहते हैं। हममें से कई लोगों के पास विभिन्न क्लासिक बाएं/दाएं सांस्कृतिक मुद्दों पर असहमत होंगे और असहमत होंगे - क्या गर्भपात कानूनी होना चाहिए? बंदूकें अच्छी हैं या बुरी? क्या जलवायु परिवर्तन मौजूद है? यूएस इमिग्रेशन पॉलिसी क्या होनी चाहिए? - लेकिन हम इनमें से किसी भी व्यक्तिगत विवाद से अधिक महत्वपूर्ण एक चीज से एकजुट थे (जो अब हम में से कई लोगों के लिए क्षुद्र प्रतीत होता है): प्राकृतिक, मानव, प्राचीन, आध्यात्मिक और पारंपरिक के लिए हमारा प्यार, और रखने की हमारी इच्छा यह जीवित है। 

एक पौराणिक क्षण का सामना करना: कैसे "बाएं / दाएं" रूढ़िवादिता हमारे प्रवचन को बादल देती है

डिजिटल परिवर्तन और तकनीकी लोकतंत्र का उदय is हमारे समय की मूलभूत समस्या। यह वही है जो वर्तमान में हमारी दुनिया को आकार दे रहा है, ऊपर से नीचे तक, और जो इसे आगे बढ़ा रहे हैं, वे नए बुनियादी ढांचे, नई तकनीकों और नई प्रणालियों को अपनाने से बहुत कुछ हासिल करने के लिए खड़े हैं। हमारी सामाजिक व्यवस्थाओं और जीवन के तौर-तरीकों में आमूल-चूल परिवर्तन हमारे चारों ओर आश्चर्यजनक गति से हो रहे हैं, चिंगारी विरोध और नागरिक अशांति विश्व भर मे।

हालांकि ये बदलाव 2020 में शुरू नहीं हुए, लेकिन कोविड की प्रतिक्रिया निस्संदेह उत्प्रेरक थी। यह सिस्टम शॉक था जिसने "रीसेट" के लिए बहाना प्रदान किया। जैसा क्लाउस श्वाब ने विख्यात किया, "महामारी हमारी दुनिया को प्रतिबिंबित करने, फिर से कल्पना करने और रीसेट करने के अवसर की एक दुर्लभ लेकिन संकीर्ण खिड़की का प्रतिनिधित्व करती है।" 

और में WEF वेबसाइट पर एक लेख, संगठन का दावा है, "कोविड -19 सामाजिक जिम्मेदारी का परीक्षण था," जिसके दौरान (जोर मेरा) "बड़ी संख्या में अकल्पनीय दुनिया भर के अरबों नागरिकों द्वारा सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए प्रतिबंधों को अपनाया गया था।” अर्थात्, वे तब तक अकल्पनीय थे जब तक कि वे घटित नहीं हुए, और अब जबकि हमने वह रेखा पार कर ली है, तो हम अपनी पसंद के अनुसार अन्य चीज़ों की पूरी मेज़बानी की फिर से कल्पना कर सकते हैं। 

जैसे ही यह मुद्दा सामने आता है, हमें सांस्कृतिक परिदृश्य की अवधारणा के लिए एक नए प्रतिमान की तत्काल आवश्यकता होती है। विशिष्ट मुद्दों पर असंबद्ध दृष्टिकोणों की एक श्रृंखला के लिए पुराना वाम/दक्षिण प्रतिमान खड़ा हो गया है; हमें जो चाहिए वह एक प्रतिमान है जो अंतर्निहित का वर्णन करता है मूल्य प्रणाली or वैश्विक नजरियों, मौलिक परिदृश्य के संबंध में। 

अन्यथा यह ऐसा है जैसे हम विशिष्ट मोहरों के बारे में मनमाना निर्णय लेकर शतरंज का खेल खेल रहे हैं, केवल इस आधार पर कि दूसरे खिलाड़ी ने उसी मोहरे के अपने संस्करण को कहां स्थानांतरित किया है, और बोर्ड को देखे बिना। 

मूल्य प्रणालियों के बिना, हमें जो मिलता है वह रूढ़िवादिता का एक समूह है जो समूह के लोगों को कुछ गलत तरीके से एक साथ रखता है। उदाहरण के लिए, एलजीबीटी समुदाय के विरोध के रूप में "अधिकार" को स्टीरियोटाइप किया गया है। तो हम क्या करें अमेरिका के समलैंगिक रूढ़िवादी संगठन, जिसका लोगो एक इंद्रधनुषी "डोन्ट ट्रेड ऑन मी" झंडा है और जो घोषणा करता है, "हम एलजीबीटी में वामपंथियों को पूरे समलैंगिक समुदाय को परिभाषित करने से मना करते हैं?" या वामपंथी, समाजवादी, काले और एलजीबीटी के बारे में क्या आग्नेयास्त्र समूह जैसे लिबरल गन क्लब, पिंक पिस्टल, ब्लैक गन्स मैटर और ह्युई पी. न्यूटन गन क्लब? या का उदय एंटी-वोक छोड़ दिया

क्या "वामपंथी" होने का मतलब है कि आपको जलवायु परिवर्तन में विश्वास करना है, या डोनाल्ड ट्रम्प से नफरत करना है? क्या "दक्षिणपंथी" होने का मतलब यह है कि आपको अवैध आप्रवासन, या गर्भपात का विरोध करना है? किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि अक्सर किसी विशेष मुद्दे पर उनके रुख का अनुमान लगा सकती है, और इस कारण से समान विश्वदृष्टि वाले व्यक्ति समान निर्णयों के समूह बनाते हैं। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता, क्योंकि जीवन का सार यह है कि इसे मशीन की तरह प्रोग्राम नहीं किया जा सकता- जीवन हमेशा आपको चौंकाता रहेगा। 

इस तरह के रूढ़िबद्ध या मुद्दे-आधारित राजनीतिक प्रतिमान भी बारीकियों को मारते हैं और दिलचस्प प्रवचन को खत्म कर देते हैं। यह हमें अलग-अलग, अमूर्त अवधारणाओं पर विचारपूर्ण रुख विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जिससे कोई समझौता नहीं हो सकता। 

एक साझा मूल्य प्रणाली की खोज में समझौता का दिल निहित है। कोई व्यक्ति जो निर्णय लेता है जिससे आप असहमत हैं, उसे भुनाया जा सकता है यदि आप जानते हैं कि वे समान चीजों को महत्व देते हैं; वे मूल्य जितने अधिक गहरे और अधिक मौलिक होंगे, आपकी नींव उतनी ही अधिक ठोस होगी। एक सांस्कृतिक परिदृश्य के भीतर निर्मित मूल्य-आधारित प्रतिमान एक समग्र दृष्टिकोण है। यह हमें एक दूसरे को एक सामान्य तालिका के चारों ओर देखने की अनुमति देता है, प्रत्येक विभिन्न तरीकों से एक सामान्य उत्तेजना का जवाब देता है। 

इसके विपरीत, अलग-थलग, मुद्दा-आधारित प्रतिमान हर चीज को उसके संदर्भ से हटा देता है और उसके पूरे के अभाव में उसका विश्लेषण करता है। यह दिखावा करता है कि एक उद्देश्य "सही" और "गलत" उत्तर है जिसे प्रत्येक प्रश्न पर लागू किया जा सकता है (जैसे दिशात्मक "दाएं" और "बाएं:" जो इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस तरह का सामना कर रहे हैं)। आपके द्वारा किया गया चयन निर्धारित करता है कि आप किस तरफ हैं। 

यह चीजों को एक मौलिक, सार्वभौमिक, पौराणिक स्तर पर वापस लाने का समय है। जैसा कि हमें बताया गया है, “चौथी औद्योगिक क्रांति हमारे जीवन को पूरी तरह से प्रभावित करेगी। यह न केवल यह बदलेगा कि हम कैसे संवाद करते हैं, हम कैसे उत्पादन करते हैं, हम कैसे उपभोग करते हैं ... यह वास्तव में हमें बदल देगा: हमारी अपनी पहचान। 

यह एक अस्तित्वगत, पौराणिक क्षण है, जिसके दौरान हमें यह तय करना है: हम अपनी पहचान को आकार देने के लिए किन ताकतों को अनुमति देने जा रहे हैं? हमारा सामाजिक ढांचा? हमारे सांस्कृतिक परिदृश्य? क्या हम भी करना चाहते हैं उन्हें बदलना है? यदि ऐसा है, तो किन मायनो में? वह क्या है जो हमें इंसान बनाता है? और क्या हम इसे फिर से परिभाषित करने की कोशिश कर रहे किसी व्यक्ति या किसी के साथ ठीक हैं?

जैसा कि हम ये सवाल पूछते हैं, यह महत्वपूर्ण है कि पुराने पूर्वाग्रहों, रूपरेखाओं और पूर्वाग्रहों को हमारे संभावित सहयोगियों के लिए अंधा न होने दें - या जो वास्तव में मायने रखता है, उसके रास्ते में आ जाएं।



ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
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Author

  • हेली काइनफिन

    हेली काइनफिन एक लेखक और स्वतंत्र सामाजिक सिद्धांतकार हैं, जिनकी व्यवहारिक मनोविज्ञान की पृष्ठभूमि है। उसने विश्लेषणात्मक, कलात्मक और मिथक के दायरे को एकीकृत करने के अपने रास्ते को आगे बढ़ाने के लिए शिक्षा छोड़ दी। उसका काम सत्ता के इतिहास और सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की पड़ताल करता है।

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