बाएँ / दाएँ विभाजन अप्रचलित है

जैसे ही हम सांस्कृतिक संघर्ष के एक नए युग में प्रवेश करते हैं, पुरानी राजनीतिक सीमाएँ अब हमारी सेवा नहीं करती हैं।

मैं "वाम" बनाम "दक्षिणपंथी" के राजनीतिक विभाजन से कभी खुश नहीं था। शब्द, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, उनके अधिक आदिम दिशात्मक अर्थों में भी अस्पष्ट हैं, क्योंकि उनकी व्याख्या पूरी तरह से उनके उपयोगकर्ता के उन्मुखीकरण पर निर्भर करती है। यदि आप मेरे सामने खड़े हैं, तो मेरे दृष्टिकोण से जो "बाएं" है, वह आपके दृष्टिकोण से "दाएं" होगा, इसलिए सबसे पहले यह महत्वपूर्ण है कि संदर्भ का ढांचा स्थापित किया जाए; अन्यथा भ्रम होने की संभावना है। 

लेकिन एक राजनीतिक दृष्टिकोण से, किसी भी प्रकार की मूल्य प्रणाली को सीधे लेबल से ही अनुमान लगाना मुश्किल है। और वास्तव में, किसी ने भी मुझे इस बात का संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं दिया है कि वास्तव में उन्हें क्या परिभाषित करता है। कुछ कहते हैं, "वामपंथी बड़ी सरकार को तरजीह देते हैं, जबकि दक्षिणपंथी छोटी सरकार को तरजीह देते हैं।" दूसरों का फरमान, "वामपंथी समाजवादी है, दक्षिणपंथी पूंजीवादी है।" 

लेकिन तेजी से, ऐसा लगता है, ये लेबल विशिष्ट नीतिगत संरेखण के अव्यवस्थित वर्गीकरण में विकसित हो गए हैं, जिनका एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है, कम से कम उन्हें जोड़ने वाली कमजोर धारणाओं की एक श्रृंखला को आंतरिक किए बिना। सही है "समर्थक बंदूक;" बाईं ओर "एंटी-गन" है; बाईं ओर "गर्भपात समर्थक" है; अधिकार "गर्भपात विरोधी" है; सही ईसाई है; वामपंथी धर्मनिरपेक्ष है; और इतने पर और आगे। 

जब आप इन शब्दों को "उदारवादी" और "रूढ़िवादी" या "रिपब्लिकन" और "डेमोक्रेट" जैसे मिलते-जुलते शब्दों के साथ जोड़ते हैं, तो स्थिति और भी जटिल हो जाती है, क्योंकि इनसे "वामपंथी" और "दक्षिणपंथी" शब्द आपस में घुलमिल गए हैं। क्या वास्तव में दक्षिणपंथी उदारवादी और वामपंथी रूढ़िवादी हो सकते हैं? रिपब्लिकन और डेमोक्रेट शब्द पार्टियों को संदर्भित करते हैं, लेकिन हालांकि पंजीकृत दक्षिणपंथी डेमोक्रेट और वामपंथी रिपब्लिकन भी हैं, फिर भी इन शब्दों को मोटे तौर पर "वामपंथी" और "दक्षिणपंथी" के समान ही समझा जाता है। और जैसे-जैसे दोनों पार्टियों से निराश मतदाताओं का प्रतिशत बढ़ता जा रहा है, हम खुद से यह सवाल पूछने पर मजबूर हो जाते हैं कि क्या ये विभाजन आज भी प्रभावी रूप से आधुनिक सामाजिक विभाजन को दर्शाते हैं?

मेरा जवाब है, नहीं। वास्तव में, मुझे लगता है कि वे हमारे समय के वास्तविक सांस्कृतिक मुद्दों को भरी हुई धारणाओं से भरे पुराने बक्सों के भीतर, उद्देश्य के लिए अयोग्य बनाकर हमें एक गंभीर नुकसान पहुँचाते हैं। और मुझे लगता है कि हमें तत्काल एक नए प्रतिमान की आवश्यकता है यदि हमें अपने राजनीतिक बयानबाजी को कम करना है, सभ्य प्रवचन के दायरे में लौटना है और समझना है कि हम क्या सामना कर रहे हैं।

कोविड-19: द ब्रेकिंग पॉइंट 

हालांकि 2016 में डोनाल्ड ट्रम्प के चुनाव ने इस व्यवस्था के अंत की शुरुआत को चिह्नित किया, लेकिन पुरानी व्यवस्था का असली निर्णायक मोड़ 2020 में कोविड संकट और विश्व आर्थिक मंच द्वारा "ग्रेट रीसेट" की घोषणा के साथ आया। कोविड लॉकडाउन, संपर्क ट्रेसिंग और परीक्षण कार्यक्रम, और टीकाकरण अनिवार्यताओं ने सार्वजनिक चर्चा में एक अपेक्षाकृत नया विचार सामने लाया: कि सरकारें ऊपर से नीचे तक डिजिटल और बायोमेडिकल प्रौद्योगिकी के साथ बड़े पैमाने पर सामाजिक जुड़ाव थोप सकती हैं, और इसका उपयोग किसी व्यक्ति के निजी जीवन की छोटी-छोटी बातों को नियंत्रित करने के लिए कर सकती हैं।

यह सामाजिक बुनियादी ढाँचे का लगभग पूर्ण परिवर्तन था: कई चर्चों, क्लबों, परिवारों, मित्र समूहों और अन्य समुदायों को एक सख्त विकल्प का सामना करना पड़ा: वे या तो अलग-थलग पड़ सकते थे, या डिजिटल हो सकते थे। 

पहली बार, बड़े पैमाने पर, लोगों को चिकित्सा परीक्षण लेने, स्मार्टफोन ऐप पर अपनी छोटी-छोटी हरकतों को दर्ज करने और यात्रा करने, अपना घर छोड़ने या अपनी नौकरी रखने के लिए प्रायोगिक दवा उत्पादों को इंजेक्ट करने का आदेश दिया गया था। 

इसी दौरान, सरकारों और विश्व स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूईएफ) जैसे अंतरराष्ट्रीय संगठनों ने समाज को डिजिटल रूप से बदलने के अपने इरादे का प्रचार करना शुरू कर दिया। क्लाउस श्वाब ने टिप्पणी की कि "ग्रेट रीसेट" और उससे जुड़ी "चौथी औद्योगिक क्रांति" "हमारी भौतिक, डिजिटल और जैविक पहचानों के एकीकरण की ओर ले जाएगी।"

इसी बीच, जैसा कि व्हिटनी वेब ने मिंटप्रेस न्यूज के लिए रिपोर्ट किया , अमेरिकी सरकार अपनी नई "नेशनल सिक्योरिटी कमीशन ऑन आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस" (एनएससीएआई) की शुरुआत कर रही थी - जो बिग टेक के अधिकारियों और खुफिया समुदाय के सदस्यों का एक गठबंधन है, जिसे डिजिटल बुनियादी ढांचे को व्यापक रूप से अपनाने को बढ़ावा देने और चीन के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए "पुरानी प्रणालियों" (जैसे स्टोर में खरीदारी या व्यक्तिगत कार स्वामित्व) तक पहुंच को समाप्त करने का काम सौंपा गया है।

हमारे बुनियादी ढांचे और सामाजिक संस्कृति के लगभग हर पहलू को नया स्वरूप देने के लिए, "द ग्रेट रीसेट" शायद ऊपर से नीचे की ओर एक धक्का का सबसे अधिक दिखाई देने वाला और प्रतीकात्मक संकेत है, जिसे कोविड की प्रतिक्रिया के पीछे लॉन्च किया गया है। उन लोगों के लिए जो दुनिया की पारंपरिक संस्कृतियों और जीवन के अधिक प्राकृतिक, प्राचीन तरीकों से प्यार करते हैं, जो उपयोगितावादी दक्षता पर सौंदर्य और अर्थपूर्णता को प्राथमिकता देते हैं, या जो बोलने की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता जैसे शास्त्रीय उदार मूल्यों को धारण करते हैं, यह ओवरहाल का प्रयास एक बहुत ही व्यक्तिगत हमले के रूप में आता है हमारे जीवन का तरीका। 

2020 के बाद से पिछले दो वर्षों में, वेल्स में माता-पिता को बताया गया है कि उनके तीन साल तक के बच्चों को विवादास्पद यौन और लैंगिक कक्षाओं में भाग लेना होगा, जिन्हें यौन पहचान की पारंपरिक अवधारणाओं को तोड़ने के लिए डिज़ाइन किया गया है; कैलिफ़ोर्निया ने घोषणा की है कि वह उन नाबालिगों के राज्य के बाहर के माता-पिता से हिरासत छीन लेगा जो शल्य चिकित्सा परिवर्तन के लिए वहां भाग जाते हैं; और यूके की राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा अपने कई डोमेन में "महिला" शब्द को हटा रही है ।

हमें कम मांस खाने , ईंधन से चलने वाली कारों को छोड़ने और " व्यक्तिगत कार्बन भत्ता " पर विचार करने के लिए कहा जा रहा है, जिसके लिए हमारे ऊर्जा उपयोग की बारीकी से निगरानी करना आवश्यक होगा; हमारे इतिहास और साहित्य को फिर से लिखा जा रहा है या मिटाया जा रहा है; हमें बताया गया है कि चिकित्सा और प्रतिरक्षा के लिए प्राकृतिक या असहमतिपूर्ण दृष्टिकोण "खतरनाक" हैं; और कुछ लोग तो परिवार की अवधारणा को ही समाप्त करने की मांग कर रहे हैं ।

दुनिया भर के देशों ने अपनी पारंपरिक सांस्कृतिक प्रथाओं, उत्सवों और ऐतिहासिक स्थलों को बंद देखा और कोविड लॉकडाउन के दौरान विलुप्त होने का खतरा देखा, पारिवारिक संबंधों को कमजोर किया और किसी की सांस्कृतिक जड़ों से जोड़ा। इस समय के दौरान समानता की एक समरूप, वैश्विक, डिजिटल दुनिया द्वारा शून्य को भर दिया गया था।

यह डिजिटल परिवर्तन एक नए युग के उद्भव और इसके साथ एक नई सांस्कृतिक लड़ाई का प्रतीक है। इससे पहले की औद्योगिक क्रांतियों की पिछली लहरों की तरह, यह एक नए तकनीकी बुनियादी ढाँचे के लाभार्थियों - और इसके द्वारा बनाई जाने वाली सांस्कृतिक परिस्थितियों - को जीवन के अधिक पारंपरिक तरीकों को पसंद करने वालों के खिलाफ खड़ा करता है। 

जो लोग नई तकनीकों में वादा देखते हैं, वे अपनी क्षमताओं में स्वतंत्रता पाते हैं, या उनके परिचय से सीधे लाभ प्राप्त करते हैं, उन्हें अपनाने के लिए धक्का देते हैं, और मौजूदा सामाजिक बुनियादी ढांचे को उखाड़ने के लिए, एक तरफ धकेल दिया जाता है, या जमीन से फिर से बनाया जाता है। उनकी सफलता अंततः इस बात पर निर्भर करती है कि पहले क्या था और नई तकनीक को व्यापक रूप से अपनाया गया था।

दूसरी तरफ "पुराने तरीकों" के रखवाले हैं, लॉलीगैग और लुडाइट्स। वे वे हैं जो जीवन के पारंपरिक तरीकों से लाभान्वित होते हैं, जिनकी सांस्कृतिक पहचान उन पर निर्भर करती है, या जो उनमें नैतिक या सौंदर्यवादी मूल्य देखते हैं। वे पारंपरिक या स्वदेशी संस्कृतियों के सदस्य हो सकते हैं, रूढ़िवादी धार्मिक या आध्यात्मिक अनुयायी, व्यवसाय के मालिक, कलाकार या रोमांटिक, या जो सरल समय पर लौटने की मांग कर रहे हैं। 

यह लड़ाई दो विश्वदृष्टियों के बीच टकराव का कारण बनती है: पहला, "प्रगति" कथा, जो दावा करती है कि मानवता एक आदिम, बर्बर राज्य से ऊपर की ओर विकास के निरंतर पथ पर है, और जो नए की स्वीकृति को लागू करती है समाज के उपयोगितावादी "सुधार" के लिए एक नैतिक अनिवार्यता के रूप में बुनियादी ढाँचा; और दूसरा, "खोया स्वर्ग" कथा, जो मनुष्य को प्राचीन, प्राकृतिक पूर्णता की स्थिति से "पतित" के रूप में देखती है, जिसमें हमें छुटकारे के लिए वापस लौटना चाहिए। 

हिप्पी-कंजर्वेटिव एलायंस: अनलिमिटेड बेडफेलो या बर्ड्स ऑफ ए फेदर?

जूदेव-ईसाई "ईडन के बगीचे" की कहानी तुरंत दिमाग में आती है। लेकिन यह केवल ईसाई रूढ़िवादी नहीं हैं जो इस बाद की श्रेणी में आते हैं। "खोया स्वर्ग" कथा हिप्पी आंदोलन के सामान्य विश्वदृष्टि को भी कम करती है। और वास्तव में, यदि मेरा विश्लेषण सही साबित होता है तो हिप्पियों और रूढ़िवादियों के बीच बढ़ते गठबंधन की हम अपेक्षा करेंगे। 

सेबेस्टियन मोरेलो ने यहाँ ठीक यही बात दर्ज की है , और मैंने लॉकडाउन-विरोधी स्वतंत्रता आंदोलन में अपने समय के दौरान यही देखा है। मेरा मानना ​​है कि हिप्पियों और रूढ़िवादियों के बीच हमेशा से ही एक साझा स्थान रहा है; और यह स्थान पिछले कुछ वर्षों में, विशेष रूप से 2016 के बाद से, लगातार बढ़ता रहा है; लेकिन 2020 में कुछ मौलिक परिवर्तन हुआ, जिसने इन दोनों समूहों के बीच की पारंपरिक बाधाओं को तोड़ दिया और उन्हें एक साझा उद्देश्य के लिए एकजुट कर दिया: तकनीकी तानाशाही से मुक्ति और प्राकृतिक, भौतिक, व्यक्तिगत दुनिया से जुड़ाव।

मोरेलो लिखते हैं:

"हिप्पी और रूढ़िवादियों के बीच सामंजस्य स्थापित करने वाली एक विशेषता दुनिया पर धार्मिक या आध्यात्मिक दृष्टिकोण के लिए खुलापन है। दोनों समूह मात्र उपयोगिता या दक्षता के विचार के लिए सभी मूल्यों की अधीनता पर हंसते हैं और संस्कृति और कला की भूमिका के प्रति संवेदनशील रहते हैं। दोनों समूहों का मानना ​​है कि हमेशा के लिए परिष्कृत तकनीक के उद्भव के साथ कुछ चीजें खो गई हैं, शायद हमें कम इंसान बना रही हैं, और वे इससे चिंतित हैं। इसके अलावा, दोनों समूह सोचते हैं और कार्य करते हैं जैसे कि स्थानीय और ठोस सार्वभौमिक और अमूर्त की तुलना में अधिक वास्तविक हैं, प्रगतिवादियों की तुलना में जो लगभग पूरी तरह से अपने सार से जीते हैं।

कोविदियन "न्यू नॉर्मल" मानव और सांस्कृतिक के उपयोगितावादी और यंत्रवत के लिए एक बड़े पैमाने पर, वैश्विक और अनिवार्य बलिदान का प्रतीक है। अनिवार्य फेसमास्क ने किसी के चेहरे पर ताजी हवा की भावना और सांस लेने की मौलिक क्षमता को दबा दिया, जो प्राकृतिक दुनिया के संबंध के सबसे पहचानने योग्य प्रतीकों में से एक है। 

उन्होंने एक-दूसरे पर भरोसा करने और जुड़ने के हमारे सबसे सहज तरीकों में से एक, यानी मानवीय पहलू को भी मिटा दिया। दुनिया भर के लोगों को बताया गया कि कब, कहाँ और कितने लोगों के साथ वे एक मेज पर बैठकर भोजन कर सकते हैं, जो प्रेम और साथ साझा करने के सबसे पुराने तरीकों में से एक है; चर्चों को व्यक्तिगत रूप से इकट्ठा होने या ऐसा करने पर एक साथ गीत गाने से मना किया गया। हमें बताया गया कि यह सब "व्यापक भलाई" के लिए था, अधिक से अधिक लोगों की जान बचाने और किसी अमूर्त समाज के लिए अपना योगदान देने के लिए। कई लोग यह सोचने पर मजबूर हो गए: क्या जीवन बचाना भी सार्थक है, अगर ऐसा करने के लिए आपको जीने का अनुभव खोना पड़े?

इससे कोविड-पश्चात दुनिया का मूलभूत सांस्कृतिक विभाजन स्पष्ट हो गया: एक ओर वे लोग हैं जो मानवता और जीवन-यापन की "प्राकृतिक" अवस्था को प्राथमिकता देते हैं, और दूसरी ओर वे लोग हैं जो प्राकृतिक जगत में निहित जोखिमों पर तकनीकी और केंद्रीकृत नियंत्रण को प्राथमिकता देते हैं। समस्या यह है कि बाद वाला दर्शन, जो एक यांत्रिक दर्शन है, को कार्य करने के लिए सभी तत्वों को शामिल करना आवश्यक है ।

जबकि सत्तावादी तत्व प्राकृतिक दर्शन को दूसरों पर थोप सकते हैं , प्राकृतिक जगत में अव्यवस्थित तत्वों के बीच सामंजस्य स्थापित करने की प्रवृत्ति होती है। जुरासिक पार्क के इयान मैल्कम के शब्दों में , "जीवन अपना रास्ता खोज लेता है।" दूसरी ओर, एक मशीन तब काम करना बंद कर देती है जब उसका एक भी पुर्जा उसके निर्देशों का पालन करना बंद कर देता है। प्राकृतिक जगत पहले से मौजूद हर चीज के बीच संतुलन स्थापित करता है; एक मशीनी दुनिया को हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है।

कई हिप्पी और रूढ़िवादी, और उनके जैसे अन्य लोग इसी का विरोध करते हैं। वे प्राकृतिक प्रक्रियाओं और प्राकृतिक व्यवस्था के रहस्यवादी या आध्यात्मिक सौंदर्य में विश्वास करते हैं। वे प्रौद्योगिकी या आधुनिक नवाचारों के साथ जुड़ने का विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन वे ऐसा करने की आवश्यकता नहीं देखते हैं जो प्राकृतिक अनुभव के महत्व को कम कर दे। वे आवश्यक रूप से प्रकृति के जोखिमों से स्वतंत्रता, या तकनीकी हस्तक्षेपों तक पहुंच को "मानव अधिकार" के रूप में नहीं देखते हैं - वास्तव में, वे उन जोखिमों के साथ जुड़ाव और उनकी स्वीकृति को एक नैतिक अनिवार्यता और हमारे संबंध के हिस्से के रूप में देख सकते हैं। आध्यात्मिक दुनिया। 

मोरेलो जारी है,

"रूढ़िवादी और हिप्पी दोनों प्रगति के सिद्धांत से निराश हैं। वे दोनों सोचते हैं कि हमने ज्ञान का एक शरीर और दुनिया में रहने का एक तरीका खो दिया है जो हमारे पूर्वजों के लिए सामान्य था। वे दोनों सोचते हैं कि आगे देखने के बाद पीछे देखना पड़ता है; हिप्पी आमतौर पर पूर्व के पारंपरिक समाजों के प्रति सहानुभूति रखते हैं, रूढ़िवादी पश्चिम के समाजों के साथ। वे दोनों सोचते हैं - हालाँकि कुछ लोग इसे इस तरह रखेंगे - कि बेकन, डेसकार्टेस, लोके और न्यूटन से नीचे की ओर आज हमारे सामने प्रस्तुत दुनिया एक असत्य है। वे दोनों सोचते हैं कि जबकि हम आधुनिक युग में कुछ उपलब्धियों का दावा कर सकते हैं और नए गुण प्राप्त कर सकते हैं जहां पहले हमारे पास कुछ अवगुण थे, यह पूरी कहानी नहीं है; हमने बहुत कुछ खोया है, और हो सकता है कि हमने स्वयं को भी खो दिया हो।”

2022 के जनवरी में मैंने खुद को मोरेलिया, मिचोआकेन, मेक्सिको शहर में एक कॉन्फ्रेंस हॉल में बैठे हुए पाया, "द ग्रेटर रीसेट" में भाग लिया - डेरिक ब्रोज़ द्वारा आयोजित WEF के "ग्रेट रीसेट" के खिलाफ प्रतिरोध का आह्वान। समाज के डिजिटल परिवर्तन, कोविदियन "न्यू नॉर्मल" और "चौथी औद्योगिक क्रांति" के प्रति अपना विरोध दिखाने के लिए सैकड़ों लोगों ने मेक्सिको और टेक्सास में बहन सम्मेलन में भाग लिया था। 

यह सबसे राजनीतिक रूप से विविध श्रोता थे जिनका मैंने लंबे समय में सामना किया था: मेरे बगल में हिप्पी थे, सभी धारियों के षड्यंत्र सिद्धांतवादी, कट्टरपंथी ईसाई, अराजक-पूंजीपति, शाकाहारी, क्रिप्टो और स्टॉक गीक्स, बैक-टू-अर्थ गृहस्थ होंगे, पर्माकल्चर के प्रति उत्साही, टिकाऊ बिल्डरों और सॉफ्टवेयर डेवलपर्स, और यहां तक ​​​​कि स्वदेशी मेक्सिकन लोग भी अपनी संस्कृति को संरक्षित करना चाहते हैं। हममें से कई लोगों के पास विभिन्न क्लासिक बाएं/दाएं सांस्कृतिक मुद्दों पर असहमत होंगे और असहमत होंगे - क्या गर्भपात कानूनी होना चाहिए? बंदूकें अच्छी हैं या बुरी? क्या जलवायु परिवर्तन मौजूद है? यूएस इमिग्रेशन पॉलिसी क्या होनी चाहिए? - लेकिन हम इनमें से किसी भी व्यक्तिगत विवाद से अधिक महत्वपूर्ण एक चीज से एकजुट थे (जो अब हम में से कई लोगों के लिए क्षुद्र प्रतीत होता है): प्राकृतिक, मानव, प्राचीन, आध्यात्मिक और पारंपरिक के लिए हमारा प्यार, और रखने की हमारी इच्छा यह जीवित है। 

एक पौराणिक क्षण का सामना करना: कैसे "बाएं / दाएं" रूढ़िवादिता हमारे प्रवचन को बादल देती है

डिजिटल परिवर्तन और प्रौद्योगिकी-प्रधान शासन का उदय हमारे समय का मूलभूत मुद्दा है । यही वह चीज़ है जो वर्तमान में हमारी दुनिया को ऊपर से नीचे तक आकार दे रही है, और इसे बढ़ावा देने वालों को नए बुनियादी ढांचे, नई तकनीकों और नई प्रणालियों को अपनाने से बहुत लाभ होने की संभावना है। हमारे सामाजिक तंत्र और जीवन शैली में आमूल-चूल परिवर्तन हमारे चारों ओर आश्चर्यजनक गति से हो रहे हैं, जिससे दुनिया भर में विरोध प्रदर्शन और नागरिक अशांति फैल रही है।

हालांकि ये बदलाव 2020 में शुरू नहीं हुए थे, लेकिन कोविड के जवाब में हुई प्रतिक्रिया निस्संदेह उत्प्रेरक साबित हुई। यह व्यवस्थागत झटका ही था जिसने "पुनर्स्थापन" का बहाना प्रदान किया; जैसा कि क्लाउस श्वाब ने प्रसिद्ध रूप से कहा था , "महामारी हमारे विश्व पर चिंतन करने, पुनर्विचार करने और पुनर्स्थापित करने का एक दुर्लभ लेकिन सीमित अवसर प्रस्तुत करती है।"

और WEF की वेबसाइट पर एक लेख में , संगठन का दावा है, "कोविड-19 सामाजिक जिम्मेदारी की परीक्षा थी," जिसके दौरान (मेरे द्वारा ज़ोर दिया गया) "दुनिया भर के अरबों नागरिकों द्वारा सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए अनगिनत अकल्पनीय प्रतिबंध अपनाए गए।" यानी, जब तक ये हुए नहीं थे, तब तक ये अकल्पनीय थे, और अब जब हमने वह सीमा पार कर ली है, तो हम अन्य कई चीजों की अपनी इच्छानुसार पुनर्कल्पना कर सकते हैं।

जैसे-जैसे यह मुद्दा सामने आ रहा है, हमें सांस्कृतिक परिदृश्य को समझने के लिए एक नए प्रतिमान की तत्काल आवश्यकता है। पुराना वाम/दक्षिण प्रतिमान विशिष्ट मुद्दों पर असंबंधित दृष्टिकोणों की एक श्रृंखला का प्रतीक बन गया है; हमें एक ऐसे प्रतिमान की आवश्यकता है जो मूलभूत परिदृश्य के संदर्भ में अंतर्निहित मूल्य प्रणालियों या विश्वदृष्टिकोणों का वर्णन करे।

अन्यथा यह ऐसा है जैसे हम विशिष्ट मोहरों के बारे में मनमाना निर्णय लेकर शतरंज का खेल खेल रहे हैं, केवल इस आधार पर कि दूसरे खिलाड़ी ने उसी मोहरे के अपने संस्करण को कहां स्थानांतरित किया है, और बोर्ड को देखे बिना। 

मूल्यों की व्यवस्था के बिना, हमें रूढ़ियों का एक बेमेल जाल मिलता है जो लोगों को कुछ हद तक गलत तरीके से एक समूह में बाँट देता है। उदाहरण के लिए, "दक्षिणपंथी" विचारधारा को LGBT समुदाय के विरोधी के रूप में देखा जाता है। तो हम गे कंज़र्वेटिव्स ऑफ़ अमेरिका संगठन के बारे में क्या करें, जिसका लोगो इंद्रधनुषी "डोंट ट्रेड ऑन मी" झंडा है और जो घोषणा करता है, "हम LGBT समुदाय के वामपंथियों को पूरे समलैंगिक समुदाय को परिभाषित करने नहीं देंगे?" या लिबरल गन क्लब, पिंक पिस्टल्स, ब्लैक गन्स मैटर और ह्यूई पी. न्यूटन गन क्लब जैसे वामपंथी, समाजवादी, अश्वेत और LGBT बंदूक समूहों के बारे में क्या? या फिर जागृति-विरोधी वामपंथियों के उदय के बारे में क्या?

क्या "वामपंथी" होने का मतलब है कि आपको जलवायु परिवर्तन में विश्वास करना है, या डोनाल्ड ट्रम्प से नफरत करना है? क्या "दक्षिणपंथी" होने का मतलब यह है कि आपको अवैध आप्रवासन, या गर्भपात का विरोध करना है? किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि अक्सर किसी विशेष मुद्दे पर उनके रुख का अनुमान लगा सकती है, और इस कारण से समान विश्वदृष्टि वाले व्यक्ति समान निर्णयों के समूह बनाते हैं। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता, क्योंकि जीवन का सार यह है कि इसे मशीन की तरह प्रोग्राम नहीं किया जा सकता- जीवन हमेशा आपको चौंकाता रहेगा। 

इस तरह के रूढ़िबद्ध या मुद्दे-आधारित राजनीतिक प्रतिमान भी बारीकियों को मारते हैं और दिलचस्प प्रवचन को खत्म कर देते हैं। यह हमें अलग-अलग, अमूर्त अवधारणाओं पर विचारपूर्ण रुख विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जिससे कोई समझौता नहीं हो सकता। 

एक साझा मूल्य प्रणाली की खोज में समझौता का दिल निहित है। कोई व्यक्ति जो निर्णय लेता है जिससे आप असहमत हैं, उसे भुनाया जा सकता है यदि आप जानते हैं कि वे समान चीजों को महत्व देते हैं; वे मूल्य जितने अधिक गहरे और अधिक मौलिक होंगे, आपकी नींव उतनी ही अधिक ठोस होगी। एक सांस्कृतिक परिदृश्य के भीतर निर्मित मूल्य-आधारित प्रतिमान एक समग्र दृष्टिकोण है। यह हमें एक दूसरे को एक सामान्य तालिका के चारों ओर देखने की अनुमति देता है, प्रत्येक विभिन्न तरीकों से एक सामान्य उत्तेजना का जवाब देता है। 

इसके विपरीत, अलग-थलग, मुद्दा-आधारित प्रतिमान हर चीज को उसके संदर्भ से हटा देता है और उसके पूरे के अभाव में उसका विश्लेषण करता है। यह दिखावा करता है कि एक उद्देश्य "सही" और "गलत" उत्तर है जिसे प्रत्येक प्रश्न पर लागू किया जा सकता है (जैसे दिशात्मक "दाएं" और "बाएं:" जो इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस तरह का सामना कर रहे हैं)। आपके द्वारा किया गया चयन निर्धारित करता है कि आप किस तरफ हैं। 

अब समय आ गया है कि हम चीजों को एक मौलिक, सार्वभौमिक, पौराणिक स्तर पर वापस लाएं। जैसा कि हमें बताया गया है , "चौथी औद्योगिक क्रांति हमारे जीवन को पूरी तरह से प्रभावित करेगी। यह न केवल हमारे संवाद करने, उत्पादन करने और उपभोग करने के तरीके को बदलेगी... बल्कि वास्तव में, यह हमें ही बदल देगी: हमारी अपनी पहचान को।"

यह एक अस्तित्वगत, पौराणिक क्षण है, जिसमें हमें निर्णय लेना है: हम किन शक्तियों को अपनी पहचान, अपने सामाजिक ढांचे और अपने सांस्कृतिक परिदृश्य को आकार देने की अनुमति देंगे? क्या हम वास्तव में चाहते हैं कि इनमें बदलाव हो? यदि हाँ, तो किन तरीकों से? हमें इंसान क्या बनाता है? और क्या हम इस बात से सहमत हैं कि कोई भी व्यक्ति इसे फिर से परिभाषित करने का प्रयास करे?

जैसा कि हम ये सवाल पूछते हैं, यह महत्वपूर्ण है कि पुराने पूर्वाग्रहों, रूपरेखाओं और पूर्वाग्रहों को हमारे संभावित सहयोगियों के लिए अंधा न होने दें - या जो वास्तव में मायने रखता है, उसके रास्ते में आ जाएं।