मेरी डॉक्टरेट की पढ़ाई के दौरान एक समय ऐसा आया जब मैं यह दिखावा नहीं कर सकता था कि मैं 675 डॉलर प्रति माह के वजीफे पर जीवित रह सकता हूं और खुश रह सकता हूं, जो मेरे संपन्न आइवी लीग विश्वविद्यालय द्वारा विभाग के प्रारंभिक स्तर के भाषा पाठ्यक्रम पढ़ाने के लिए मुझे दिया जा रहा था।
विश्वविद्यालय और विभाग में इस प्रणाली के पीछे स्थायी तर्क यह था कि वे हमें शैक्षणिक अनुभव प्राप्त करने का एक मूल्यवान अवसर प्रदान कर रहे थे, जिसे हम अपनी डिग्री पूरी करने के बाद नौकरी के बाजार में प्रवेश करने पर दिखा सकते थे।
लेकिन मैं पहले से ही एक अच्छे निजी माध्यमिक विद्यालय में काम कर रहा था, जहां विश्वविद्यालय के विपरीत, मुझे अपना पाठ्यक्रम लिखने की पूरी स्वतंत्रता दी गई थी, तथा यह निर्णय लेने की भी स्वतंत्रता थी कि मैं अपने विद्यार्थियों तक सामग्री कैसे पहुंचाऊंगा।
इसलिए, अपने प्रोफेसरों की अवहेलना करते हुए, जिन्होंने मुझे चेतावनी दी थी कि आरक्षण से बाहर जाने से मेरा शानदार करियर खतरे में पड़ जाएगा, मैंने फैसला किया कि अब मेरे लिए मूंगफली-भुगतान, पूर्वनिर्मित शिक्षण नहीं होगा। और मैं बाहर गया और एक नौकरी ढूंढ़ी, पहले एक इमिग्रेशन एजेंसी में दुभाषिया के रूप में, और बाद में एक नजदीकी कॉलेज में अपने पाठ्यक्रम की सामग्री पर पूर्ण नियंत्रण के साथ एक पूर्णकालिक प्रशिक्षक के रूप में।
यद्यपि अब मैं कई घंटे पढ़ा रहा था, लेकिन अकादमिक दासता से मुक्ति ने मुझे उत्साहित कर दिया, क्योंकि विश्वविद्यालय में मेरे अधिकांश प्रतिभाशाली "गुरुओं" के विपरीत, मेरे सहकर्मी मेरे साथ एक संवेदनशील प्राणी की तरह व्यवहार करते थे, जिसके अपने विचार थे।
और कुछ ही समय बाद उनमें से एक, जो राष्ट्रवाद पर काम कर रही थी, ने मुझे एक सेमिनार में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया, जिसे वह इस क्षेत्र के कई जाने-माने लोगों के साथ आयोजित कर रही थी। मैं रोमांचित थी। लेकिन मैं इस कार्यक्रम की तैयारी करते समय बहुत घबराई हुई भी थी।
1990 के दशक की शुरुआत में, मार्क्सवादी सिद्धांत का हाथ अभी भी अकादमिक इतिहास के अध्ययन पर काफी हद तक था। और तदनुसार, राष्ट्रवाद को एक दुर्भाग्यपूर्ण और पुरानी अवधारणा के रूप में चित्रित किया गया था जो धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से समाप्त हो जाएगी क्योंकि नागरिक इसके अनिवार्य रूप से झूठे और जबरन वसूली वाले स्वभाव को समझेंगे। इस सोच में निहित यह विश्वास था कि अधिकांश लोग अपने मूल में विशुद्ध रूप से तर्कसंगत अभिनेता थे, जिनका धर्म के प्रति झुकाव सदियों से अभिजात वर्ग द्वारा लगाए गए “धार्मिक” जादू-टोने के तहत पीड़ित होने का परिणाम था, जिसे उनकी आलोचनात्मक क्षमताओं को कुंद करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
हालाँकि, उस समय तक मेरे अध्ययन ने मुझे इस मुद्दे पर एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण दिया था। मैंने इस आधार पर काम किया कि भले ही सामाजिक अभिजात वर्ग ने जनता पर अपना नियंत्रण मजबूत करने के लिए संगठित धर्म का लाभ उठाया हो, लेकिन इसका यह मतलब कतई नहीं है कि उत्कर्ष की इच्छा इतिहास में उन्हीं जनसमूहों में जो कुछ हुआ, वह उनके लिए बहिर्जात था।
बल्कि, मेरा मानना था कि इस धरती पर हमारे संबंधित उद्भव के आसपास के सभी रहस्यों और अक्सर-अस्पष्ट तरीकों से वे जिस तरह से भौतिक रूप से इसे छोड़ते हैं, यह स्वाभाविक था कि मनुष्य धर्मों में एक साथ इकट्ठा होंगे (लैटिन क्रिया से) रेलिगेयर जिसका अर्थ है "एक साथ बांधना") भावनात्मक सहायता और अपने साझा अस्तित्वगत भय और संदेह में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने की आशा में।
इसके अलावा, मैं विशेष रूप से 19वीं सदी के अंत में हुए एक साथ विकास से प्रभावित हुआ।th और जल्दी 20th सदी के यूरोप में एक ओर तीव्र शहरीकरण, मशीनीकरण और दैनिक जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण हो रहा था, तो दूसरी ओर सामाजिक संगठन के आदर्श रूप के रूप में राष्ट्र-राज्य का सुदृढ़ीकरण हो रहा था।
जबकि अधिक भौतिकवादी विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण वाले, जो स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से ऐतिहासिक प्रगति के हेगेलियन और/या मार्क्सवादी सिद्धांतों में निहित थे, इस निर्विवाद सहसंबंध को महाद्वीप के धर्मनिरपेक्ष मुक्ति के नए रूपों की ओर अग्रसर होने के प्रमाण के रूप में देखते थे, मैंने इसे एक ऐसे मामले के रूप में देखा जिसे मनोवैज्ञानिक कभी-कभी भावात्मक स्थानांतरण कहते हैं।
उसी तरह जैसे 16 में कई स्वदेशी समूहth ऐसा प्रतीत होता है कि 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मेसोअमेरिका के कई यूरोपीय लोगों ने अपनी निष्ठा मूल आध्यात्मिक अनुष्ठानों से हटाकर अपने देश पर आक्रमण करने वाले स्पेनिश कैथोलिक आक्रमणकारियों के अनुष्ठानों की ओर तेजी से बदल दी।th और जल्दी 20th सदियों से लोगों ने चर्च की ओर निर्देशित अपनी मानसिक ऊर्जा को राष्ट्र-राज्य और उससे जुड़ी विचारधाराओं की बाहों में समाहित कर दिया है।
जब राष्ट्रवाद पर एकत्रित विशेषज्ञों के समक्ष पहला पेपर देने का समय आया, तो मैंने सुझाव दिया कि स्थापित धर्मों की धार्मिक और संगठनात्मक प्रवृत्तियों के प्रकाश में राष्ट्रीय पहचान आंदोलनों के निर्माण, विकास और रखरखाव का विश्लेषण करने से बहुत उपयोगी परिणाम मिल सकते हैं।
मैंने अधिक विशिष्ट रूप से तर्क दिया कि 20 वीं शताब्दी के प्रारंभ में कुछ ही वर्षों के अंतराल पर इबेरियन प्रायद्वीप (कैस्टिले, कैटेलोनिया, पुर्तगाल, गैलिसिया और बास्क देश) के सभी पांच प्रमुख संस्कृति-राष्ट्रों में "राष्ट्रवादी धर्मशिक्षा" का उदय हुआ।th सदी का यह घटनाक्रम महज संयोग नहीं था, बल्कि यह इस बात का स्पष्ट संकेत था कि नवजात धर्मों की तरह, इस तरह के आंदोलनों में भी सैद्धांतिक संघर्ष हमेशा उभर कर सामने आते हैं, और आमतौर पर स्वयंभू "कैटेचिस्ट" या कैनन-निर्माताओं द्वारा इनका समाधान किया जाता है, जो विमर्श को उस स्तर तक सीमित कर देते हैं, जिसे वे सबसे आसानी से पचने वाला सार समझते हैं।
यह कहना कि मेरी व्याख्या अच्छी नहीं रही, कमतर आंकना होगा। मुझ पर विशेष रूप से एक प्रसिद्ध कैटलन रिपब्लिकन परिवार के वंशज द्वारा कड़ा हमला किया गया, जिसने खुले तौर पर इस विचार का मज़ाक उड़ाया कि राष्ट्रवाद का विकास, विशेष रूप से कैटलन राष्ट्रवाद, किसी भी तरह से धार्मिक आवेगों से संबंधित हो सकता है। यह इस तथ्य के बावजूद है कि इस क्षेत्र की सामूहिक पहचान के शुरुआती विचारकों में से एक जोसेफ टोरेस आई बागेस नामक एक कैथोलिक पादरी थे, जो निम्नलिखित कहावत के लिए प्रसिद्ध थे: "कैटालोनिया ईसाई होगा, या यह बिल्कुल भी नहीं होगा।"
दिलचस्प बात यह थी कि उनके सहकर्मी को मुझसे बात करने या अपनी स्थिति के लिए तर्क देने में ज़रा भी दिलचस्पी नहीं थी। बल्कि, वह सिर्फ़ एक बहुत कम उम्र के और - यह महत्वपूर्ण है - संस्थागत रूप से बहुत कम सशक्त व्यक्ति की सुविचारित राय का मज़ाक उड़ाना और उसका मज़ाक उड़ाना चाहता था।
बाद में मुझे एहसास हुआ कि मुझे उसी मानसिकता की खुराक दी गई थी जो आज के अकादमी को सामाजिक अप्रासंगिकता की बढ़ती हुई स्थिति की ओर धकेल रही है।
यद्यपि हम इसके बारे में शायद ही कभी बात करते हैं, हम में से प्रत्येक व्यक्ति अपनी दैनिक गतिविधियों को पियरे बौर्डियू के शब्दों में "एक व्यक्ति की दैनिक दिनचर्या" के अनुसार करता है। आदत; कहने का मतलब है, एक सामाजिक स्थान जो उस वास्तविकता की कथित आवश्यक प्रकृति के बारे में निहित निष्कर्षों के एक समूह द्वारा परिभाषित और सीमित है जिसमें हम काम करते हैं। अमेरिका और यूरोप में वर्तमान में शिक्षा जगत में काम करने वाले अधिकांश लोगों के मामले में, इन अघोषित अनुमानों में निम्नलिखित शामिल हैं:
- मनुष्य मुख्यतः मस्तिष्कीय प्राणी हैं, जिनकी शारीरिक या आध्यात्मिक आवश्यकताएं और इच्छाएं उनकी वैचारिक प्रक्रियाओं के पूर्णतः अधीनस्थ और निम्नतर हैं और होनी भी चाहिए।
- तथाकथित तर्कसंगत विश्लेषण पर आधारित मानव प्रगति अपरिहार्य और प्रकृति में रैखिक है।
- मानवीय मामलों में आध्यात्मिकता या अंतर्ज्ञान को प्रमुख प्रेरक कारक के रूप में बात करना, अतीत के अंधकारमय अंधविश्वासों की ओर लौटना है, जिन्हें अब हमारे जैसे लोगों द्वारा तर्क के प्रयोग से समाप्त कर दिया गया है।
- किसी भी बौद्धिक रूप से गंभीर व्यक्ति को अपना बहुमूल्य समय ऐसे लोगों के साथ बर्बाद नहीं करना चाहिए जो इस पुराने संज्ञानात्मक प्रदूषण को गंभीर चर्चाओं में लाते हैं।
- और अगर संयोग से कोई आदत मानव स्थिति पर बातचीत और बहस में इन जैसे "बाह्य तत्वों" को लाने पर जोर देना जारी है, हम जिम्मेदार लोगों के रूप में, जो बेहतर जानते हैं, उन्हें और उनके विचारों को उनकी उपस्थिति से प्रतिबंधित करने के लिए उनके संस्थानों द्वारा उनमें निवेशित शक्ति का उपयोग करने का पूरा अधिकार है।
समझ पैदा करने के लिए कथित रूप से तर्कसंगत, आधुनिक दृष्टिकोण का एक अभिन्न तत्व यह विचार है कि हम लगभग हमेशा अधिक गहन विश्लेषण सीख सकते हैं, जिसका अर्थ है कि किसी घटना के घटक भागों की पृथक रूप से जांच करना, जबकि हम संश्लेषण से या किसी वस्तु या घटना के व्यवहार की एक एकीकृत और गतिशील समग्रता के रूप में सावधानीपूर्वक जांच करने से कभी नहीं सीख सकते।
लेकिन जबकि पहला दृष्टिकोण एक जांच यात्रा के आरंभ में कुछ चौंकाने वाली नई अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता है, विशेष रूप से विज्ञान में, यह बुरी तरह से विफल हो जाता है - जैसा कि कई लोग समझ रहे हैं - जब मानव शरीर के भीतर जटिल बहुक्रियात्मक समस्याओं की समझ को आगे बढ़ाने का समय आता है, या जैसा कि हमने सार्वजनिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में तथाकथित महामारी के दौरान देखा।
और जब बात मानविकी की आती है, यानी विश्व पर मानव सृजनात्मकता की विशाल और निरंतर बदलती छाप के अध्ययन की, तो यह खंड-वास्तविकता-ताकि-मैं-अधिक-आसानी-से-प्रकाशनीय-सामग्री-ला सकूं वाला दृष्टिकोण एक पूर्ण आपदा है।
मनुष्य एक स्थिर और पृथक घटनाओं के पात्र के रूप में नहीं, बल्कि कार्यात्मक रूप से गतिशील समग्रता के रूप में जीता, सांस लेता और सृजन करता है, जो उसके दैनिक जीवन में विचारों और सामाजिक प्रभावों की अविश्वसनीय विविधता के अधीन होता है।
मानवतावादी का मूल कार्य, या कम से कम होना चाहिए, संश्लेषण का है, संस्कृति में देखी गई अनेक चीजों के प्रति व्यापक दृष्टिकोण अपनाना तथा यह समझाने का प्रयास करना कि किस प्रकार इसके अनेक गतिशील भाग एक दूसरे के साथ मिलकर कुछ ऐसा रचते हैं जिसे अधिकांश लोग अर्थपूर्ण मानते हैं।
इस प्रकाश में देखने पर, हम उस पुराने वरिष्ठ सहकर्मी द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण की अंतर्निहित मूर्खता को देख सकते हैं, जो चाहता था - जिसके कारणों के बारे में मुझे संदेह है कि वह मुख्यतः वास्तविकता के बारे में अपने उग्र धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण की पुष्टि करना चाहता था और/या एक ऐसे सामाजिक वर्ग में अपनी सदस्यता की पुष्टि करना चाहता था, जो कथित रूप से तर्कहीनता से अछूता था - ताकि राष्ट्रों और राष्ट्रीय पहचानों के विकास पर चर्चाओं में धार्मिकता की संभावित भूमिका पर विचार करने पर प्रभावी रूप से रोक लगाई जा सके।
मैं यह कहना चाहता हूँ कि तब से हालात बेहतर हुए हैं, लेकिन ऐसा नहीं हुआ है। बल्कि, हालात और भी बदतर हो गए हैं।
हमारे संकाय अब ऐसे कई लोगों से भरे हुए हैं जो इस बात से काफी हद तक अनभिज्ञ हैं कि उनके पेशेवर जीवन की अघोषित धारणाएं किस प्रकार से गलत साबित हो रही हैं। आदत हो सकता है कि यह उनकी आलोचनात्मक क्षमताओं पर भारी पड़ रहा हो, और वे अधिक सटीक विचारक बनने की आशा में दोनों चीजों को अलग करने में रुचि नहीं रखते हों।
लेकिन संभवतः इससे भी अधिक घातक बात यह है कि इनमें से अनेक लोगों के बीच यह व्यापक मान्यता है कि स्वयं को पारलौकिक और/या धार्मिक लालसाओं से मुक्त घोषित करना, वास्तव में उन लालसाओं को न रखने के समान ही है।
यह सच है कि ऐसे लोग पारंपरिक धार्मिक गतिविधियों में शामिल नहीं हो सकते हैं, पारंपरिक धार्मिक विषयों के बारे में पढ़ने में ज्यादा समय नहीं बिता सकते हैं, या इस बारे में नहीं सोच सकते हैं कि वे इस जगह पर कैसे या क्यों अस्तित्व में आए जिसे हम पृथ्वी कहते हैं।
लेकिन यदि हम स्वीकार करते हैं कि धर्म - इसके लैटिन मूल को याद रखें - किसी चीज के नाम पर एक साथ आने के बारे में है, संभवतः अच्छा, जो हमारी व्यक्तिगत आवश्यकताओं और इच्छाओं से बड़ा है, तो क्या हम वास्तव में कह सकते हैं कि वे धार्मिक आवेगों से मुक्त हैं?
या फिर वे उस प्रवृत्ति से मुक्त हैं, जिसकी ओर इशारा करते हुए वे कभी नहीं थकते, उन लोगों में जिन्हें वे "धार्मिक" कहकर घृणा करते हैं या जिनका उपहास करते हैं, कि वे अपने से बड़ी किसी चीज को उत्साहपूर्वक गले लगाने की अनुमति देते हैं, जो उनके मौलिक रूप से तर्कसंगत विचार पैटर्न को दरकिनार कर देती है?
मुझे नहीं लगता कि पिछले पांच वर्षों में हमारे संस्थागत समर्थित बौद्धिक अभिजात वर्ग के व्यवहार को ध्यान से देखने वाला कोई भी व्यक्ति यह कह सकता है कि इनमें से कोई भी बात सच है।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि भौतिक दुनिया को उसके घटक भागों में अलग करके उसे सूचीबद्ध करने और बारीकी से देखने की प्रारंभिक आधुनिक दर्शन की प्रथा ने ज्ञान में महत्वपूर्ण प्रगति की है, खासकर भौतिक विज्ञान के मामले में। दुर्भाग्य से, हालांकि, हमारे विचार वर्ग के कई लोगों ने ज्ञान के इस विशेष तरीके को ज्ञान प्राप्ति के एकमात्र तरीके के रूप में देखा है।
इसका मानविकी पर एक शोकपूर्ण प्रभाव पड़ा है, जिसका लेखन यह समझाने के लिए है कि कैसे संपूर्ण लोग (क्या कोई अन्य प्रकार है?) और संपूर्ण रचनात्मक घटनाएं संस्कृति के क्षेत्र में उभरती हैं और एक दूसरे से संबंधित होती हैं।
वास्तव में, इस काट-छांट वाली नीति ने इसके कई वर्तमान अनुयायियों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया है कि चूंकि उन्होंने अपने जीवन में धर्म जैसी ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण घटना के महत्व को बौद्धिक रूप से कम करके आंका है, इसलिए वे राष्ट्रवाद जैसी जटिल सामाजिक घटनाओं की व्याख्या करने के अपने प्रयासों में इसे एक कारक के रूप में प्रभावी रूप से हटा सकते हैं, जहां इसका प्रभाव लंबे समय से मौजूद है।
आप जानते हैं, मैं जिस अद्भुत और अत्यधिक प्रभावी कृषि वैज्ञानिक को जानता हूँ, उसने यह निर्णय लिया कि मिट्टी की खनिज संरचना में उग्र रूप से रुचि न लेना पूरी तरह से ठीक है।
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ए के तहत प्रकाशित क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन 4.0 इंटरनेशनल लाइसेंस
पुनर्मुद्रण के लिए, कृपया कैनोनिकल लिंक को मूल पर वापस सेट करें ब्राउनस्टोन संस्थान आलेख एवं लेखक.
