भय उद्योग और कोविड लॉकडाउन की बिक्री

डर एक ऐसी भावना है जिसका अनुभव हर कोई करता है। स्तनधारियों में, भय का घर लिम्बिक प्रणाली में अमिगडाला है और विकासवादी रूप से बोलना, यह मस्तिष्क का एक बहुत पुराना हिस्सा है। इसका कार्य पशु को जीवन या किसी अन्य मूल्यवान वस्तु, जैसे संतान, क्षेत्र या संभोग अधिकारों के लिए खतरे के प्रति सचेत करना है।

डर कैसे काम करता है, इसके बारे में महत्वपूर्ण नियमों में से एक यह है कि भयभीत व्यक्ति भयभीत वस्तु पर जुनूनी रूप से ध्यान केंद्रित करता है। इसके लिए एक अच्छा विकासवादी कारण है: जब खतरे में हो तो यह महत्वपूर्ण है कि अन्य चीजों से विचलित न हों और खतरे पर 100 प्रतिशत ध्यान केंद्रित करें और इसे कैसे बुझाया जा सकता है। राजनेता, व्यवसायी और अन्य लोग सही समय पर सही जगह पर इसका फायदा उठा सकते हैं, भयभीत लोगों को एक समाधान का वादा करके और जब वे नहीं देख रहे हैं तो उन्हें लूट सकते हैं। इस तरह की डकैतियों को पैसे तक ही सीमित रखने की आवश्यकता नहीं है - और भी अधिक अंधेरे में, वे ऐसी चीजें चुरा सकते हैं जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता और मानव अधिकारों की तरह कठिन जीत और वापस जीतने के लिए कठिन हैं।

भयभीत व्यक्ति आमतौर पर निष्पक्ष रूप से संभावनाओं को तौलने में बहुत अच्छे नहीं होते हैं। खतरे के महत्व के बारे में किसी व्यक्ति की धारणा सीधे तौर पर इसके बारे में आने वाले संदेशों की संख्या से संबंधित होती है जो उसे प्राप्त होती है। पृथ्वी से टकराने वाले क्षुद्रग्रह की तरह एक असीम रूप से छोटी संभावना वाले खतरों को एक व्यक्ति द्वारा पृथ्वी से टकराने वाले क्षुद्रग्रह की छवियों के साथ निरंतर बमबारी के तहत आसन्न माना जा सकता है।

आने वाले संबंधित संदेशों की संख्या के अलावा किसी खतरे की गंभीरता को मापने में अक्षमता का अर्थ यह भी है कि जिन वस्तुओं से लोग डरते हैं वे कुछ यादृच्छिक और अत्यधिक सामाजिक रूप से निर्धारित होती हैं। भय सामाजिक तरंगों में आता है, फैशन के रुझान की तरह। वे जिस चीज से डरते हैं उसके बारे में बात करके और लगातार उन चीजों के बारे में तस्वीरें साझा करके, लोग अपने निजी डर को उन लोगों तक फैलाते हैं जिन्हें वे जानते हैं। एक संक्रामक सामाजिक लहर के रूप में भय की प्रकृति को कल्पना द्वारा रस दिया जाता है, क्योंकि डरने वाली चीजों की छवियां मौखिक अभिव्यक्तियों की तुलना में प्रसारित करने और समझने में आसान होती हैं।

द ग्रेट पैनिक ने सत्ता में रहने वालों की अपने नियंत्रण को बढ़ाने के लिए भय का उपयोग करने की प्रवृत्ति और स्वयं भय की सामाजिक लहर प्रकृति दोनों को चित्रित किया। बीमार मरीजों की तस्वीरों ने चीन के अंदर खलबली मचा दी। दूसरों की कथित सुरक्षा के लिए चीनी लोगों को खींचे जाने की तस्वीरें वायरल हो गईं, जिससे पूरी दुनिया को एक तस्वीर मिली कि कैसे अधिकारियों को खतरे पर प्रतिक्रिया करने की जरूरत है। दिन-ब-दिन, टीवी दर्शकों को अस्पताल के आपातकालीन कक्षों में स्थिर रोगियों को ले जाने की छवियों के साथ पथराव किया गया। संदेश था, 'यदि आप वह नहीं करते हैं जो सरकार मांगती है तो यह आपके साथ होता है'।

सरकारें, अब हम जानते हैं, खतरे को बढ़ाने के लिए जानबूझकर छवियां बनाईं, जैसे कि जब ब्रिटेन के स्वास्थ्य अधिकारियों ने कई सड़कों के कोनों पर 'पैनिक पोस्टर' का इस्तेमाल किया, जिसमें संघर्षरत अस्पताल के मरीजों को वेंटीलेटर मास्क पहने और कैप्शन ले जाने की तस्वीरें थीं, जो शर्म, अपराध और सामान्य तनाव का आह्वान करेंगे। जैसे 'उसे आँखों में देखो और उसे बताओ कि तुम हमेशा एक सुरक्षित दूरी बनाए रखते हो।'

बड़ी संख्या में मौतों के अनुमानों को दर्शाने वाले रेखांकन, जो अक्सर सबसे खराब स्थिति पर आधारित होते हैं, विधायकों को राजी करने के लिए संसदीय समितियों को प्रस्तुत किए गए थे - जैसे कि उन्हें अपने लोगों की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने और उन्हें अधिक सरकारी नियंत्रण के अधीन करने के लिए राजी करने की आवश्यकता थी। मई 2021 में, यूके के कुछ वैज्ञानिक उन शुरुआती भय अभियानों में शामिल हुए माफी मांगी अनैतिक और अधिनायकवादी होने के लिए।

जनता को अपने मीडिया सम्मेलनों में माइक्रोफोन के पीछे तेजी से अफवाह फैलाने वाले और धूमिल आंखों वाले राजनेताओं की छवियों के अधीन किया गया था, कंधे से कंधा मिलाकर उनके प्रतिस्पर्धी रूप से अफवाह फैलाने वाले और धुंधली आंखों वाले स्वास्थ्य सलाहकारों के साथ, लगातार बिगड़ती खबरें पहुंचाना और अधिक गंभीर निर्देशों को सही ठहराने के लिए इसका इस्तेमाल करना लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए।

भय की एक और मौलिक प्रवृत्ति लोगों को कथित खतरे को हराने के लिए कुछ त्याग करने के लिए उत्सुक बनाना है। एक तर्कसंगत दिमाग के लिए यह कितना अजीब है, भयभीत लोग स्वचालित रूप से मान लेते हैं कि यदि वे उनके लिए कुछ महत्वपूर्ण छोड़ देते हैं, तो यह क्रिया जोखिम को कम करने या दूर करने में मदद करेगी। इस कारण से, पूरे मानव इतिहास में, लोगों ने कथित खतरे को टालने के लिए अपनी सबसे प्रिय चीजों का त्याग किया है। 

उदाहरण के लिए, मेक्सिको में एज़्टेक सभ्यता का मानना ​​था कि सूर्य देवता अंधेरे के साथ लगातार युद्ध में थे, और अगर अंधेरे की जीत हुई तो दुनिया खत्म हो जाएगी। उस अवांछनीय स्थिति को रोकने के लिए, सूर्य देव को गतिमान रहना पड़ा, जिसे एज़्टेक ने समझा था कि एक ऊर्जा उत्पादन की आवश्यकता होती है जिसे केवल उनके नागरिकों के रक्त और हिम्मत के एक स्थिर आहार से ही संतुष्ट किया जा सकता है। 

प्रागैतिहासिक किसानों ने बारिश या अच्छी फसल 'खरीदने' के लिए अपने बच्चों की बलि चढ़ा दी, यह विश्वास करते हुए कि संतोषजनक स्तर की तुष्टीकरण से भुखमरी टल जाएगी। यूनानियों, रोमनों, वाइकिंग्स और चीनी लोगों ने युद्ध में भाग्य, प्रेम में भाग्य, या किसी और चीज़ के बदले में मांस और अन्य खाद्य पदार्थों का त्याग किया।

यह तर्क राजनीतिज्ञ के न्यायवाक्य के पहले भाग को रेखांकित करता है: 'हमें कुछ करना चाहिए।' यह मानना ​​वास्तव में तर्कसंगत नहीं है कि हर समस्या के लिए कुछ करने की आवश्यकता होती है, लेकिन एक भयभीत व्यक्ति के लिए कुछ करने की इच्छा भारी होती है। तर्कसंगतता एक विश्लेषण की मांग करेगी कि वास्तव में खतरे के बारे में क्या किया जा सकता है, जिसमें निष्कर्ष निकालने की क्षमता है कुछ नहीं हो सकता है। एक तूफान से डर सकता है लेकिन तर्क यह नहीं बताता है कि इसके पाठ्यक्रम को बदलने के लिए कुछ किया जा सकता है। फिर भी तूफान के भय से ग्रस्त व्यक्ति के लिए, यह अस्वीकार्य है। लगभग कोई भी योजना जो तूफान को पुनर्निर्देशित करने के लिए किसी प्रकार के बलिदान की पेशकश करती है, बहुत आकर्षक लगने लगेगी।

हमने इस प्रवृत्ति को ग्रेट पैनिक के दौरान बार-बार देखा। यह एक क्लासिक धार्मिक प्रतिक्रिया है।

बच्चों को स्कूल जाने से रोकना कुछ ऐसा था जो किया जा सकता था, इसलिए बच्चों की शिक्षा और उनके माता-पिता के उत्पादक समय का त्याग करना, कभी-कभी कुछ दिनों के अंतराल में, कुछ ऐसा होने से जो किसी के लिए सार्थक नहीं था शत प्रतिशत आवश्यक था।

सुपरमार्केट में जाने से पहले हर किसी का तापमान लेना एक और काम था जो किया जा सकता था, इसलिए हालांकि यह घुसपैठ है और लोगों के पास सभी प्रकार के कारणों से परिवर्तनशील तापमान होते हैं जिनका संक्रामक बीमारी से कोई लेना-देना नहीं है, यह 'कोई सबूत नहीं' से चला गया यह कॉलम 'स्पष्ट, अनिवार्य और लागू' कॉलम में मदद करता है, इसके अधीन होने वालों से थोड़ी आपत्ति के साथ।

इसी तरह, यात्रा प्रतिबंध, जुनूनी सतह की सफाई, परीक्षण, ट्रैकिंग-एंड-ट्रेसिंग, व्यवसाय संचालन पर प्रतिबंध, होटलों और उद्देश्य-निर्मित शिविरों में व्यक्तियों का संगरोध, भवनों के अंदर व्यक्तियों के बीच अलगाव, व्यायाम पर प्रतिबंध और कई अन्य निर्देश आवश्यक लगने लगे और पूरी आबादी के कानों के लिए स्पष्ट है, चाहे उनकी तार्किक या सिद्ध प्रभावकारिता कुछ भी हो।

साक्ष्य-आधारित नीति निर्माण के सामने एक और तमाचा, जब मौजूदा प्रतिबंध संक्रमणों को नियंत्रित करने में काम नहीं करते थे, तो सरकारें स्वतः ही निष्कर्ष निकालती थीं कि प्रतिबंध पर्याप्त कड़े नहीं थे और उन पर नियंत्रण को कड़ा करते हुए और नए जोड़ते हुए उन्हें दोगुना कर दिया। यह व्यवहार 2020-21 के दौरान बार-बार दोहराया गया। कोविड भगवान एक क्रोधी और लालची है, और वह कभी भी बड़े बलिदानों की मांग करता है।

कुछ कम विघटनकारी हस्तक्षेपों के लिए, WHO स्वयं एक प्रमुख सह-साजिशकर्ता था। इन्फ्लूएंजा महामारी के दौरान गैर-फार्मास्युटिकल सार्वजनिक स्वास्थ्य उपायों पर अपने 2019 के दिशानिर्देशों में, डब्ल्यूएचओ ने यह स्वीकार करते हुए भी कि उनकी प्रभावशीलता का कोई ठोस सबूत नहीं था, फेस मास्क और सतह- और वस्तु-सफाई के उपयोग की सिफारिश की। हालांकि, '[उपायों की] संभावित प्रभावशीलता के लिए यांत्रिक संभाव्यता' थी। 

दूसरे शब्दों में, 'हम एक कहानी के बारे में सोच सकते हैं कि यह कैसे मदद कर सकती है, तो चलिए इसे करते हैं'। इस तरह महामारी से पहले WHO की गाइडलाइंस ने कुर्बानी की सलाह देकर एक तीर से दो निशाने साधे और राजनेता के न्यायवाक्य के दूसरे और तीसरे भाग को संतुष्ट करना ('यह कुछ है। इसलिए हमें यह करना चाहिए।')। यह एक बोनस के रूप में बलिदान और भयभीत खतरे के बीच संभावित कारण लिंक में भी फेंक दिया।

डर का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिक वास्तव में नहीं जानते कि मनुष्यों में यह सहज विश्वास क्यों है कि बलिदान खतरे को टालने में मदद करेगा, लेकिन एक संभावना यह है कि यह हमारे मस्तिष्क के 'छिपकली भाग' का बचा हुआ तत्व है। शिकारी द्वारा पीछा किए जाने पर छिपकलियां अपनी पूंछ गिरा देती हैं ताकि उस शिकारी का ध्यान भंग किया जा सके और बच सकें। शायद यह प्रवृत्ति अभी भी मानवता का एक हिस्सा है, उसी मूल तर्क का पालन करते हुए: 'आइए कुछ बहुत महत्वपूर्ण छोड़ दें और आशा करें कि यह हमें जो कुछ भी धमकी देता है उसे खुश करता है'। 

अन्य संभावित स्पष्टीकरण हैं कि मनुष्य के पास भय के लिए यह प्रतिवर्ती बलिदान प्रतिक्रिया क्यों है। शायद भयभीत लोग स्वचालित रूप से किसी भी व्यक्ति की योजना का पालन करते हैं और सक्रिय रूप से कुछ कर रहे हैं, क्योंकि उनकी खुद की जानकारी सीमित है और वे उचित रूप से उम्मीद कर सकते हैं कि व्यवस्थित कार्रवाई करने वाला व्यक्ति खतरे को दूर करने के तरीके से ज्यादा जानता है। यह अधीनस्थ व्यवहार समय के साथ तेजी से बढ़ता जाता है क्योंकि कार्य योजना वाले लोग अपनी शक्ति के परिमाण को पहचानते हैं और इसे बढ़ाने के लिए बार-बार आगे बढ़ते हैं।

यह तर्क यह स्पष्ट नहीं करता है कि लोग कुछ मूल्य का त्याग करने के लिए क्यों आकर्षित होते हैं, लेकिन कम से कम यह समझा सकता है कि वे क्यों यह मानने के लिए प्रवृत्त होते हैं कि 'कुछ किया जाना चाहिए', क्योंकि यह कहावत 'हमें किसी के साथ जो कुछ भी करना चाहिए' का एक सरलीकृत संस्करण है। योजना करना चाहती है'। राजनीतिज्ञ के न्यायवाक्य की अपील के लिए एक समान व्याख्या यह है कि कुछ, कुछ भी करना, कथित खतरे पर नियंत्रण रखने जैसा लगता है, भले ही वह नियंत्रण विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक हो।

गहरा कारण जो भी हो, मानव भय से जुड़े बलिदान प्रतिवर्त का बताने वाला संकेत उस तंत्र में भयभीत लोगों के बीच उदासीनता है जिसके द्वारा बलिदान वास्तव में खतरे को टालने में मदद करता है। इसे केवल स्वयंसिद्ध के रूप में देखा जाता है कि बलिदान मदद करता है। इसलिए, जबकि कई लोग मानते हैं कि फेस मास्क विषाणुओं के लिए वही हैं जो मच्छरों के लिए गार्डन गेट्स हैं, संक्रमण के डर से ग्रस्त लोगों का मानना ​​है कि फेस मास्क संक्रमण को रोक देगा, क्योंकि एक को पहनने से कुछ होता है।

जबकि बुजुर्गों को बंद करने से मनोभ्रंश जैसे अपक्षयी रोगों की प्रगति में तेजी आएगी और इस पहले से ही कमजोर समूह की अन्य स्वास्थ्य समस्याओं के प्रति संवेदनशीलता बढ़ जाएगी, भयभीत लोग स्वचालित रूप से स्वीकार करते हैं कि उन्हें कैद करने से उन्हें संक्रमण से बचाया जा सकेगा। जबकि रासायनिक कीटाणुनाशकों के साथ सतहों की बार-बार सफाई महंगी, विघटनकारी और पर्यावरण की दृष्टि से हानिकारक है, यह भी भयभीत द्वारा स्वचालित रूप से एक बलिदान के रूप में मान लिया जाता है। 

एक भयभीत जनता आमतौर पर इस बारे में जानकारी देखेगी कि कैसे कोई उपाय वास्तव में किसी खतरे को कम करने में मदद करेगा, केवल एक बोनस के रूप में, आवश्यकता नहीं। उपाय जितना अधिक दर्दनाक होगा, उतनी ही अधिक संभावना है कि वे मानते हैं कि इससे मदद मिलेगी - सिर्फ इसलिए कि यह अधिक दर्दनाक है। 

एक उपाय और इसकी प्रभावशीलता के बीच संबंध के बारे में यह अस्पष्टता वैज्ञानिक आधार पर एक ऐसे उपाय पर सवाल उठाना बेहद कठिन बना देती है जिसे एक उपयुक्त बलिदान के रूप में भयभीत करने वालों को सफलतापूर्वक बेच दिया गया है। वैज्ञानिक प्रमाण मांगना या यह सुझाव देना भी लगभग असंभव है कि इसके बारे में तर्कसंगत चर्चा होनी चाहिए और इसे गंभीरता से लेने की अपेक्षा की जानी चाहिए। 

महान भय के दौरान और कोविड युग के नियंत्रण चरण के भ्रम के माध्यम से, जो कोई भी कोविद के लिए एक नए बलिदान के साथ स्वचालित रूप से नहीं जाता था, उसे एक खतरनाक विधर्मी के रूप में माना जाता था और जल्दी से एक जनता द्वारा चिल्लाया जाता था। 

हमने बार-बार तर्कसंगत प्रवचन की इस धमकाने वाली अस्वीकृति को देखा, लॉकडाउन संदेहियों के खिलाफ ट्वीटर तूफान में, समाचार मीडिया लेखों के तहत लाखों उग्र टिप्पणियों में, सरकारी अधिकारियों और उनके स्वास्थ्य सलाहकारों के दैनिक प्रवचनों में, और हर दूसरे मंच पर जो हो सकता था जो लोग अलग होने की हिम्मत रखते हैं, उनके प्रति अपनी अस्वीकृति व्यक्त करने के लिए भीड़ द्वारा सह-चुना गया।

भय का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू यह है कि विभिन्न प्रकार के भय के प्रति लोगों की संवेदनशीलता कितनी व्यापक रूप से भिन्न होती है। यह आंशिक रूप से सीखने का मामला है और आंशिक रूप से प्रोग्रामिंग का मामला है। कुछ लोग सहज रूप से बहुत डरपोक प्राणी होते हैं, आसानी से बहुत सी चीजों से डर जाते हैं और अत्यधिक जोखिम-प्रतिकूल होते हैं, जबकि अन्य वास्तव में बहुत कम डरते हैं।

डर भी सीखा जा सकता है। जिन लोगों का अनुभव बहुत खराब रहा है वे दोहराने से डरेंगे, और उन उत्तेजनाओं से डरेंगे जो उन्हें उस अनुभव की याद दिलाती हैं। इस अर्थ में मनुष्य पावलोव के कुत्ते के समान है। हमें नग्नता, रक्त, लाश, सामाजिक शर्म, विशेष खाद्य पदार्थ, विशेष त्वचा के रंग, आवाज़ या गंध के डर का अनुभव करने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है। एक नवजात शिशु इनमें से किसी भी चीज़ से नहीं डरता, लेकिन समय के साथ हम मनुष्य अपने देखभालकर्ताओं के रूप में उनसे डरना सीख जाते हैं और हमारे अनुभव हमें सिखाते हैं कि ये चीज़ें बुरे परिणामों से जुड़ी हैं।

डर को भुलाया भी जा सकता है, लेकिन इसमें मेहनत और समय लगता है। इसके लिए आवश्यक है कि हम बुरे अनुभवों, दर्द, हानि, या किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना करें और 'अपनी शांति बनाएं'। उदाहरण के लिए, चिंता विकारों के इलाज के लिए 'एक्सपोज़र थेरेपी' के रूप में, हम सचेत रूप से भयभीत उत्तेजनाओं के लिए खुद को उजागर कर सकते हैं। हम खुद को यह बताने की आदत डाल सकते हैं कि यह इतना भी बुरा नहीं है। हम जिस बात से कभी डरते थे उसका उपहास करना सीख सकते हैं, उस डर को दूर कर सकते हैं। कुछ लोगों को दूसरों की तुलना में यह करना आसान लगता है, लेकिन संक्षेप में हम डर की भावना का मुकाबला करने के लिए खुद को प्रशिक्षित कर सकते हैं और उन चीजों का स्वागत भी कर सकते हैं जो कभी हमें डराती थीं, जिसमें दर्द और मृत्यु भी शामिल थी।

डर की यह सीख और अनसीखा अत्यधिक सामाजिक है, और इस प्रकार कुछ ऐसा है जो पूरे समाज के स्तर पर काम कर सकता है। आंशिक रूप से यह सामान्य आख्यानों के बारे में है: एक समाज मृत्यु के इर्द-गिर्द एक अधिक सुकून देने वाली कथा चुन सकता है, या अधिक भयभीत हो सकता है। कोई कह सकता है कि समाज शेर बनने का विकल्प चुन सकते हैं जो अपनी मृत्यु की कहानी के स्वामी हैं, या वे भेड़ हो सकते हैं। 

2020 के महाभयंकर आतंक के दौरान, कई देशों ने नई आशंकाओं को अपनाया और उनका पोषण किया, जबकि कुछ ने शेर जैसा व्यवहार प्रदर्शित किया और उन्माद में शामिल होने के लिए अनिच्छुक थे। दक्षिण डकोटा जैसे कुछ अमेरिकी राज्यों ने डर की कहानी को खारिज कर दिया, जैसा कि ताइवान और जापान सहित कुछ मुट्ठी भर देशों ने किया, दोनों ने बड़े पैमाने पर तालाबंदी से परहेज किया।

तंजानिया की तरह ही बेलारूस ने भी एक स्वतंत्र दृष्टिकोण अपनाया, जहां देश के राष्ट्रपति स्वर्गीय जॉन मैगुफुली ने मीडिया से बात करके कोविड को राष्ट्रीय उपहास का पात्र बना दिया कि कैसे कोविड परीक्षण ने एक बकरी और एक पपीते के लिए सकारात्मक परिणाम लौटाए।

भय की इस निंदनीयता में आशा है। जागरूक प्रयास से, समाज उन चीजों को भूल सकते हैं जिनसे उन्हें पहले डर लगता था। पहले जिस बात का डर था, उसका उपहास करना या अन्यथा उसका सामना करना और खुले तौर पर उसे खारिज करना, धीरे-धीरे डर को दूर कर सकता है। पिछली शताब्दियों में पूरी आबादी को प्रभावित करने वाली आशंकाओं के पूरी तरह से गायब होने से यह संभव होता दिख रहा है। 

पिशाचों का डर पूर्वी यूरोप में सर्वव्यापी हुआ करता था लेकिन अब यह एक दूर की स्मृति है। अन्य क्षेत्रों में, वूडू, दिग्गजों, बौनों, ड्रेगन, बेसिलिस्क, शैतान और बुरी आत्माओं का डर एक बार व्याप्त था। अधिकारियों द्वारा उन मान्यताओं को बदनाम करने और दुनिया को समझने के लिए अधिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण पर जोर देने की एक सक्रिय नीति के कारण उन्हें हटा दिया गया।

यदि डर को बेअसर किया जा सकता है, तो सवाल यह है कि हमारा समाज इस तटस्थता को करने के लिए किस तरह के तंत्र को अपना सकता है, और इस तरह डर की लहर को हमारे सामाजिक सुरक्षा पर काबू पाने से रोक सकता है।

सभी मामलों में जब आबादी किसी चीज से बहुत भयभीत हो जाती है, तो कुछ लोग यह पता लगाते हैं कि उन आशंकाओं से कैसे लाभ उठाया जाए। पिछली शताब्दियों में, नीम हकीमों ने कथित तौर पर बुरी आत्माओं और पिशाचों को दूर भगाने के लिए एम्बर, जेड और अन्य रत्नों से युक्त ताबीज बेचे थे। डेल इंग्राम नाम के एक अंग्रेज सर्जन ने टिप्पणी की कि 1665 में लंदन में बुबोनिक प्लेग के प्रकोप के दौरान, 'एक दुर्लभ सड़क थी जिसमें कुछ धूमधाम शीर्षक के तहत कुछ एंटीडोट नहीं बेचा जाता था'।

ग्रेट पैनिक के दौरान, हमने सभी प्रकार के नए उपचारों को बेचने वाले सेल्समैन के उद्भव को देखा, जो हमें संक्रमणों से बचाने की आशा प्रदान करते थे। सातत्य के अधिक आदिम अंत में, इनमें जादुई पानी बेचने वाले अफ्रीकी शमां शामिल थे, लेकिन 21वीं सदी के लिए उपायों की सूची का आधुनिकीकरण किया गया और कहीं अधिक आकर्षक उद्योगों को भी अपनाया गया। कोविड परीक्षण व्यवसाय एक उदाहरण था, सुरक्षात्मक उपकरण दूसरा। 

ग्रेट पैनिक के दौरान पूरे उद्योग या तो उभरे या बहुत मजबूत हुए और अनिश्चित काल तक कायम रहने के डर में एक निहित स्वार्थ विकसित किया। फलते-फूलते ई-कॉमर्स व्यवसायों ने लोगों को उन वस्तुओं की आपूर्ति की जिनकी उन्हें असीमित अवधि के लिए घर पर बंद रहने के लिए आवश्यकता थी। दुनिया भर में, दो पहियों पर पसीने से लथपथ व्यक्तियों के स्क्वाड्रन, 'सामान्य' अर्थव्यवस्था का गला घोंटने और तकनीकी समाधानों को बढ़ावा देने के लिए सरकारी उपायों से नए सिरे से सशक्त, पेट भरने और गधे को पोंछने के लिए किराने का सामान, तैयार भोजन और अन्य प्रसन्नता की होम डिलीवरी करने वाले शहरों के चारों ओर गुलजार . 

कल्पना और इतिहास दोनों में, राजनेताओं द्वारा आबादी पर नियंत्रण हासिल करने के लिए डर का इस्तेमाल किया गया है। कल्पना में, आकांक्षी तानाशाह एक ऐसे खतरे के समाधान का वादा करता है, जिस पर जनसंख्या का जुनून सवार है। उस प्रस्तावित समाधान में आकांक्षी तानाशाह के लिए निरपवाद रूप से अधिक शक्ति शामिल है, जिसे नागरिक टालने या वापस लेने में सक्षम होने में बहुत देर से नोटिस करते हैं। 

यह मूल कथानक जॉर्ज ऑरवेल की कहानी में घटित होता है 1984, जिसमें प्रतिस्पर्धी अंधराज्यों के डर से एक समाज को नियंत्रित किया जाता है। यह विषय फिल्म में भी दिखाई देता है प्रतिशोध के लिए वी, जिसमें एक अभिजात वर्ग अपने ही लोगों को ज़हर देकर सत्ता में आता है, और निश्चित रूप से स्टार वार्स, जहां उसके द्वारा बनाए गए युद्ध के दौरान दुष्ट पलपटीन सम्राट बन जाता है।

असल जिंदगी में सत्ता हासिल करने के लिए डर का इस्तेमाल कई बार देखा गया है। हिटलर ने कम्युनिस्टों और यहूदी बैंकरों के डर का इस्तेमाल किया। सम्राट ऑगस्टस ने 400 साल पुराने रोमन गणराज्य को समाप्त कर दिया और अराजकता, संपत्ति की चोरी और राजनीतिक गतिरोध को दूर करने का वादा करके सर्वोच्च शासक बन गया। जनता इस तथ्य से हैरान थी कि ऑगस्टस उन बुराइयों में एक उत्सुक भागीदार था जिसे उसने खत्म करने की कसम खाई थी। उन्होंने सिर्फ शांति के वादे का पालन किया।

भय रखरखाव का उद्योग कोविड की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के लिए केंद्रीय है। राजनेताओं ने अधिक शक्ति हड़प ली, जबकि स्वास्थ्य और प्रौद्योगिकी कंपनियों ने भयभीत आबादी का शोषण करके शानदार मुनाफा कमाया, जो या तो दूर दिखती थीं या स्वेच्छा से भारी बलिदान करती थीं ताकि उनके डर की वस्तु को खुश किया जा सके।

यह अंश से लिया गया है द ग्रेट कोविड पैनिक (ब्राउनस्टोन, 2021)