शाही दिमाग का बाध्यकारी भ्रम

दुख की बात है कि आज बहुत कम लोग हैं जो खुले तौर पर खुद को साम्राज्यवाद विरोधी बताते हैं। हममें से जो ऐसा करते हैं, हम अपना अधिकांश समय और ऊर्जा दूसरों को यह बताने की कोशिश में लगाते हैं कि उनके नाम पर, उनके पैसे से और उनके मौन समर्थन से, मानव जीवन के भारी विनाश के बारे में लोगों को जागरूक किया जा रहा है। और यह वैसा ही है जैसा होना चाहिए। 

लेकिन इस प्राथमिक लक्ष्य का पीछा हमें एक अन्य प्रमुख मुद्दे पर नहीं करना चाहिए और न ही कर सकता है: साम्राज्यवाद का साम्राज्य की घर-जनित आबादी के मानसिक और संज्ञानात्मक स्वास्थ्य पर अत्यधिक जहरीला प्रभाव। 

सभी साम्राज्यवादी प्रयासों के मूल में अमानवीकरण है; अर्थात्, यह विचार कि कुछ मानव जीवन दूसरों की तुलना में स्वाभाविक रूप से बहुत अधिक मूल्यवान हैं। उदाहरण के लिए, मैं यह नहीं गिन सकता कि मैंने कितनी बार किसी को सुना है—अमेरिका की क्रूर कार्रवाइयों के औचित्य के हिस्से के रूप में (या हमारे देश के साथ घनिष्ठ रूप से संबद्ध शक्ति के)—प्राप्त करने वाले लोगों के बारे में कहें हमारे विनाशकारी कार्यों में कुछ बदलाव "उनके लिए जीवन सस्ता है। और इस वजह से, हमें उनके लिए बुरा होना चाहिए क्योंकि बल ही एकमात्र ऐसी चीज है जिसे वे समझते हैं। 

मैं मानव जीवन के मौलिक मूल्य की इस भयावह अयोग्यता के प्रभाव में क्रूर या मारे गए किसी के माता और पिता से पूछना पसंद करूंगा कि क्या वे वास्तव में सोचते थे कि उनकी संतान का जीवन "सस्ता" था, या वह जन्मजात रूप से असमर्थ था दूसरों के साथ संघर्ष के मुद्दों के बारे में तर्कपूर्ण चर्चा करें। मुझे संदेह है कि वे सहमत होंगे। इसके बजाय, वे शायद यह सुझाव देंगे कि वे बाहरी ताकतों के सामने अपनी गरिमा और संपत्ति को बनाए रखने की पूरी कोशिश कर रहे थे, जो उन चीजों को दूर करने पर तुले हुए थे। 

इस सब के बारे में वास्तव में दुखद बात यह है कि एक बार जब आप इस मानसिक विरोधाभास के तहत हिंसा करने या समर्थन करने के लिए प्रतिबद्ध हो जाते हैं, तो पीछे मुड़ना बहुत कठिन होता है क्योंकि ऐसा करने का मतलब यह स्वीकार करना है कि आप नैतिक रूप से बहुत कम प्राचीन हैं जितना आप चाहते हैं अपने होने की कल्पना करो। इसका अर्थ यह स्वीकार करना है कि आप "पतित" हैं और इस प्रकार नैतिक शिक्षा के ऐतिहासिक रूप से अनुसमर्थित स्रोतों से आत्म-प्रतिबिंब और व्यवहारिक सुदृढीकरण की संभावित आवश्यकता है। 

ऐसा करना हमेशा से कठिन रहा है। लेकिन आज के समय में यह और भी कठिन हो गया है, जिसका कारण जर्मन-कोरियाई दार्शनिक ब्युन चुल हान द्वारा अपने संक्षिप्त लेकिन उत्कृष्ट कृति ' द डिसअपीयरेंस ऑफ रिचुअल्स' (2022) में वर्णित 'प्रामाणिकता की संस्कृति' है, जिसमें हमें स्वयं को पूर्णतः स्वायत्त प्राणी के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जिनका प्रमुख जीवन लक्ष्य उपभोक्ता पूंजीवाद की मांगों के अनुरूप एक बाहरी "प्रदर्शन" करना है, ताकि हम स्वयं को बिल्कुल अद्वितीय, प्रगतिशील और सबसे बढ़कर, आर्थिक रूप से "उत्पादक" के रूप में देख सकें।

चिंतन? उन दीर्घकालिक अनुष्ठानों के साथ जुड़ाव जो अपनी भव्यता और प्रतीत होने वाली नीरस पुनरावृत्ति के बावजूद हमें इस तरह से प्रेरित करते हैं कि हम यह पूछें कि हम कौन हैं और मित्र, बच्चे, माता-पिता, पड़ोसी और नागरिक के रूप में क्या बनना चाहते हैं। 

माफ़ करना। उसके लिए समय नहीं है। उत्पादकता ट्रेन हमेशा चलती रहती है और अगर मैं उस पर नहीं चढ़ता हूं और अपना माल बेचता हूं, तो कोई और लाभ उठा सकता है। और फिर मैं एक सत्तामीमांसा में बदल जाऊंगा। 

यह आत्म-चिंतन में संलग्न होने की इस सामान्य अक्षमता के कारण है कि एक उपभोक्ता संस्कृति में शाही नागरिक अक्सर एक बाध्यकारी विघटनकर्ता बन जाता है, जो समय के साथ और अपने में संज्ञानात्मक असंगति के कभी-कभी उभरते खतरे को खत्म करने की बहुत वास्तविक आवश्यकता से बाहर हो जाता है। जीवन, अक्सर थोड़ा-थोड़ा करके पूर्ण विकसित भ्रम की स्थिति में चला जाता है। 

उनसे पूछा जाता है, “क्या अमेरिका ने सचमुच बिना किसी ठोस कारण के इराक, लीबिया और सीरिया को तबाह कर दिया, जिससे लाखों लोगों को दुख और मौत का सामना करना पड़ा?” वे कहते हैं, “नहीं, हमने ऐसा लोकतंत्र के लिए किया।” और जब प्रश्नकर्ता आगे पूछता है, “क्या वे अब फलते-फूलते लोकतंत्र हैं?” या “क्या हमने उन देशों को तबाह करने के बाद उनका पुनर्निर्माण किया है?” तो वे अक्सर चिढ़कर विषय बदलने की कोशिश करते हैं। 

किसी स्तर पर वह जानता है कि उसके देश की कार्रवाइयों ने बिना किसी अच्छे कारण के लाखों लोगों को मार डाला और अपंग बना दिया। लेकिन वह यह भी जानता है कि अगर वह रुक जाता है और सही मायने में चिंतन करने के लिए समय लेता है कि वह एक मूक या एकमुश्त "सैन्य-समर्थक" नागरिक के रूप में वास्तव में क्या पार्टी रहा है, तो उसे अपने जीवन में बहुत सी अन्य चीजों पर सवाल उठाना पड़ सकता है। और ऐसा होने की अनुमति नहीं दी जा सकती क्योंकि सिस्टम के भीतर एक उत्पादक "विजेता" के रूप में खुद को आगे बढ़ाने के लिए उसके एक-व्यक्ति ड्राइव पर इसका वास्तव में हानिकारक प्रभाव पड़ेगा। 

तो, जैसा कि पिनोचियो के साथ था, यह गतिशील अधिक से अधिक निरर्थक झूठ बोलने और विश्वास करने की ओर ले जाता है। दरअसल, अब हम इस प्रकार की दुखद-हास्य कहानी कहने के एक सत्य उत्सव में रहते हैं।

हजारों संभावित उदाहरणों में से केवल एक का हवाला देने के लिए, जिसे जोड़ा जा सकता है, हाल ही में नॉर्ड स्ट्रीम पाइपलाइन का विस्फोट, और यह विचार, अमेरिकी और यूरोपीय मीडिया में व्यापक रूप से परिचालित किया गया, कि रूसी हमले के पीछे थे। 

जिस किसी ने भी रूसी इतिहास का सरसरी तौर पर अध्ययन किया है, वह जानता है कि पीटर महान के समय से ही, रूसी कुलीनों पर अपनी नियति को शेष यूरोप से बांधने का जुनून सवार रहा है, और यह पश्चिमी यूरोप (और बाद में यू.एस.) के देश रहे हैं। ) जो रूस को सांस्कृतिक समानता और वैधता की वांछित मुहर देने के लिए कभी तैयार नहीं रहे हैं। आपको यह भी पता होगा कि साम्यवाद के अंत से लेकर 2008 तक- जब नाटो के पूर्व की ओर अपनी सीमाओं की ओर जाने वाले आंदोलनों को नज़रअंदाज़ करना बहुत स्पष्ट हो गया था- रूस ने अपनी शक्ति में वह सब कुछ किया जो अंतत: लंबे समय से वांछित अभिसरण को पूरा करने के लिए था, और यह कि वे नॉर्ड को देखते थे यह सुनिश्चित करने के प्रमुख साधन के रूप में स्ट्रीम करें कि ऐसा होगा, और यह रूस और इसके सतत पुनर्औद्योगीकरण के लिए राजस्व भी उत्पन्न करेगा। 

इस सब के सामने - और पाइपलाइन के बारे में अपनी गहरी चिंता के बारे में बार-बार अमेरिकी बयान और इसे बाधित करने की अपनी इच्छा के बारे में बार-बार और कोई भी सूक्ष्म बयान नहीं - हमें यह मानने के लिए कहा जा रहा है कि यह रूस था जिसने काम किया था। और इस दावे की Pinocchio-on-steroids प्रकृति पर हंसने के बजाय, बहुत से लोग इसे मानते हैं, या बहुत कम से कम, इसके रैंक के बारे में कुछ भी नहीं कहते हैं क्योंकि उन्हें डर है कि ऐसा करने से उनकी सामाजिक पूंजी कम हो जाएगी और इसलिए, छवि सही- दिमागी और सामाजिक मशीन के सदस्य। 

जैसा वोनगुट ने यादगार रूप से कहा, "तो यह जाता है ..."

जो लोग तेजी से बढ़ते जैव-सुरक्षा राज्य द्वारा हमारी स्वतंत्रता पर विचित्र अतिक्रमण के खिलाफ लड़ाई में शामिल हैं- और मैं खुद को इसमें शामिल करता हूं- हमारे साथी नागरिकों की आंखों के सामने क्या हो रहा है यह देखने में असमर्थता या अनिच्छा से आदतन भ्रमित और नाराज हैं . 

अपने लक्ष्यों और सत्य की खोज में निहित एक समाज बनाने की हमारी इच्छा को खोए बिना, शायद हमें यह स्वीकार करने की आवश्यकता है कि कैसे, एक विश्वव्यापी साम्राज्य के नागरिक के रूप में, जो नियमित रूप से अन्य समाजों को तोड़ता है और गंभीर रूप से बहाने के माध्यम से अन्य समाजों को नुकसान पहुंचाता है। सैन्य और वित्तीय शिकार, हमें क्रमिक रूप से इसमें शामिल होने के लिए कहा गया है जिसे मैं "रणनीतिक विस्मृति" कहता हूं, और इसने सामाजिक चुनौतियों का ध्यानपूर्वक जवाब देने की हमारी क्षमता को कैसे प्रभावित किया है। 

मुझे पता है कि बहुत से लोग हैं जो मैं जो कहने जा रहा हूं उसे पसंद नहीं करेंगे, लेकिन हाथ के संज्ञानात्मक दासों के स्तर पर कितना अलग है, इराक और अफगानिस्तान को नष्ट करने वाले सैनिकों को बुला रहा है और उन्हें "स्वतंत्रता के लिए लड़ने वाले नायक" कह रहा है। एक ओर, और यह मानते हुए कि टीके जो कभी भी संचरण को रोकने के लिए डिज़ाइन नहीं किए गए थे, तथाकथित महामारी को समाप्त करने और हम सभी को सुरक्षित रखने के लिए आवश्यक थे और हैं? 

और जब हम इस पर हैं, तो क्या आपको वास्तव में लगता है कि तथाकथित "आतंकवाद पर युद्ध" और विभिन्न देशों के पूर्वोक्त आक्रमणों के दौरान कुछ जातीय समूहों को बदनाम करने के निरंतर सरकार और प्रेस के प्रयासों के बीच कोई संबंध नहीं है, और आसानी से सरकार और उसके कब्जे वाले प्रेस द्वारा ऐसा करने का संकेत दिए जाने पर कितने लोग अपने साथी नागरिकों पर भड़क उठे? 

एक साम्राज्य के नागरिक के रूप में बार-बार भूल जाने और अनदेखा करने के लिए कहा जाना, समय के साथ संस्कृति पर घातक प्रभाव डालता है। अपनी व्यस्तता में, उन रीति-रिवाजों से मुक्त होकर जो कभी हमें चिंतन और स्मरण करने की याद दिलाते थे, हम एक महत्वपूर्ण वास्तविकता को नजरअंदाज कर देते हैं: कि शक्तिशाली लोगों द्वारा हम पर लगातार थोपी जाने वाली "वास्तविकताओं" को चुनौती देने के लिए नए नैतिक ढाँचे तैयार करना, सर्वप्रथम, हमेशा कल्पना का कार्य होता है।

और पुर्तगाली लेखक एंटोनियो लोबो एंट्यून्स के रूप में, जो खुद 1960 और 70 के दशक में अफ्रीका में खूनी और असफल पुर्तगाली शाही युद्धों के एक अनुभवी थे, ने एक बार कहा था: “कल्पना किण्वित स्मृति है। जब याददाश्त खो जाती है, तो कल्पना करने की क्षमता भी खो जाती है।" 

मोटे तौर पर एक दशक के लिए, 1968 और 1978 के बीच, एक समाज के रूप में हमने याद रखने का प्रयास किया, जिसके कारण ओह-इतनी-संक्षेप में उन लोगों को कल्पनात्मक रूप से पुनर्मानवीकृत करने की क्षमता पैदा हुई, जिनसे हमें नफरत करना सिखाया गया था, एक परिवर्तन जो शायद व्यापक प्रचलन का सबसे अच्छा प्रतीक है। हमारे समाज में युवा नग्न वियतनामी लड़की, किम फुक फान थी की तस्वीर, जो अपने गांव पर अमेरिकी नैपालम हमले से दहशत में चल रही है। 

लेकिन अपेक्षाकृत गहन नैतिक आत्म-पूछताछ के उन संक्षिप्त वर्षों के बाद से, हम यह देखने और याद रखने का एक बहुत अच्छा काम कर रहे हैं कि वे हमें क्या देखना और याद रखना चाहते हैं, और बाकी सब कुछ भूल जाते हैं। उन्होंने कहा कि आपकी स्क्रीन पर और आपके अखबारों में किम फान थी जैसे युद्ध पीड़ितों की और तस्वीरें नहीं होंगी। और हमने सामूहिक रूप से कहा, "हमें इस गुस्से से बचाने के लिए धन्यवाद कि ऐसी छवियां हमारे दिमाग में पैदा हो सकती हैं।" 

शायद यह स्वीकार करने का समय आ गया है कि कोविड संकट के तीव्र चरण के दौरान जो कुछ हुआ, वह कई मायनों में गहन, ऊपर से नीचे की सामाजिक शिक्षा की एक लंबी बहु-दशक की प्रक्रिया की परिणति थी, जिसे हमें हमारे सबसे बुनियादी से अलग करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। सहानुभूति वृत्ति। 

क्या हमने मोड़ लिया है? मैं नहीं कह सकता। 

हमें कुछ समझ होगी कि हम सही रास्ते पर हैं, जब हमें यह सुझाव देने के बजाय कि हम अपनी स्वतंत्र और अदम्य भाषा और कार्यों को वास्तव में और लाक्षणिक रूप से "पसंद" करने के कार्य के लिए तैयार करते हैं, हमारे बच्चे और नाती-पोते एक बार फिर से शुरू करते हैं "वे लोग क्रोधित और उदास क्यों हैं?" और "हम उन्हें बेहतर महसूस कराने के लिए क्या कर सकते हैं?"