विज्ञान, समाज और स्थिरता

शिक्षा के विभिन्न दृष्टिकोण विचारधारा के अनुसार भिन्न होते हैं - उदारवादी, साम्यवादी, इत्यादि - और किसी भी समय कौन सा अनुशासन प्रमुख है, इस पर निर्भर करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी में, एक समय था जब इस तरह के प्रभुत्व के लिए प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के बीच संघर्ष हुआ था, जिसने कुछ समय तक राज किया था। 

आज यह तकनीकी विषयों (प्राकृतिक विज्ञान आमतौर पर उनके साथ होते हैं) और मानव विज्ञान (मानविकी और सामाजिक विज्ञान एक साथ) के बीच है। और अब दशकों से, हर बार ऐसा होने पर, मानव विज्ञान को तकनीकी (और प्राकृतिक वैज्ञानिक) विषयों के पक्ष में अपमानित किया जाता है, इस तर्क के साथ कि मानव विज्ञान उद्योग में योगदान नहीं करते हैं, और इसलिए प्रगति नहीं करते हैं। इसके साथ ही, सरकारों से आग्रह किया जाता है कि वे कथित रूप से 'बेकार' विषयों को कम धन मुहैया कराएं जो हर चीज पर ध्यान केंद्रित करते हैं, प्राकृतिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी, विशेष रूप से 'सूचना विज्ञान' के पक्ष में। 

19वें वर्ष पर लौटते हुए^th सदी, कुछ पाठकों को नाम याद हो सकता है मैथ्यू अर्नाल्ड, जिन्होंने प्राकृतिक विज्ञान के समर्थकों के साथ अपनी बहस में मानविकी का समर्थन किया, उनमें से सबसे प्रमुख टीएच हक्सलेउस समय विकासवादी विज्ञान के प्रसिद्ध प्रचारक फ्रैंकलिन बाउमर (जिनका मैंने उल्लेख किया है) यहाँ उत्पन्न करें पहले) एक को याद दिलाता है आधुनिक यूरोपीय विचार (मैकमिलन 1977, पृ. 259-261; 345-346) अर्नोल्ड को चिंता थी कि वैज्ञानिक संस्कृति का तेजी से उदय मानविकी की उस अत्यंत आवश्यक तत्व को योगदान देने की क्षमता को कमजोर कर देगा, अर्थात, मानव ज्ञान को - जिसमें प्राकृतिक विज्ञान भी शामिल है - परिप्रेक्ष्य में रखना, ऐसा न हो कि जंगल पेड़ों के कारण अस्पष्ट हो जाएं। 

यह कुछ ऐसा है जो प्राकृतिक विज्ञान नहीं कर सकता, भले ही प्राकृतिक वैज्ञानिक ऐसा करने में सक्षम हों - जैसे कि मेरे मित्र, बहुज्ञ भूवैज्ञानिक वैज्ञानिक, डेविड बेल, जिनकी बौद्धिक खोज दर्शनशास्त्र और अन्य मानविकी तक फैली हुई है। वह उन बहुत कम प्राकृतिक वैज्ञानिकों में से एक हैं जिन्हें मैं जानता हूँ जो प्राकृतिक विज्ञान को दर्शनशास्त्र और ब्रह्मांड विज्ञान के बड़े क्षेत्र में स्थापित करने में सक्षम हैं।

लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि वह ऐसा करने में काफी हद तक सक्षम है, न कि विश्वविद्यालय में प्राप्त वैज्ञानिक शिक्षा के कारण; यह उसकी अपनी चिंतनशील रुचि थी जिसने उसे इस व्यापक बौद्धिक संदर्भ में भूविज्ञानी के रूप में खुद को स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। इस संबंध में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि विज्ञान के दर्शन के रूप में जाना जाने वाला अनुशासन - जिसे मैंने प्राकृतिक विज्ञान सहित विभिन्न संकायों के छात्रों को दूसरे वर्ष के स्नातक स्तर पर लंबे समय तक पढ़ाया है - छात्रों को खुद को उन्मुख करने में काफी मदद कर सकता है। विज़-ए-विज़ अन्य विज्ञानों के संबंध में उनके अनुशासन का स्थान।

अर्नोल्ड की बात करें तो हक्सले के साथ अपनी बहस में उन्होंने, जैसा कि अनुमान था, पारंपरिक, 'मुख्यतः साहित्यिक' शिक्षा का पक्ष लिया, जबकि हक्सले ने, एक विकासवादी के रूप में, तर्क दिया (इस तरह से जो 20वीं सदी में बड़े पैमाने पर और तेजी से बढ़ते मामलों की ओर इशारा करता है)।^th सदी और उससे आगे) पारंपरिक शिक्षा की कीमत पर प्राकृतिक विज्ञान को शिक्षा में गौरवपूर्ण स्थान दिए जाने के पक्ष में थे। उनके तर्क हाल ही में सुने गए तर्कों से काफी मिलते-जुलते थे, जो इस कथन के संदर्भ में उनके दावों को सही ठहराते थे कि कोई व्यक्ति या राष्ट्र 'अस्तित्व के महान संघर्ष' में तब तक सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता जब तक कि वे 'प्रकृति के नियमों' को न जानें।

इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्होंने वैज्ञानिक शिक्षा और 'औद्योगिक प्रगति' के बीच एक सीधा संबंध देखा। और आश्चर्यजनक रूप से, हक्सले ने 'वैज्ञानिक पद्धति' पर जोर दिया कि इसका 'नैतिक महत्व है, क्योंकि यह साक्ष्य के लिए उचित सम्मान पैदा करती है' - स्पष्ट रूप से कुछ ऐसा जिसे कई तथाकथित वैज्ञानिकों ने तथाकथित 'महामारी' के आगमन के बाद से व्यवस्थित रूप से भुला दिया है। 

विपरीत सीपी स्नो, जिन्होंने अपने प्रसिद्ध निबंध, 'विज्ञान और मानविकी के बीच एक अपूरणीय खाई की कल्पना की थी - दोनों का ही उन्होंने अभ्यास किया था -दो संस्कृतियाँ,' हक्सले के पोते, अल्डुअस हक्सले (लेखक बहादुर नई दुनिया), वास्तव में विज्ञान और साहित्य के बीच की खाई को पाटने का प्रयास किया (बाउमर 1977, पृष्ठ 466)। फिर भी, वह विज्ञान, प्रौद्योगिकी और युद्ध की बर्बरता के बीच संबंध से अनजान नहीं था - इतना कि द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद उसने बीसवीं सदी के दौरान प्राकृतिक विज्ञान के विकास और 'सत्ता और उत्पीड़न के प्रगतिशील केंद्रीकरण और स्वतंत्रता के अनुरूप गिरावट' के बीच एक कारण संबंध को सामने रखा। 

हमारी वर्तमान ऐतिहासिक स्थिति को देखते हुए - जहाँ इस तरह की 'सत्ता और उत्पीड़न के केंद्रीकरण' की क्षमता सौ गुना बढ़ गई है (और बेईमान वैश्विकवादियों द्वारा अपने निंदनीय लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए इसका उपयोग किया जाएगा) - कोई केवल इस तथ्य पर शोक व्यक्त कर सकता है कि किसी ने भी उनकी भविष्यसूचक अंतर्दृष्टि पर ध्यान नहीं दिया। कहने की ज़रूरत नहीं है कि तकनीक के संभावित नुकसानों के बारे में उनकी समझ को देखते हुए, हक्सले और हाइडेगर जैसे अन्य दूरदर्शी व्यक्तियों को हर विश्वविद्यालय में पढ़ाया जाना चाहिए। अंधाधुंध तकनीकी विकास, इसके लाभों के साथ-साथ इसके खतरों को समझने के लिए शैक्षिक साधनों के बिना, आपदा का रोडमैप है, जैसा कि पिछले कुछ वर्षों ने हमें स्पष्ट रूप से सिखाया है।  

कोई भी व्यक्ति, अपनी संस्कृति में अपनी पसंद के आधार पर - प्राकृतिक विज्ञान या मानव विज्ञान - अर्नोल्ड या विकासवादी टी.एच. हक्सले का पक्ष ले सकता है, और संभावना यह है कि प्राकृतिक विज्ञानों की स्थिति को देखते हुए, जिन्हें आज सूचना विज्ञान ('सूचना विज्ञान', जिसमें कंप्यूटर विज्ञान और रोबोटिक्स शामिल हैं) द्वारा संवर्धित किया गया है, अधिकांश लोग प्राकृतिक विज्ञान और सूचना विज्ञान समूह को प्राथमिकता देंगे।

परंतु इस तथ्य से इनकार नहीं किया जा सकता कि प्राकृतिक विज्ञान (प्रौद्योगिकी और उद्योग के संबंध में), (मुख्य रूप से) भौतिक ब्रह्मांड और जैविक प्रकृति के बारे में अधिक से अधिक और 'गहन' ज्ञान के लिए उनकी निरंतर बेचैन प्रगति को देखते हुए (लगभग 2020 तक, जब इन विज्ञानों को एक लोकतंत्रवादी राजनीतिक कार्यक्रम को आगे बढ़ाने के लिए विकृत किया गया था) संस्कृति और समाज पर एक महत्वपूर्ण अस्थिर प्रभाव पड़ता है। यह सामाजिक विचारक और भविष्य विज्ञानी द्वारा नोट किया गया था एल्विन टॉफ़लर दशकों पहले, नई खोजों और आविष्कारों की निरंतर और तीव्र धारा के विध्वंसकारी परिणामों के बारे में एक बात कही गई थी, जिसे मैथ्यू आर्नोल्ड ने एक सदी से भी पहले ही समझ लिया था। 

वैज्ञानिक - और साथ ही औद्योगिक - परिवर्तनों (जिन्हें आमतौर पर 'प्रगति' कहा जाता है) के इस अशांत प्रभाव का एक हिस्सा, 19 वीं सदी के अर्नोल्ड के काम में उल्लिखित स्थिति को और भी बदतर बना देता है।^th सदी पहले से ही, वास्तविकता की एक सुसंगत 'तस्वीर' बनाने में असमर्थता, या जिसे आमतौर पर एक 'अस्पष्टीकरण' कहा जाता है, पहले से ही एक सदी पहले की बात है। Weltanschauung ('दुनिया का एक व्यापक दृष्टिकोण')। यह अजीब लग सकता है, लेकिन प्राकृतिक विज्ञान, 'वास्तविकता' की प्रकृति की अपनी निरंतर जांच के कारण, सिद्धांत रूप में, ऐसी सुसंगत छवि उत्पन्न नहीं कर सकता है। फ्रायड इसे बहुत अच्छी तरह से जानते थे, जैसा कि उनके द्वारा लिखे गए लेख (फ्रायड, नया मनोविश्लेषण पर प्रारंभिक व्याख्यानमें पूर्ण कार्य, पृष्ठ 4757:

मेरी राय में, फिर, Weltanschauung यह एक बौद्धिक निर्माण है जो हमारे अस्तित्व की सभी समस्याओं को एक ही सर्वोपरि परिकल्पना के आधार पर समान रूप से हल करता है, जो तदनुसार, किसी भी प्रश्न को अनुत्तरित नहीं छोड़ता है और जिसमें हमारी रुचि रखने वाली हर चीज को अपना निश्चित स्थान मिलता है। यह आसानी से समझा जा सकता है कि किसी व्यक्ति के पास एक निश्चित स्थान होना चाहिए। Weltanschauung इस तरह की इच्छाएँ मनुष्य की आदर्श इच्छाओं में से एक हैं। इस पर विश्वास करके व्यक्ति जीवन में सुरक्षित महसूस कर सकता है, वह जान सकता है कि उसे किस चीज़ के लिए प्रयास करना है, और वह अपनी भावनाओं और रुचियों के साथ सबसे सुविधाजनक तरीके से कैसे निपट सकता है।

यदि यह किसी व्यक्ति की प्रकृति है, Weltanschauung, मनोविश्लेषण के संबंध में उत्तर आसान बना दिया गया है। एक विशेषज्ञ विज्ञान के रूप में, मनोविज्ञान की एक शाखा - एक गहन-मनोविज्ञान या अचेतन का मनोविज्ञान - यह एक निर्माण करने के लिए बिल्कुल अनुपयुक्त है Weltanschauung इसे वैज्ञानिक दृष्टिकोण को स्वीकार करना होगा। लेकिन Weltanschauung विज्ञान की परिभाषा पहले से ही हमारी परिभाषा से काफी अलग है। यह सच है कि यह भी मानता है कि एकरूपता ब्रह्मांड की व्याख्या के लिए; लेकिन यह केवल एक कार्यक्रम के रूप में ऐसा करता है, जिसकी पूर्ति भविष्य पर छोड़ दी जाती है। इसके अलावा यह नकारात्मक विशेषताओं, वर्तमान में ज्ञात चीज़ों तक इसकी सीमाओं और इसके लिए विदेशी कुछ तत्वों की तीव्र अस्वीकृति से चिह्नित है। यह दावा करता है कि सावधानीपूर्वक जांचे गए अवलोकनों के बौद्धिक काम के अलावा ब्रह्मांड के ज्ञान का कोई स्रोत नहीं है - दूसरे शब्दों में, जिसे हम शोध कहते हैं - और इसके साथ ही रहस्योद्घाटन, अंतर्ज्ञान या भविष्यवाणी से प्राप्त कोई ज्ञान नहीं है। ऐसा लगता है कि यह दृष्टिकोण पिछली कुछ शताब्दियों के दौरान आम तौर पर मान्यता प्राप्त होने के बहुत करीब आ गया है; और इसे छोड़ दिया गया है हमारी सदी में यह अभिमानपूर्ण आपत्ति सामने आई कि Weltanschauung यह एक तरह से तुच्छ और निरर्थक है, क्योंकि यह मानव बुद्धि के दावों और मानव मन की आवश्यकताओं को नजरअंदाज करता है। 

यदि 19वीं सदी के अग्रणी बुद्धिजीवियों में से एक^th और जल्दी 20^th सदियों से हम प्राकृतिक विज्ञान (जो हमेशा 'प्रोग्रामेटिक' होता है) की कमियों को स्पष्ट रूप से स्वीकार कर सकते थे, साथ ही मनोविश्लेषण को भी, जो हमेशा विकसित होने वाला मानव विज्ञान है, आज के बारे में क्या? क्या हम तथाकथित (उत्तर-)आधुनिक मनुष्य के रूप में उस चीज़ की कमी के लिए अभिशप्त हैं, जो ग्रीस और रोम जैसे प्राचीन समाजों और यहाँ तक कि मध्य युग में भी थी - जिसे अक्सर (गलत तरीके से) पिछड़ेपन के युग के रूप में दर्शाया जाता है - अर्थात् सुसंगतता Weltanschauung? 

जो पाठक सांस्कृतिक इतिहास को समझते हैं, उन्हें याद होगा कि मध्यकालीन काल में निरक्षरता के बड़े स्तर के बावजूद, सामान्य लोगों को उस दुनिया की एक झलक या 'आध्यात्मिक मानचित्र' प्रदान किया जाता था, जिसके भीतर उनका जीवन विकसित होता था। रंगीन कांच उस समय के गिरिजाघरों और चर्चों की झांकियां – से बीजान्टिन से रोमनस्क्यू से गोथिक तक - ईसाई बाइबिल और संतों के जीवन से महत्वपूर्ण प्रसंगों का चित्रण। इस तरह, उन्हें ईश्वरीय रूप से उत्पन्न दुनिया में अपने स्थान की मानसिक समझ प्राप्त हुई - समझ और विश्वास का एक प्रकार का नक्शा - जिसने उनके मूल और नियति के साथ-साथ उनकी समझ के अनुरूप जीवन जीने के तरीके के बारे में कोई अनिश्चितता नहीं छोड़ी। 

गुजरते समय मैं इस रोशनी भरे अध्ययन पर ध्यान देना चाहूंगा बवेरियन रोकोको चर्च दार्शनिक द्वारा कार्स्टन हैरिस - जिनके मार्गदर्शन में मुझे येल में अध्ययन के दौरान काम करने का सौभाग्य मिला - जिसमें उन्होंने मध्ययुगीन संस्कृति के धीरे-धीरे विकसित होते, दृश्य रूप से बोधगम्य विघटन को ध्यानपूर्वक चित्रित किया है। Weltanschauung के इतिहास में इस स्थापत्य शैली, जहां अमूर्तता बढ़ती जा रही है रॉकरीज़ इस तरह के विघटन को दर्ज किया गया, साथ ही कला में अमूर्तता की ओर अंतिम मोड़ का संकेत दिया गया। 

यह स्मरणीय है कि मैंने पहले भी के कार्य का उल्लेख किया था। लियोनार्ड श्लेन in कला और भौतिकी, जहां उन्होंने दिखाया कि कैसे कला में सफलताएं विज्ञान में समान सफलताओं का पूर्वाभास कराती हैं; यह भी कहा जा सकता है कि रोकोको चर्चों की रोकेले सजावट में सुपाठ्य वृद्धिशील अमूर्तता यकीनन कला में बढ़ती अमूर्तता की ओर इशारा करती है, और आधुनिकता की उच्च डिग्री अमूर्तता, उत्तर-न्यूटोनियन भौतिकी. साथ ही मध्ययुगीन 'विश्व चित्र' के क्षरण ने वास्तविकता की प्रकृति को बनाए रखने में बढ़ती मानवीय अक्षमता का संकेत दिया - और इसमें मानवता का स्थान - एक एकल, व्यापक और प्रेरक छवि के भीतर, जैसा कि मध्ययुगीन लोग अभी भी कर सकते थे। दुनिया इतनी जटिल होती जा रही थी कि ऐसा संभव नहीं था।

क्या इस व्यापक रूप से स्वीकृत जटिलता को देखते हुए, एकीकृत प्रणाली के समान कुछ भी अनुमान लगाना संभव है? Weltanschauung प्राचीन काल और मध्य युग में लोगों ने किस तरह की शिक्षा का आनंद लिया? यह मानव जाति द्वारा संचित ज्ञान के समग्र संश्लेषण का एक प्रयास होगा। संयोग से अमेरिका में मेरा एक मित्र है (जिसका नाम फिलहाल गुप्त रखा जाना चाहिए) जो एक ऐसे कॉलेज की स्थापना पर काम कर रहा है जो ठीक इसी तरह की शिक्षा प्रदान करेगा। आशा है कि वह सफल होगा, क्योंकि यह मेरे चारों ओर दिखाई देने वाली संकीर्ण तकनीकीवाद का एक मारक होगा; और यह युवाओं को उस प्रकार का बौद्धिक अभिविन्यास प्रदान करेगा, जो सर्वव्यापी मुख्यधारा के मीडिया पर वैश्विकतावादी गुट के उपनिवेशीकरण का प्रतिकार करने के लिए आवश्यक है। 

हालांकि अधिकांश लोग वैज्ञानिक 'प्रगति' की सराहना करेंगे, क्योंकि यह ऐसी कीमत है जो विश्व में हमारे स्थान की कल्पना न कर पाने के कारण चुकानी पड़ती है, लेकिन यह कीमत काफी महत्वपूर्ण रही है, जैसा कि चेक गणराज्य के पूर्व राष्ट्रपति (और अपने आप में एक प्रख्यात बुद्धिजीवी) ने कहा था। Vaclav Havel नोट्स में एक टुकड़ा संपूर्णतः पढ़ने लायक: 

शास्त्रीय आधुनिक विज्ञान ने केवल चीजों की सतह, वास्तविकता के एक आयाम का वर्णन किया। और जितना अधिक हठधर्मिता से विज्ञान ने इसे एकमात्र आयाम, वास्तविकता के सार के रूप में माना, उतना ही यह भ्रामक हो गया। उदाहरण के लिए, आज हम अपने पूर्वजों की तुलना में ब्रह्मांड के बारे में बहुत अधिक जानते हैं, और फिर भी, ऐसा लगता है कि वे इसके बारे में हमसे कहीं अधिक आवश्यक कुछ जानते थे, कुछ ऐसा जो हमसे छूट गया। यही बात प्रकृति और हमारे बारे में भी सच है। हमारे सभी अंगों और उनके कार्यों, उनकी आंतरिक संरचना और उनके भीतर होने वाली जैव रासायनिक प्रतिक्रियाओं का जितना अधिक विस्तार से वर्णन किया जाता है, उतना ही हम उस प्रणाली की भावना, उद्देश्य और अर्थ को समझने में विफल होते हैं जिसे वे मिलकर बनाते हैं और जिसे हम अपने अद्वितीय 'स्व' के रूप में अनुभव करते हैं।

और इस प्रकार आज हम खुद को एक विरोधाभासी स्थिति में पाते हैं। हम आधुनिक सभ्यता की सभी उपलब्धियों का आनंद लेते हैं जिसने इस धरती पर हमारे भौतिक अस्तित्व को कई महत्वपूर्ण तरीकों से आसान बना दिया है। फिर भी हम नहीं जानते कि हमें अपने साथ क्या करना है, कहाँ मुड़ना है। हमारे अनुभवों की दुनिया अव्यवस्थित, असंबद्ध, भ्रमित करने वाली लगती है। ऐसा लगता है कि दुनिया के हमारे अनुभव में कोई एकीकृत ताकतें, कोई एकीकृत अर्थ, घटनाओं की कोई सच्ची आंतरिक समझ नहीं है। विशेषज्ञ हमें वस्तुनिष्ठ दुनिया में कुछ भी समझा सकते हैं, फिर भी हम अपने जीवन को कम और कम समझते हैं। संक्षेप में, हम उत्तर आधुनिक दुनिया में रहते हैं, जहाँ सब कुछ संभव है और लगभग कुछ भी निश्चित नहीं है।

इसकी तुलना मध्य युग के बारे में मैंने जो लिखा है, उससे करें, और फिर कोई केवल हैवेल से सहमत हो सकता है, कि हमारे प्रशंसित 'वैज्ञानिक और तकनीकी रूप से उन्नत समाज' के बावजूद, जहाँ तक हमारे दार्शनिक और आम तौर पर सांस्कृतिक आत्म-समझ का सवाल है, हम एक दयनीय स्थिति में हैं। कोई यह तर्क दे सकता है कि वैश्विक समाज के भाग्य में हाल ही में आई गिरावट - मौजूदा समाज को नष्ट करने और एक तकनीकी, अधिनायकवादी समाज की शुरुआत करने के लिए संगठित और चल रहे प्रयास के परिणामस्वरूप - ने हमारी स्थिति को और भी खराब कर दिया है। लेकिन शायद यह एक छिपे हुए आशीर्वाद की तरह है, जैसा कि केवल हम स्वयं ही निर्धारित कर सकते हैं। 

मैं अपने आस-पास जो कुछ देख रहा हूँ - लोग इस बात से अधिक अवगत हो रहे हैं कि उनका समाज और उनका जीवन, कगार पर है - ऐसा प्रतीत होता है कि हमारी मानवता के खिलाफ इस शारीरिक आघात ने सामूहिक और व्यक्तिगत रूप से आत्म-चिंतन की एक ऐसी हद तक ले जाया है (और ले जा रहा है), जो मैंने पहले शायद ही कभी देखा हो। यह एक नए प्रश्न के रुख के लिए ट्रिगर रहा है, जो सदियों पुराने पहेली पर निर्देशित है, जिसे दर्शन और कला में बहुत मार्मिक रूप से संबोधित किया गया है: हम यहाँ क्यों हैं? 

और जैसा कि पहले भी कहा गया है, हमें यह पता लगाना ही होगा कि इस प्रश्न का उत्तर केवल हम ही दे सकते हैं, न केवल शब्दों में, बल्कि विशेष रूप से हमारे कार्यों के माध्यम सेभले ही हम कुछ अडिग विश्वासों और चिंतन से निर्देशित हों, जिन्हें इमैनुअल कांट ने इन अमर शब्दों में व्यक्त किया है (अपने में) व्यावहारिक तर्क की आलोचना): 

दो चीजें मन को सदैव नई और बढ़ती हुई प्रशंसा और विस्मय से भर देती हैं, जितना अधिक बार और लगातार हम उन पर विचार करते हैं: मेरे ऊपर का तारों भरा आकाश और मेरे भीतर का नैतिक नियम। 

यह आश्चर्यजनक है कि इनमें से पहला प्राकृतिक विज्ञान के दायरे से संबंधित है और दूसरा मानविकी के दायरे से। हमें खुद को एक समझदार दुनिया में फिर से दर्ज करने के लिए दोनों की आवश्यकता है। और इसके लिए शिक्षा के प्रति हमारे दृष्टिकोण पर मौलिक पुनर्विचार आवश्यक है।