हमारा आखिरी मासूम पल ही हमारी आगे की ओर पहला कदम है

यह व्याख्यान हमें दो कारणों से इतिहास में वापस ले जाता है। सबसे पहले, यह हमें एक ऐसे कनाडाई की याद दिलाता है जो अपने समय के कनाडा को देख रहा था और उसे लगा कि चीजें ठीक नहीं थीं। मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा संयुक्त राष्ट्र द्वारा आधिकारिक रूप से अपना लिया गया, और कनाडावासियों को केवल उनके नाम और नस्लीय मूल के कारण द्वितीय श्रेणी के नागरिक के रूप में देखे जाने की प्रतिक्रिया में, जॉन डिफेनबेकर ने एक दस्तावेज का मसौदा तैयार करना शुरू किया जिसमें उन्होंने लिखा:

"मैं कनाडावासी हूँ, एक स्वतंत्र कनाडावासी, बिना किसी डर के बोलने के लिए स्वतंत्र, अपने तरीके से ईश्वर की आराधना करने के लिए स्वतंत्र, जो मैं सही समझता हूँ उसके लिए खड़ा होने के लिए स्वतंत्र,..."

डिफेनबेकर की हत्या के 64 साल बाद आज रात इन शब्दों को पढ़ना कठिन है। अधिकारों का बिल हमारी संसद द्वारा बिना सोचे-समझे इसे अधिनियमित कर दिया गया: 

क्या आज हम स्वतंत्र हैं? 

बिना किसी डर के बोलने की स्वतंत्रता? 

क्या हम जो सही समझते हैं उसके पक्ष में खड़े होने के लिए स्वतंत्र हैं? 

हम केवल यह आशा कर सकते हैं कि जब हमारी बातें अनसुनी हो जाएं, और जब हमें अविश्वसनीय विरोध का सामना करना पड़े, तब भी बोलते रहने से हम शीघ्र ही एक दिन पुनः इन स्वतंत्रताओं का आनंद ले सकेंगे।

दूसरा, यह स्मरण की रात है और स्मरण करने का कार्य हमें इतिहास में ले जाता है। यह हमें यह बताता है कि हम कहाँ से आए हैं, हम किसके ऋणी हैं, हमने क्या किया है, अच्छा और बुरा दोनों। और स्मरण दिवस विशेष रूप से नायकों का जश्न मनाता है। लेकिन आज नायकों का जश्न मनाना न केवल प्रतिसंस्कृति है; इसे अक्सर अज्ञानता या यहाँ तक कि विद्रोह के रूप में देखा जाता है। हमारे दृष्टिकोण में बदलाव आया है जिसमें पीड़ितों ने इतिहास के विषय के रूप में नायकों को ग्रहण कर लिया है और, इसके कारण, हमारा इतिहास शर्म का इतिहास बन गया है। यह इस बात का लेखा-जोखा बन गया है कि दुनिया ने लोगों के साथ क्या किया है, बजाय इसके कि लोगों ने दुनिया के लिए क्या किया है।

मैं उन क्रांतिकारी विचारकों में से एक हूं जो मानते हैं कि इतिहास महत्वपूर्ण है; सूक्ष्म और जटिल, हां, लेकिन निश्चित और अपरिवर्तनीय भी। और यह कि अतीत को याद रखना - इसकी सभी जीत और गलतियों, पीड़ितों और नायकों के साथ - हमें यह देखकर हमारे भविष्य के लिए एक आवश्यक शुरुआत देता है कि हम सभी कैसे जुड़े हुए हैं और ऋणी हैं।

आज रात मैं आपको एक कहानी सुनाना चाहता हूँ। एक ऐसी कहानी जो हमें मानवीय प्रतिभा की ऊंचाइयों और सभ्यता के पतन की गहराई तक ले जाती है। यह एक ऐसी कहानी है जो हमें इतिहास, साहित्य, सामाजिक मनोविज्ञान, दर्शन और यहाँ तक कि कुछ धर्मशास्त्रों से भी गुज़ारती है। यह एक ऐसी कहानी है जो इस विचार से शुरू होती है कि हमें अतीत को समझने की ज़रूरत है, न कि जो कुछ हुआ है उसके नज़रिए से। किया हमारे लिए, लेकिन हमारे भविष्य की ओर पहला कदम उठाने के लिए, हम मजबूर नहीं होंगे, बल्कि अपनी मानवता की ओर कदम बढ़ा सकते हैं, न कि उससे दूर जाने के लिए। यह एक ऐसी कहानी है जो निम्नलिखित प्रश्न से शुरू होती है:

क्या आपको याद है कि जब यह घटना घटी तो आप कहां थे? आप किसके साथ थे?

वह क्षण जब आपने पहली बार अपने नीचे की ज़मीन खिसकती हुई महसूस की। 

जब आपके मित्र आपसे कम परिचित लगें, परिवार आपसे थोड़ा दूर हो।

जब हमारी सर्वोच्च संस्थाओं - सरकार, चिकित्सा, कानून, पत्रकारिता - पर आपका भरोसा डगमगाने लगे। 

पिछली बार आपके भोले आशावाद ने आपको यह विश्वास दिलाया था कि दुनिया, सामान्यतः, वैसी ही है जैसी वह दिखती है।

हमारा आखिरी मासूम पल.

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अगर आप इसे पढ़ रहे हैं, तो इस बात की पूरी संभावना है कि आप अपनी मासूमियत के आखिरी पल को जी रहे हैं, भले ही इसके बारे में जानकारी थोड़ी धुंधली हो। 2020 में किसी समय, हममें से कई लोगों के दुनिया को देखने के तरीके में एक बुनियादी बदलाव आया। कुछ हद तक स्थिरता और विश्वसनीयता के साथ जीवन को आगे बढ़ाना संभव बनाने वाली मूल मान्यताओं का नाजुक नेटवर्क - कि चिकित्सा एक रोगी-केंद्रित संस्था है, कि पत्रकार सत्य का पीछा करते हैं, कि अदालतें न्याय का अनुसरण करती हैं, कि हमारे मित्र कुछ निश्चित तरीकों से व्यवहार करेंगे - उधेड़ना शुरू हो गया। 

हम कैसे रहते हैं और एक दूसरे से कैसे संबंध रखते हैं, इसमें एक आदर्श बदलाव आया है। नजरिए में बदलाव। भरोसे में बदलाव। एक ऐसी दुनिया से दूर जाना जिसे हम कभी वापस नहीं देख सकते, एक ऐसी मासूमियत जिसे हम कभी वापस नहीं पा सकते। पहले का समय और बाद का समय। और, हालाँकि हमने ऐसा नहीं किया'तब हमें यह नहीं पता था कि जीवन में कुछ ऐसे परिवर्तन होंगे जिनकी भरपाई नहीं की जा सकेगी, जिनसे हम अभी भी जूझ रहे हैं।

यह मेरी सबसे हालिया किताब के पहले पन्नों से है, हमारा आखिरी मासूम पल. 

मैंने उस किताब को लिखना विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा कोविड को आपातकाल घोषित करने के लगभग तीन साल बाद शुरू किया था। तीन साल तक हमने अपने चिकित्सा, कानूनी, राजनीतिक संस्थानों को ढहते हुए देखा, या कम से कम उस धीमी गति से होने वाले विघटन को देखा जो दशकों से चल रहा था। तीन साल तक हमने देखा कि कैसे 2020 (कुछ हद तक अफसोस की बात है कि जो बिडेन के शब्दों को उधार लेते हुए) एक "विभक्ति बिंदु" था, इतिहास के उन प्लास्टिक क्षणों में से एक जहां हम इतने महत्वपूर्ण बदलाव का अनुभव करते हैं कि यह याद रखना भी मुश्किल है कि पहले क्या हुआ था।

अब, हम जीवन के सभी आयामों में उलझे हुए हैं। हम राष्ट्रीय और व्यक्तिगत ऋण के अभूतपूर्व स्तरों (जो 2007 में लगभग दोगुने थे), पुरानी बीमारी और मानसिक स्वास्थ्य महामारी, हिंसक अपराध में वृद्धि, और इस अहसास का सामना कर रहे हैं कि हम हर पल, परमाणु युद्ध से बस एक मिसाइल हमले की दूरी पर हैं। हमारी खाद्य और स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली वास्तव में हमें मार रही है और हमारे बच्चों को पहचान बदलने वाली ट्रांसजेंडर प्रक्रियाओं और भ्रष्ट विचारधाराओं के एक समूह द्वारा विकृत किया जा रहा है जिन्हें "सार्वजनिक अनुष्ठान बलिदान" के अलावा कुछ भी नहीं माना जा सकता है।

एआई और मस्तिष्क-कंप्यूटर इंटरफेस, "संपादन योग्य मानव", एमआरएनए स्व-प्रतिकृति टीके, मेटावर्स में डीप फेक और व्यापक डिजिटल निगरानी द्वारा संभव किए गए अथाह प्रतिमान बदलावों और संभावित नुकसानों का उल्लेख नहीं करना है।

लेकिन इन सबसे कहीं ज़्यादा अस्थिर करने वाली बात यह है कि एक राष्ट्र के तौर पर हम उन बुनियादी प्रतिबद्धताओं से विमुख हो गए हैं जो कभी हमें आधार प्रदान करती थीं। हमने खुद को पश्चिमी उदार मूल्यों - स्वतंत्रता, समानता, स्वायत्तता - के आधार पर जीवन जीने से दूर कर लिया है - वे मूल्य जो हमारे हैं। अधिकारों का बिल यह सब हमें एक ऐसे मोड़ पर खड़ा कर देता है जहाँ हम अब कुछ बहुत ही बुनियादी विचारों को हल्के में नहीं ले सकते: लोकतंत्र का विचार, तर्कसंगतता का विचार और व्यक्तियों के मूल्य का विचार। कई मायनों में, हम उबलते पानी में मेंढक की तरह हैं जो सोच रहे हैं कि क्या अब बर्तन से बाहर निकलने का सही समय है।

हमारी स्थिति इतनी ख़तरनाक है कि कुछ लोग पूछने लगे हैं कि क्या हमारी सभ्यता पतन के कगार पर है? 2022 में पत्रकार ट्रिश वुड ने लिखा था “हम रोम के पतन को जी रहे हैं (हालाँकि इसे हम पर एक सद्गुण के रूप में थोपा जा रहा है)सभ्यता का पतन भूगोलवेत्ता जेरेड डायमंड की 2011 की बेस्टसेलर पुस्तक का विषय था। संक्षिप्त करें और यह विश्व आर्थिक मंच की वेबसाइट पर एक प्रमुख विषय है (हालांकि यह उनके जलवायु परिवर्तन और महामारी संबंधी तैयारी के प्रचार का हिस्सा है)। 

चाहे हमारी सभ्यता का पतन हो या नहीं, मुझे लगता है कि यह पूछना उचित है कि अगर हम इतिहास के इस क्षण से बच गए, तो 100 साल बाद जीवन कैसा दिखेगा? हम कितने स्वस्थ होंगे? कितने स्वतंत्र? क्या जीवन पहचानने योग्य होगा? या हम ग्रीनलैंड में बर्बाद वाइकिंग कॉलोनी, एज़्टेक, अनासाज़ी, चीन के किन राजवंश या ध्वस्त प्रतिष्ठित रोमन साम्राज्य के रास्ते पर चलेंगे?

जब विद्वान "सभ्यता के पतन" के बारे में बात करते हैं, तो वे आम तौर पर उन तनावों का उल्लेख करते हैं जो समाज के मुकाबला करने के तंत्र पर हावी हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, स्टैनफोर्ड क्लासिक्स के प्रोफेसर इयान मॉरिस ने "सर्वनाश के 5 घुड़सवार" की पहचान की है, जो लगभग हर बड़े पतन में दिखाई देने वाले पांच कारक हैं: जलवायु परिवर्तन, अकाल, राज्य की विफलता, प्रवास और बड़ी बीमारी।

क्या हम जलवायु परिवर्तन या महामारी से मिट जाएँगे? शायद। मुझे पक्का नहीं है। यह मेरी विशेषज्ञता का क्षेत्र नहीं है और न ही मैं सभ्यता के पतन को विलुप्त होने की घटना के रूप में देखने में दिलचस्पी रखता हूँ। आज रात मेरी दिलचस्पी हमारी सभ्यता के उन पहलुओं के पतन में है जो हमें मानव बनाते हैं: सभ्यता, नागरिक संवाद, और हम सभ्यता के घटकों - उसके लोगों को कैसे महत्व देते हैं। मेरी दिलचस्पी इस बात में है कि क्या कुछ ऐसा है जो हमें मानव बनाता है। अंदर हमारी सभ्यता जो हमारी वर्तमान आपदा का कारण बन रही है और जो हमें इससे बाहर निकाल सकती है। और यही वह बात है जिस पर मैं आज रात ध्यान केंद्रित करना चाहूँगा।

२०२० की घटनाओं के शुरुआती झटके कम होने के बाद, जबकि हर कोई इस बात पर केंद्रित था कि किसे दोष दिया जाए, कैसे वैश्विक अभिजात वर्ग ने "बिग फार्मा" और लगभग हर प्रमुख विश्व सरकार और मीडिया आउटलेट को नियंत्रित किया, और कैसे हमारे अपने प्रधान मंत्री जुड़े हुए थे, और यह सब काफी हद तक सही था, जो सवाल मेरे विचारों को प्रभावित करने लगे वे अधिक स्थानीय और व्यक्तिगत थे: ऐसा क्यों हुआ? we इतनी आसानी से हार मान लेना? हम इतने कमज़ोर क्यों थे...एक दूसरे के खिलाफ़ इतनी जल्दी क्यों हो गए? हम इतिहास को इतनी आसानी से क्यों भूल गए और क्यों उसे संशोधित भी कर दिया? 

मैंने उन अन्य ऐतिहासिक क्षणों के बारे में सोचना शुरू किया, जहाँ हम उसी तरह से विफल होते दिखे और दुर्भाग्य से, यह मुझे उनमें से कुछ सबसे बुरे क्षणों की ओर ले गया: बेशक द्वितीय विश्व युद्ध के मानवाधिकारों के अत्याचार, लेकिन साथ ही कांस्य युग के अंत में पतन, रोमन साम्राज्य का विनाश, ऐसे क्षण जब हम खुद को मानवीय सरलता की सीमा तक ले गए, और फिर बाहरी आक्रमण से नहीं बल्कि अपनी गलतियों और गलत महत्वाकांक्षाओं के कारण गिर गए। और फिर मैंने बाइबिल की बाबेल की कहानी के बारे में सोचना शुरू किया और हमारे समय की घटनाएँ कितनी हद तक इसकी प्रतिध्वनि करती हैं।

लगभग 5,000 साल पहले, शिनार (जो अब बगदाद, इराक है) की भूमि में रेगिस्तान के बीच में कहीं, प्रवासियों के एक समूह ने रुकने और एक शहर बनाने का फैसला किया। उनमें से एक ने सुझाव दिया कि वे एक ऐसा टॉवर बनाएं जो इतना ऊंचा हो कि वह स्वर्ग तक पहुंचे।" इस तथ्य के अलावा कि हम जानते हैं कि उन्होंने मिट्टी से कृत्रिम पत्थर (यानी ईंटें) बनाने की नई तकनीक का इस्तेमाल किया, हम इस बारे में ज़्यादा नहीं जानते कि टॉवर कैसा दिखता था, यह कितना ऊंचा था, या इसे बनाने में कितना समय लगा। हम जो जानते हैं वह यह है कि भगवान नीचे आए और, जो वे कर रहे थे उससे इतने नाखुश हुए कि उनकी भाषा में गड़बड़ी पैदा कर दी और उन्हें धरती पर बिखेर दिया।

मुझे लगता है कि 2020 में हमने एक और 'बेबेल मोमेंट' का अनुभव किया, वैश्विक स्तर पर एक सिस्टम विफलता। हम कुछ बना रहे थे, कुछ नया कर रहे थे, कुछ विस्तार कर रहे थे, और फिर सब कुछ बहुत बुरी तरह से गलत हो गया। यह मानवीय सरलता के ज्ञान से आगे निकलने के प्राकृतिक परिणामों की कहानी है। यह गुमराह एकीकरण परियोजनाओं की कहानी है। यह एक ऐसी कहानी है जो आज हम जो दरारें देखते हैं, उनमें से बहुतों में प्रतिध्वनित होती है: बाएं और दाएं, उदारवादी और रूढ़िवादी, इजरायल और फिलिस्तीनी, सत्य और झूठ के बीच। यह एक कहानी है कि हमारे बीच और हममें से प्रत्येक के भीतर क्या टूट रहा है।  

मैं सोच रहा था, क्या इन सभी 'बाबेल पलों' में कुछ समानता है? और क्या हमारे अंदर कुछ ऐसा है जो हमें बार-बार उन तक खींचता है? 

सभ्यता के पतन के उदाहरणों से हम एक बात सीख सकते हैं कि वे हमेशा किसी विपत्तिपूर्ण, बाहरी घटना के कारण नहीं होते हैं, जैसे कि बेडौइन का रेगिस्तान से आक्रमण। अक्सर उनके विनाश का कारण जटिल और आंतरिक होता है। यदि आप शास्त्रीय साहित्य (विशेष रूप से ग्रीक और शेक्सपियर की त्रासदियों) के छात्र हैं, तो आप उनमें कुछ परिचित चीजें पहचान सकते हैं।

इनमें से प्रत्येक कहानी में आपको ऐसे दुखद पात्र मिलेंगे जिनमें वह बात समान है जो सभी दुखद पात्रों में होती है: निर्णय - भ्रांति या घातक दोष, जो चरित्र को अपना विनाश स्वयं करने के लिए प्रेरित करता है, उदाहरण के लिए ओडिपस के अंधेपन ने उसे अपने शहर और परिवार के लिए आपदा लाने के लिए प्रेरित किया, मैकबेथ की ऊंची उड़ान ("अंधा") महत्वाकांक्षा ने घटनाओं की एक श्रृंखला शुरू की जो उसके स्वयं के विनाश में परिणत हुई। और एक अधिक समकालीन उदाहरण के लिए, यह अत्यधिक गर्व था जिसने विज्ञान के प्रति उत्साही स्कूल शिक्षक वाल्टर व्हाइट को प्रेरित किया बुरा तोड़कर अपने ही परिवार को नष्ट करने के लिए। 

तो मैंने सोचा, क्या इतिहास और मानवता में कोई दुखद दोष है, जिसके कारण यह संकट उत्पन्न हुआ? we अब हम किस बात का सामना कर रहे हैं, जो हर बार अपना कुरूप चेहरा दिखाती है और हमें हमारे विनाश के खतरनाक करीब ले जाती है? 

कोविड के वर्षों में एक चीज जो खास रही, खास तौर पर कोविड की कहानी, वह है सुरक्षा, शुद्धता, प्रतिरक्षा और पूर्णता की भाषा। कुछ उदाहरण देने के लिए, 2021 में, एनपीआर ने कोविड के लिए “सुपरह्यूमन या “बुलेटप्रूफ इम्युनिटी” का वर्णन करने वाले अध्ययनों का हवाला दिया, और एक लेख में अगले वर्ष ब्रिटिश मेडिकल जर्नल दावा किया गया कि वायरस को आसानी से “खत्म” किया जा सकता है। टीके, मास्क लगाना, दूरी बनाए रखना, शब्द; यह सब यह धारणा देने के लिए डिज़ाइन किया गया था कि, अपने प्रयासों से, हम प्रकृति को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकते हैं। 

विकासवादी जीवविज्ञानी हीदर हेइंग ने कोविड टीकों की विफलता का निदान करते समय पाया कि समस्या वायरस को नियंत्रित करने के हमारे प्रयास में नहीं है; उन्होंने कहा कि समस्या यह है कि हमने यह सोचने की हिम्मत की कि ऐसा करने के हमारे प्रयास अचूक होंगे। उन्होंने लिखा:

"मानव जब से मानव बने हैं, तब से प्रकृति को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं; कई मामलों में हमें मध्यम सफलता भी मिली है। लेकिन हमारा अहंकार हमेशा आड़े आता है... SARS-CoV2 को नियंत्रित करने का प्रयास भले ही ईमानदार रहा हो, लेकिन टीकों के आविष्कारकों को तब गंभीर समस्याओं का सामना करना पड़ा जब उन्होंने खुद को अचूक माना। समाधान में बहुत खामियाँ थीं और हममें से बाकी लोगों को इस पर ध्यान ही नहीं दिया गया।"

हेइंग ने एक लंबी बातचीत के दौरान कहा कि समस्या इस विचार की प्रकृति थी। यह एक ऐसा विचार है जिसमें किसी भी तरह की सावधानी, किसी भी तरह के सवाल और निश्चित रूप से किसी भी तरह के मतभेद की अनुमति नहीं थी क्योंकि यह एक ऐसा विचार था जो पहले से ही परिपूर्ण था। या ऐसा हमने सोचा।

इसमें बैबेल की कहानी का बहुत कुछ है। बैबेल एक चेतावनी भरी कहानी है कि जब हम बौद्धिक रूप से बहुत 'बड़े हो जाते हैं' तो क्या होता है। बेबीलोन के लोग एक ऐसा टॉवर बनाना चाहते थे जो उनकी क्षमताओं से परे हो, इस दुनिया से परे हो, खुद को अलौकिक बनाना चाहते थे। उन्हें लगा कि वे स्वर्ग और पृथ्वी, सांसारिक और पारलौकिक के बीच के अंतर को मिटा सकते हैं। अमेरिकी कांग्रेस के स्टीवर्ड मैककिनी द्वारा प्रचलित शब्द को उधार लेते हुए, उन्हें लगा कि उनका विचार "विफल होने के लिए बहुत बड़ा था।" 

लेकिन इससे भी अधिक, बाबेल को 'वाह' फैक्टर ने प्रभावित किया। वे बन गए पागल अपने नए आविष्कार के साथ। उन्होंने सोचा, "हम अपना नाम बना लेंगे!" आवास प्रदान करने के लिए नहीं, शांति और सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए नहीं। बल्कि प्रसिद्ध होने के लिए। रब्बी मोशे इस्सरलेस के शब्दों में कहें तो, प्रसिद्धि उन लोगों की आकांक्षा है जो जीवन में कोई उद्देश्य नहीं देखते। हम सभी जानते हैं कि बाबेल के निर्माणकर्ताओं को अपने प्रोजेक्ट में कोई उद्देश्य नहीं दिखाई दिया। वे बड़ा महसूस करने के लिए कुछ बड़ा बनाना चाहते थे। लेकिन जब आप बिना उद्देश्य के तकनीक का उपयोग करते हैं, तो आप उसके स्वामी नहीं रह जाते; आप उसके गुलाम बन जाते हैं। बेबीलोनियों ने एक नई तकनीक का आविष्कार किया था, और उस तकनीक ने, जैसा कि अक्सर होता है, मानव जाति का पुनर्निर्माण किया।

बाबेल सिर्फ़ एक मीनार नहीं थी बल्कि एक विचार था। और यह सिर्फ़ नवाचार और सुधार का विचार नहीं था; यह पूर्णता और उत्कृष्टता का विचार था। यह इतना महान विचार था कि इसे विफल होना ही था क्योंकि यह अब मानवीय नहीं था। 

2020 तक हम भी इसी तरह दुस्साहसी थे। हम अहंकारी थे। हमने इस विचार को स्वीकार कर लिया कि हमारे जीवन के हर पहलू को प्रतिरक्षित किया जा सकता है: हमें सुरक्षित रखने के लिए बनाए गए निरंतर विस्तारित और सुव्यवस्थित कानूनों और नीतियों के सेट द्वारा, वैक्सीन तकनीक द्वारा, जीवन को आसान, अधिक कुशल बनाने के उद्देश्य से हैक द्वारा... "हम कर सकते हैं, इसलिए हम करेंगे" वाला रवैया हमें "क्या हमें करना चाहिए?" प्रश्न के बिना आगे बढ़ाता रहा। 

यदि पूर्णतावाद ही वह दुखद दोष है जिसने हमें इस स्थान पर पहुंचाया है, यदि यह है हमारी अंधता और मासूमियत के लिए जिम्मेदार, अब हम क्या कर सकते हैं? दुखद पात्र आमतौर पर अपनी खामियों को कैसे संभालते हैं? और हम अपनी खामियों के बारे में क्या कर सकते हैं?

एक बात जो किसी नायक को दुखद बनाती है, वह यह है कि वह "कैथार्सिस" से गुजरता है, जो तीव्र पीड़ा और शुद्धिकरण की एक प्रक्रिया है जिसके माध्यम से उसे यह सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है कि वह वास्तव में कौन है और उसके बारे में ऐसा क्या है जो उसके पतन का कारण बना। विशेष रूप से, दुखद चरित्र एक "रेचन" से गुजरते हैं anagnorisis, ग्रीक शब्द "ज्ञात करना" से लिया गया है, वह क्षण जब नायक स्थिति की वास्तविकता और उसमें अपनी भूमिका के बारे में एक महत्वपूर्ण खोज करता है, अज्ञानता से ज्ञान की ओर बदलाव से गुजरता है।

मुझे लगता है कि यह कहना उचित होगा कि हम अपने ही रेचन के बीच में हैं, क्योंकि हम यह देखना शुरू कर देते हैं कि हम कहाँ हैं और हमें यहाँ तक किसने पहुँचाया है। यह एक "दर्दनाक समायोजन" है। जैसे Gatsby, हमने वर्षों तक भोग-विलास और लोलुपता का जीवन जिया है। हमने लापरवाह गर्व की अपनी परियोजनाएं बनाई हैं। हमने जरूरत से ज्यादा खर्च किया है और कम सोचा है, हमने अपने जीवन के हर पहलू की जिम्मेदारी दूसरों को सौंप दी है - स्वास्थ्य सेवा, वित्त, शिक्षा, सूचना। हमने टावर बनाया, और फिर यह हमारे चारों ओर ढह गया। और इसके लिए कुछ महत्वपूर्ण समायोजन की आवश्यकता है।

हम अपनी मासूमियत को जागरूकता और जवाबदेही में कैसे बदल सकते हैं जो हमें वापस पटरी पर ले आएगी? हम फिर से इंसान कैसे बन सकते हैं?

मैंने पहले जिन सभ्यताओं का ज़िक्र किया था, उनके बारे में एक दिलचस्प बात यह है कि उनमें से कुछ में आसन्न पतन के सभी पाँच लक्षण थे, लेकिन वे फिर से उभर आईं। क्या अंतर था?

उदाहरण के लिए, यदि आप रोम को लें, तो तीसरी शताब्दी ई. में, साम्राज्य के वास्तव में पतन से 3 वर्ष पहले: सम्राट ऑरेलियन ने लोगों की भलाई को अपनी व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा से ऊपर रखने का एक ठोस प्रयास किया। उन्होंने सीमाओं को सुरक्षित किया और अलग हुए साम्राज्यों को हराया, साम्राज्य को फिर से एकजुट किया। इसी तरह, 200वीं शताब्दी ई. की शुरुआत में, चीन के तांग राजवंश के सम्राट गाओज़ू और ताइज़ोंग ने न केवल शानदार राजनीतिक और सैन्य चालें चलीं, बल्कि वे पूर्ण शक्ति की सीमाओं को भी समझते थे। 

इन दो सरल उदाहरणों से एक सबक यह है कि वास्तव में अच्छा नेतृत्व मायने रखता है। और, सौभाग्य से, मुझे लगता है कि हम एक ऐसे युग में प्रवेश कर रहे हैं जहाँ वास्तव में अच्छा नेतृत्व संभव है।

लेकिन सभ्यताओं को बचाने वाली चीजें अक्सर इससे कहीं अधिक सांस्कृतिक और एक तरह से सरल होती हैं।

क्या आज रात हमारे यहाँ कोई आयरिश है? वैसे, आपके पूर्वजों ने शायद कभी हमारी सभ्यता को बचाया होगा। क्या किसी ने स्केलिग माइकल के बारे में सुना है? 

यह आयरलैंड के पश्चिमी तट से 7 मील दूर एक सुदूर, चट्टानी द्वीप है, जो उबड़-खाबड़ समुद्र से 700 फीट ऊपर है। यह अपनी स्पष्ट अलौकिक विशेषताओं के कारण यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है और हाल ही में बनी कई स्टार वार्स फिल्मों का स्थान है। अपने अधिकांश इतिहास में, यह पाषाण युग की संस्कृति वाला एक तीसरी दुनिया का देश था, लेकिन इसमें बेदाग गौरव का एक क्षण था।

जब पांचवीं शताब्दी में यूरोप अराजकता की ओर बढ़ रहा था, और बर्बर लोग रोमन शहरों पर आक्रमण कर रहे थे, पुस्तकों और शास्त्रीय दुनिया से जुड़ी हर चीज को लूट रहे थे और जला रहे थे, तब स्केलिग माइकल के एक मठ में आयरिश भिक्षुओं के एक छोटे समूह ने अपने हाथ में आने वाले शास्त्रीय साहित्य के हर टुकड़े की प्रतिलिपि बनाने का श्रमसाध्य कार्य अपने हाथ में ले लिया, और उन्हें एक माध्यम बना दिया जिसके माध्यम से ग्रीको-रोमन और जूदेव-ईसाई संस्कृतियों को यूरोप में बसने वाले नए जनजातियों तक पहुंचाया गया। 

जबकि रोमन लोग अपनी भव्य सभ्यता को बचाने में असमर्थ रहे, इस सरल कार्य से आयरिश संतों ने उसे बचा लिया और भविष्य में ले गए। 

स्केलिग माइकल के भिक्षुओं के बिना, उसके बाद आने वाली दुनिया (पुनर्जागरण, ज्ञानोदय, वैज्ञानिक क्रांति की दुनिया) पूरी तरह से अलग होती। कम से कम, यह शास्त्रीय पुस्तकों के बिना एक दुनिया होती, और इतिहास, विचारों, मानवता के बिना एक दुनिया होती।

और जब हम पुनर्जागरण काल ​​तक पहुँचते हैं, जो कई शताब्दियों बाद हुआ, तब मानवता रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, लगभग एक सहस्राब्दी के सामाजिक पतन, सांस्कृतिक ठहराव और अनियंत्रित हिंसा के बाद खुद को बचाने और पुनर्निर्मित करने में सक्षम थी।

पुनर्जागरण कई मायनों में एक रीसेट था: हमारी साक्षरता, कला और वास्तुकला का रीसेट, प्रश्न पूछने और जिज्ञासा, व्यक्तिवाद और मानवतावाद के मूल्य के बारे में हमारी धारणाओं का रीसेट। आज हमें इसी तरह के रीसेट की सख्त जरूरत है। चिंता न करें, क्लॉस श्वाब के दिमाग में जिस तरह का रीसेट है, वह नहीं। लेकिन हमें अपने अहंकार, अहंकार के लिए एक उपाय के रूप में रीसेट की जरूरत है। हमें खुद को याद दिलाने की जरूरत है कि अच्छी तरह से जीना जरूरी नहीं है कि हम बड़ा या तेज या अधिक आयामों में जीएं, या यह कि हम सामूहिक के लिए खुद को बलिदान करके सफल होते हैं।

हमें विशेष रूप से तीन चीजों की आवश्यकता है:

सबसे पहले, हमें एक विनम्रता की ओर लौटेंबाबेल के महान पाठों में से एक यह है कि जब घमंड नियंत्रण से बाहर हो जाता है तो क्या होता है। नीतिवचन हमें बताता है कि यह “विनाश से पहले आता है”, और यह ‘सात घातक पापों’ में से सबसे मूल और सबसे घातक है। जैसा कि प्राचीन यूनानी जानते थे, यह मानवीय रूप से असंभव में ऊर्जा निवेश करने का एक मूर्खतापूर्ण तरीका है। 

इसके विपरीत - विनम्रता - जैसा कि सी.एस. लुईस ने लिखा है, "...खुद को कमतर नहीं समझना, बल्कि खुद को कमतर समझना।" अभिमान हमें यह गलत धारणा देता है कि हम स्वर्ग तक पहुँचने के लिए मीनारें खड़ी कर सकते हैं; और इसका इलाज है अपने स्वयं के अनूठे स्वभाव को पहचानना और उसे अपनाना तथा खुद से बड़ी किसी चीज़ में अपना स्थान देखना। 

दूसरा, हमें यह समझना होगा कि मानव स्वभाव हो सकता है'तुरन्त रूपान्तरित नहीं किया जा सकता: 1993 की शरद ऋतु में, अलेक्सांद्र सोलजेनित्सिन ने एक भाषण दिया भाषण पश्चिमी फ्रांस में वेंडी नरसंहार के दौरान मारे गए हजारों फ्रांसीसी लोगों की याद में एक स्मारक के समर्पण पर। अपने भाषण के दौरान, उन्होंने भ्रम के खिलाफ चेतावनी दी मानव स्वभाव को एक पल में बदला जा सकता है। उन्होंने कहा, "हमें धैर्यपूर्वक, किसी भी 'आज' में जो कुछ भी है, उसे सुधारने में सक्षम होना चाहिए।"

आज हमें धैर्य की आवश्यकता है। हमारी दुखद खामी, अगर यह वैसी ही है जैसा मैंने वर्णन किया है, तो इसे पनपने, बढ़ने और हमें धोखा देने में बहुत समय लगा। और हमें खुद को जागृत होने, खुद को इससे ठीक करने के लिए आवश्यक दर्दनाक समायोजन से गुजरने के लिए समय देना चाहिए। लेकिन हमें सिर्फ़ धैर्य की आवश्यकता नहीं है; हमें इसकी आवश्यकता है सक्रिय धैर्य रखना, जब हम सक्षम हों तब बोलना, जब हृदय को कठोर बनाना आसान हो तब भी नरम हृदय रखना, तथा जब हम मानवता के बीजों को बोना अधिक आसान समझते हैं तब भी उन्हें सींचना। 

अंततः, हमें अवश्य ही यह करना चाहिए अर्थ का त्याग न करें: गोएथे के अनुसार Faust, एक विद्वान की कहानी जो ज्ञान और शक्ति के बदले में अपनी आत्मा शैतान को बेच देता है, शैतानी मेफिस्टोफेल्स की मूल प्रेरणा हमें अपनी मानवता से इतना निराश करना है कि हम जीने की परियोजना को छोड़ दें। और क्या यह हमें नष्ट करने का अंतिम तरीका नहीं है? हमें यह समझाने के लिए कि हम हर दिन जो भी छोटे-छोटे चुनाव करते हैं, वे व्यर्थ हैं, कि अर्थ और उद्देश्य एक मूर्खतापूर्ण काम है, और कि मानवता, अपने आप में, एक मूर्खतापूर्ण निवेश है? 

इस स्थिति को देखते हुए, हमें बस यही करना होगा तय कि हम अपने जीवन से अर्थ को खत्म नहीं होने देंगे, कि कोई भी धन या प्रसिद्धि या सुरक्षा का वादा उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने की भावना की जगह नहीं ले सकता। हमारे जीवन का कुछ अर्थ है और वे उतने ही अर्थपूर्ण हैं जितने तब थे जब हमें बताया गया था कि उनका कोई अर्थ नहीं है। लेकिन अर्थ निष्क्रिय या स्वतःस्फूर्त नहीं होता। हमें चाहिए देना चीज़ों को अर्थ देना, देखना चीजों में अर्थ तलाशना। और हमें यह काम तब भी करते रहना चाहिए जब दुनिया हमारे प्रयासों को मान्यता देने से इनकार कर दे।

एक मिनट के लिए बेबीलोनियों की बात करें। उन्होंने खुद से बाहर कुछ पाने का लक्ष्य बनाकर कुछ बुनियादी तौर पर गलत किया। उन्होंने श्रेष्ठता की कोशिश की और इस प्रक्रिया में खुद को नष्ट कर लिया। मानवीय अर्थ खुद को परिपूर्ण बनाने की कोशिश करने, अपनी कमज़ोरियों से ऊपर उठने की कोशिश करने में नहीं बल्कि उसमें डूबने और ऐसा करके खुद को और भी ज़्यादा मानवीय बनाने में पाया जाता है। 

इस समय, हम चौथी और पांचवीं शताब्दी के यूरोप से बहुत अलग नहीं हैं, जो बर्बरता और निरक्षरता की कगार पर खड़ा है। आज लगभग आधे कनाडाई हाई स्कूल स्तर की साक्षरता परीक्षा पास करने में असमर्थ हैं और हर 4 में से 5 वयस्क नौकरी के लिए आवेदन भरने जैसे सबसे बुनियादी साक्षरता कार्यों को पूरा करने में असमर्थ है। और हममें से जो तकनीकी रूप से साक्षर हैं, वे लंबे, अधिक मांग वाले टेक्स्ट के साथ निरंतर जुड़ाव की तुलना में ईमेल, टेक्स्ट संदेश और सोशल मीडिया पोस्ट पढ़ने में अधिक समय व्यतीत करते हैं। 

हमें साक्षरता के पुनरुत्थान की सख्त जरूरत है, अगर किसी और कारण से नहीं तो इसलिए कि व्यापक रूप से साक्षर होना हमें संकीर्णता और यह सोचने की अदूरदर्शिता से मुक्त करता है कि हमारा समय, हमारे मूल्य और हमारे संघर्ष अद्वितीय हैं। यह हमें यह भी समझाता है कि चीजें शायद ही कभी काली और सफेद होती हैं, बल्कि आमतौर पर बीच में कुछ ग्रे का मिश्रण होता है। यह संयोग नहीं हो सकता है कि अब्राहम लिंकन, जिन्होंने गुलामी को समाप्त करने का मार्ग प्रशस्त किया, ईसप की सभी किताबें पढ़ने के लिए जाने जाते थे। दंतकथाएं और जॉन स्टुअर्ट मिल का लिबर्टी पर प्लूटार्क के लाइव्स और मैरी चांडलर चरित्र के तत्वसाक्षरता अभिजात्य नहीं है और यह निश्चित रूप से अनावश्यक नहीं है; यह हमारी सभ्यता के लिए आवश्यक है, केवल इसलिए कि यह हमें "महान मानवीय वार्तालाप" का हिस्सा बनाती है जो समय और स्थान से परे है।

कभी-कभी मैं अपने भविष्य के लिए एक इच्छा सूची बनाने की अनुमति देता हूँ। अगर मैं अपनी उंगलियों के एक झटके से, जिन्न की बोतल को रगड़कर दुनिया बदल सकता, तो मैं क्या चाहूँगा?

कुछ बातें बिलकुल स्पष्ट हैं। हमें सरकार से यह अपेक्षा है कि वह खुद को डीप स्टेट अभिजात्य वर्ग के नियंत्रण से मुक्त करे, हमें अपने वैज्ञानिकों से यह अपेक्षा है कि वे निडर होकर जिज्ञासा और स्वतंत्र विचारों से जुड़े रहें। हमें अपने चिकित्सकों से यह अपेक्षा है कि वे अपने जुनूनी अनुपालन से ऊपर उठें और अपने रोगियों की रक्षा करें। जो कुछ लागत। हमें तथ्यों की रिपोर्ट करने के लिए पत्रकारों की आवश्यकता है, विचारों को प्रसारित करने की नहीं। और, हमें जीत हासिल करने के लिए विनम्रता की आवश्यकता है अभिमान, समष्टिवाद पर व्यक्तिवाद, तथा यद्यपि यह कहना विवादास्पद हो सकता है कि वैश्विकता पर राष्ट्रवाद।

पिछले तीन सालों में हमने देखा है कि मानवता एक वीर व्यक्ति से दूसरे वीर व्यक्ति की ओर तेज़ी से और बेवफ़ाई से आगे बढ़ रही है: टैम और फ़ाउसी से गेट्स, और फिर ज़करबर्ग और यहाँ तक कि स्वतंत्रता शिविर में, डेनियल स्मिथ से लेकर एलन मस्क या किसी अन्य ओलंपियन व्यक्ति तक जो "लोगों में आग लगा देगा।" हम अपनी सोच को वर्तमान उद्धारकर्ता को सौंपने के आदी हो गए हैं, चाहे वह व्यक्ति कितना भी योग्य क्यों न हो। लेकिन सच्चाई यह है कि कोई भी राजनेता हमें नहीं बचाएगा, कोई भी अरबपति नहीं है जो हमारे अंदर की असली कमज़ोरी को ठीक कर सके।

हाँ, हमसे झूठ बोला गया, हाँ हमारे साथ विश्वासघात किया गया और हमारे साथ छल किया गया। हाँ, हमें अपने कब्ज़े वाले संस्थानों पर फिर से नियंत्रण पाने की ज़रूरत है। और इसके लिए जवाबदेह ठहराए जाने वाले लोगों की एक लंबी और योग्य सूची होगी। लेकिन, दिन के अंत में, हमें सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात खुद पर नियंत्रण पाने पर ध्यान केंद्रित करने की ज़रूरत है। हमें बेहतर पढ़ने, बेहतर सोचने, बेहतर याद रखने और बेहतर मतदान करने की ज़रूरत है। हमें यह सीखने की ज़रूरत है कि जब चुप रहना आसान होगा और जब हमें बहुत विरोध का सामना करना पड़ेगा, तब कैसे बोलना है। हमें यह सीखने की ज़रूरत है कि जब हमारे चारों ओर बाढ़ आ रही हो, तब भी मस्तूल को कैसे मजबूती से थामे रहना है।

दुनिया में कुछ बहुत ही सकारात्मक चीजें हो रही हैं। निर्वाचित होने के कुछ ही दिनों के भीतर, डोनाल्ड ट्रम्प ने अवैध प्रवासियों को सामूहिक रूप से निर्वासित करने और लिंग-पुष्टि देखभाल पर जो बिडेन की नीतियों को रद्द करने की अपनी योजना की घोषणा की, और उन्होंने पुनर्योजी किसान जोएल सलाटिन को यूएसडीए में नियुक्त किया। पिछले हफ़्ते हमने अमेरिका में जो देखा वह सिर्फ़ एक नई राजनीतिक व्यवस्था की ओर बदलाव नहीं था, बल्कि ऐसे लोगों का एक शक्तिशाली जनादेश था जिन्होंने कहा कि "बस बहुत हो गया।"

किसी समय, जटिल रूप से बुनी गई, लेकिन अंततः पतली, जागृत कथाएँ सभी टूटने लगीं। अमेरिकियों को अनदेखा किया जाना बंद हो गया है, उन्हें यह बताया जाना बंद हो गया है कि वे नस्लवादी, लिंगवादी, फासीवादी हैं; उन्हें सुनियोजित झूठों की एक पूरी श्रृंखला खिलाई जानी बंद हो गई है, उन्हें बताया जाना बंद हो गया है कि उनका सामान्य ज्ञान अपरिष्कृत और खतरनाक है; वे किसी और के खेल में मोहरा बनकर रह गए हैं। उस चुनाव ने जो किया वह यह है कि इसने एक बदलाव लाया है जहाँ हम अब अल्पसंख्यक नहीं हैं। हम पागल या हाशिये पर नहीं हैं। हम बस इंसान हैं। 

लेकिन, ये सभी विकास भले ही आशाजनक हों, लेकिन आज जो सबसे बड़ी चीजें हो रही हैं, वे राजनीतिक नहीं हैं। सभ्यता जागृत हो रही है। हम भूखे लोग हैं। हम सुरक्षा, संरक्षा और पूर्णता के भूखे नहीं हैं; हम भूखे हैं, बेहद भूखे, खुद से बड़ी किसी चीज का हिस्सा बनने के, चाहे हम इसे जानते हों या नहीं। 

हम एक ऐसा जीवन जीना चाहते हैं, जिस पर हम गर्व कर सकें, चाहे वह कितना भी छोटा क्यों न हो, और जो हमारे वंशजों की यादों में एक सार्थक अध्याय बनेगा। बड़े और छोटे तरीकों से, हमारी सभ्यता को हमारे समय के संतों द्वारा हर दिन बचाया जा रहा है: अथक, सत्य की खोज करने वाले नागरिक पत्रकारों, पॉडकास्टरों और सबस्टैकर्स द्वारा, स्वतंत्रता वकीलों और चिकित्सकों द्वारा, पूर्व-शहरी लोगों द्वारा अपना भोजन खुद उगाना सीखकर, माता-पिता द्वारा जो अपने बच्चों की शिक्षा अपने हाथों में ले रहे हैं, और कनाडाई लोगों के विद्रोह द्वारा जो अब इस झूठ को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं कि हम मायने नहीं रखते। इस अभियान का नेतृत्व करने वाले जाने-माने, अच्छी तरह से हाइलाइट किए गए नायक हैं, लेकिन आइए हम उन नायकों को भी याद करें जो हमारे बीच चल रहे हैं जिन्हें हम कभी नहीं जान सकते हैं लेकिन जो हर दिन छोटे-छोटे कदमों से हमारी सभ्यता को बचा रहे हैं। 

हम एक युद्ध के बीच में हैं। यह सिर्फ राजनीतिक युद्ध नहीं है, यह स्वास्थ्य युद्ध है, यह सूचना युद्ध है; यह आध्यात्मिक युद्ध है, यह अस्तित्व का युद्ध है, यह इस बारे में युद्ध है कि हम कौन हैं और हम क्यों मायने रखते हैं।

2020 में हमें परेशानी में डालने वाली बात यह है कि बेबीलोनियों की तरह हमने कुछ ऐसा बनने की कोशिश की जो हम नहीं हैं; हमने भगवान बनने की कोशिश की और विडंबना यह है कि ऐसा करके हमने खुद को जंगली बना लिया। अगर हमें खुद को बचाना है, तो हमें यह याद रखना होगा कि पूर्णता से भी ज़्यादा महत्वपूर्ण है उस पवित्र अवधारणा को न छोड़ना जो हर मानव जीवन की गरिमा के मूल में है: तर्क, जुनून, जिज्ञासा, एक-दूसरे के प्रति सम्मान और मानवता। और अगर हम उन चीजों को याद रखते हैं, तो हम उन्हें पुनः प्राप्त करने की दिशा में बहुत आगे बढ़ चुके होंगे। 

मनुष्य के रूप में हमारा काम परिपूर्ण बनना नहीं है। हमारा काम यह पता लगाना है कि हमारा कार्य क्या है, हमारी अद्वितीय प्रतिभाएँ और योग्यताएँ क्या हैं (जैसे कि हम अपने व्यक्तित्व को निखार सकते हैं)। व्यक्तियों), और फिर दुनिया को वह देने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करें, बिना किसी बहाने के, बिना किसी दोष या नाराजगी के, तब भी जब चीजें सही न हों, और विशेष रूप से जब वे परिपूर्ण नहीं होते।

जब हमारे समय का इतिहास लिखा जाएगा, तो यह अवधि वैश्विक भ्रष्टाचार, शास्त्रीय त्रासदियों और सामूहिक मनोविकृति के छात्रों के लिए एक केस स्टडी होगी, और इसका उपयोग इस बात के उदाहरण के रूप में किया जाएगा कि मनुष्यों को फिर कभी क्या नहीं करना चाहिए। मुझे लगा कि हमने 5,000 साल पहले शिनार के मैदानों पर यह सबक सीखा था। और 1946 में नूर्नबर्ग के उस न्यायालय में। लेकिन ऐसा लगता है कि हमें 2020 में इसे फिर से सीखने की जरूरत है।

हम खो चुके हैं। ज़रूर। हमने गलतियाँ की हैं। हमने अपने लक्ष्य बहुत ऊँचे रखे और ऐसा करते हुए हम अपनी मानवता भूल गए। लेकिन हम अपनी दुखद खामियों से निपट सकते हैं और...अपना भविष्य फिर से बना सकते हैं।

हमारा आखिरी मासूम पल हमारे पतन का संकेत हो सकता है...

या यह हमारी ओर से पहला कदम हो सकता है।