हमारा अंतिम मासूम क्षण: हमेशा के लिए क्रोधित?

निम्नलिखित अंश डॉ. जूली पोनेस की पुस्तक से लिया गया है, हमारा अंतिम मासूम क्षण.

यह तुम्हारी तलवार की सान हो। दुःख को अपने ऊपर हावी होने दो। 

क्रोध में बदल जाओ। हृदय को कुंद मत करो; उसे क्रोधित करो।

—शेक्सपियर, मैकबेथ

मुझे नहीं पता कि आपने गौर किया है या नहीं, लेकिन आजकल लोग गुस्से में हैं।

उन लोगों पर गुस्सा है जो कोविड की कहानी को अपनाते हैं और उन पर भी जो इसका विरोध करते हैं; उन राजनेताओं पर गुस्सा है जो सत्ता में बने रहने के लिए कुछ भी करते हैं; सार्वजनिक स्वास्थ्य अधिकारियों पर गुस्सा है जो पिछले तीन वर्षों की विफलताओं पर थोड़ी विनम्रता दिखाने के बजाय यह कहते हैं कि हमें अधिक मास्क लगाना चाहिए था और सख्त तालाबंदी करनी चाहिए थी; उन प्रियजनों पर गुस्सा है जो हमें धोखा देना जारी रखते हैं या शायद सबसे खराब, यह दिखावा करते हैं कि उन्होंने कभी ऐसा नहीं किया। 

और कोविड हमारे गुस्से का एकमात्र स्रोत नहीं है। यह उन लोगों को निशाना बनाता है जो यूक्रेनी झंडे फहराते हैं (या नहीं फहराते), इलेक्ट्रिक वाहन चलाते हैं (या नहीं चलाते), और 15 मिनट के शहरों में जाते हैं (या उनसे बाहर निकलते हैं)। किराने की दुकान पर जाना भी बहादुरी का काम है, जहाँ लोग अपने सामने वाले व्यक्ति की एड़ी में अपनी गाड़ी घुसाने का बहाना ढूँढ़ते दिखते हैं।

इस गुस्से का ज़्यादातर हिस्सा आम आक्रोश नहीं है। इसमें एक उत्साह है। यह शेक्सपियर के "बाघ-पैर वाले क्रोध" की सीमा पर एक उच्च-प्रभाव, आंतरिक प्रकार की घृणा है। और ऐसा लगता है कि यह किसी व्यक्ति के द्वारा किए गए या कहे गए कार्यों के प्रति कम प्रतिक्रिया है, बल्कि यह किसी दूसरे व्यक्ति के अस्तित्व के प्रति घृणा है। कोविड संकट की तीव्रता के दौरान, मैंने अक्सर सुना "मैं उस तरह के व्यक्ति को बर्दाश्त नहीं कर सकता," या "बस उसे देखकर मुझे गुस्सा आता है।" 

क्रोध एक ऐसी सांस्कृतिक घटना बन गई है कि एक कनाडाई शोध परामर्श फर्म ने हाल ही में एक "रेज इंडेक्स" लॉन्च किया है, जो गैस की कीमतों से लेकर ओंटारियो के ग्रीनबेल्ट के कुछ हिस्सों को फिर से ज़ोन करने तक हर चीज़ के बारे में हमारे मूड को रेटिंग देता है। आप सोचेंगे कि, वैश्विक संकट से बाहर आने पर, लोग राहत महसूस करेंगे या यहाँ तक कि खुश भी होंगे कि यह आखिरकार खत्म हो गया। इसके बजाय, हम अपनी अधिक आदिवासी भावनाओं के अदम्य जंगल में काफी खुशी से डेरा जमाते हुए दिखाई देते हैं।

चाहे इसका स्रोत कुछ भी हो, मुझे यकीन नहीं है कि हममें से ज़्यादातर लोग इस बात से वाकिफ़ भी हैं कि हम कितने नाराज़ हैं या हम किस बात पर नाराज़ हैं, हमारी रोज़मर्रा की हरकतों की पृष्ठभूमि में छिपी एक अस्पष्ट गंभीरता से परे। मैं कभी-कभी खुद को बिना किसी स्पष्ट कारण के एक कड़े जबड़े या बंद मुट्ठी के साथ पाता हूँ। पिछली बार जब मैंने हमारी स्थानीय बेकरी से ब्रेड खरीदी थी, तो तनाव स्पष्ट था। खट्टी रोटी के बैग काउंटर पर पटक रहे थे, गुस्से से भरी उंगलियाँ डेबिट मशीन पर हमला कर रही थीं, दरवाज़े पटक रहे थे, आवाज़ें उठ रही थीं, रोएँ खड़े हो रहे थे। क्यों?

यह सारा गुस्सा कहाँ से आ रहा है? क्या आजकल गुस्सा होने के और भी कारण हैं? या गुस्सा सिर्फ़ सांस्कृतिक रूप से ज़्यादा स्वीकार्य है, या अपेक्षित है? क्या यह प्रगतिशील होने का हिस्सा है? (अगर आप दूसरों की आलोचना नहीं करते, तो क्या आप सभ्य हैं?) या क्या हम भावनात्मक रूप से टूटने के अप्रत्याशित और ख़तरनाक क्षण पर पहुँच गए हैं? और, अगर ऐसा है, तो किसने (या किसने) इसकी शुरुआत की?

जब मैं ग्रेजुएट स्कूल में था, मैंने गुस्से के बारे में एक पेपर पढ़ा जिसने मुझे चौंका दिया: "हमेशा गुस्सा रहने के कारणों पर।" इसके लेखक, शिकागो विश्वविद्यालय के दार्शनिक एग्नेस कैलार्ड का तर्क है कि गुस्सा होने के लिए केवल कारण ही नहीं हैं, बल्कि गुस्सा करने के लिए भी कारण हैं।emain गुस्सा, और ये बिल्कुल वही कारण हैं जो हमें पहली बार गुस्सा आने के लिए थे। कैलार्ड ने बताया कि वह जिसे "शुद्ध गुस्सा" कहती हैं, वह "दुनिया जिस तरह से है और जिस तरह से होनी चाहिए" के बीच कथित अंतर की प्रतिक्रिया है।

वह कहती हैं कि क्रोध चुनौती स्वीकार करने का एक तरीका हो सकता है, नैतिक विरोध का एक उद्देश्यपूर्ण रूप जिसका उद्देश्य नैतिक व्यवस्था को बहाल करना है। यह लोगों को लॉबी करने, अलग तरीके से वोट करने, अलोकप्रिय विचारों के साथ खड़े होने, यहां तक ​​कि सविनय अवज्ञा के कार्यों में शामिल होने के लिए प्रेरित कर सकता है। जोन ऑफ आर्क के क्रोध ने उन्हें एक पूरी सेना का नेतृत्व करने के लिए प्रेरित किया। मैल्कम एक्स ने कहा कि केवल क्रोध, न कि आँसू, राजनीतिक परिवर्तन ला सकते हैं। और इसलिए मुझे आश्चर्य है, क्या क्रोध का कोई नैतिक रूप से शुद्ध रूप है जो हमें नैतिक व्यवस्था को बहाल करने में मदद कर सकता है? अब जब हम नैतिक 'गाड़ी' से गिर गए हैं, तो क्या क्रोध हमें वापस चढ़ने में मदद करने का एक तरीका हो सकता है?

नरक का पांचवा चक्र

कोविड क्रोध, या "महामारी क्रोध", कोई नया विषय नहीं है। सांख्यिकीविद इस पर नज़र रख रहे हैं, पत्रकार इसके सांस्कृतिक महत्व की खोज कर रहे हैं, और मनोवैज्ञानिक, जो काफी हद तक इस बात से सहमत हैं कि क्रोध एक ख़तरनाक वातावरण के लिए एक 'लाल झंडा' चेतावनी है, क्रोध को प्रबंधित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं ताकि यह हमें खा न जाए। (हालांकि वे जिस ध्यान और गहरी साँस लेने की सलाह देते हैं, वह मुझे हमारे क्रोध के लिए कमज़ोर मारक लगता है।) विकासवादी जीवविज्ञानी कहते हैं कि क्रोध हमारे अंदर संरक्षित है क्योंकि यह उपयोगी है, हमें पारस्परिक हितों के टकराव के प्रति सचेत करता है ताकि हम अधिक प्रभावी ढंग से सौदेबाजी कर सकें। और मनोचिकित्सक आमतौर पर क्रोध को एक द्वितीयक भावना के रूप में देखते हैं, जो किसी स्थिति के बजाय हमारे डर और चिंताओं की प्रतिक्रिया है।

जब मैं किसी बात से उलझन में पड़ जाता हूँ, तो मेरी शास्त्रीय जड़ें मुझे सबसे पहले प्राचीन लोगों की ओर खींचती हैं, यह देखने के लिए कि मनुष्य ने सबसे पहले इसके बारे में कैसे सोचना शुरू किया। वहाँ, हमें क्रोध के बारे में दो दिलचस्प विचार मिलते हैं। 

एक बात यह है कि क्रोध और पागलपन के बीच एक करीबी संबंध है, जो एक तरह की चेतावनी देने वाली कहानी है। स्टोइक दार्शनिक सेनेका ने क्रोध को एक अस्थायी पागलपन के रूप में वर्णित किया, इसकी तुलना एक ढहती हुई इमारत से की जो मलबे में तब्दील हो जाती है, जबकि यह जिस पर गिरती है उसे कुचल देती है। दूसरा यह है कि क्रोध एक आंतरिक अनुभव है, जिसके साथ शरीर में परिवर्तन होते हैं। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स की सलाह "अपनी नाराज़गी को बाहर निकालने" की सलाह प्राचीन विचार को दर्शाती है कि क्रोध की एक शारीरिक क्रिया होती है - कि यह शरीर को बदलता है, या शरीर द्वारा बदला जाता है - एक ऐसा विचार जो कम से कम चार्ल्स डार्विन तक कायम रहा, जिन्होंने दावा किया कि, "थोड़ी सी भी लाली, नाड़ी की गति में तेजी, या मांसपेशियों की कठोरता के बिना - मनुष्य को क्रोधित नहीं कहा जा सकता है।" 

अरस्तू ने क्रोध के बारे में अधिक गणनात्मक दृष्टिकोण अपनाया, इसे अनुनय का एक सम्मोहक साधन बताया। उनका कहना है कि क्रोध आत्मा के उत्साही हिस्से की जागृति है, जिसे (उदाहरण के लिए, वक्ताओं और नाटककारों द्वारा) केवल अपमानित होने की भावना का दोहन करके जगाया जा सकता है। 

मार्था नुसबाम ने अरस्तू के विचार को विस्तार से बताया, क्रोध को अहंकार की कमजोरी का लक्षण बताया, जो एक ऐसी दुनिया में शक्ति का प्रदर्शन करने का एक अवचेतन तरीका है जो हमारे नियंत्रण से परे है। वह कहती हैं कि क्रोध में "स्थिति-चोट" या "डाउन-रैंकिंग" शामिल है। हमें तब गुस्सा आता है जब हमें लगता है कि हमारी सामाजिक स्थिति को खतरा है। हम अपराधी की सापेक्ष सामाजिक ऊंचाई पर गुस्सा करते हैं। हम पीड़ित बनाए जाने पर गुस्सा करते हैं। हम खुद को एक ऐसी दुनिया में सही साबित करने के लिए "हेल मैरी" के प्रयास के रूप में भी गुस्सा कर सकते हैं जो हमें नष्ट करने की कोशिश करती है। 

संभवतः क्रोध का सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक चित्रण दांते के काव्य में मिलता है। इन्फर्नो, जहाँ यह नरक के पाँचवें चक्र में आता है, जो लालच और पाखंड के बीच गंभीरता में स्थान रखता है। क्रोध इस चक्र को उदासी के साथ साझा करता है क्योंकि वे एक ही पाप के दो रूप हैं: व्यक्त क्रोध क्रोध है; दबा हुआ क्रोध उदासी है। दांते लिखते हैं कि क्रोधी एक दूसरे पर हमला करते हैं जबकि उदास सतह के नीचे उबलता है, दोनों ही अनंत काल तक मैले दलदल वाले स्टाइल्स (7.109-26) तक सीमित रहते हैं।

आज दुनिया में एक अजीब सी अराजकता है, एक स्पष्ट भावना है कि हम उन बुनियादी नैतिक आदर्शों से अलग हो गए हैं जो कभी हमें एक साथ बांधते थे। ऐसा लगता है कि हम स्टाइक्स में क्रोधित आत्माओं से इतने अलग नहीं हैं जो एक-दूसरे को तब तक यातना देने के लिए अभिशप्त हैं जब तक कि वे दोनों ही खा नहीं जाते। वह सचमुच नरक था। लेकिन, कई मायनों में, आज हम खुद को यहीं पाते हैं।

नरक (या एक इसके बारे में सबसे अच्छी बात यह है कि यह टूटन और अलगाव की जगह है; टूटी हुई आत्माएँ जीवन से, ईश्वर से और एक-दूसरे से अलग हो गई हैं। महामारी के दौरान हमारे साथ जो हुआ, वह इस जगह से एक अजीब सा मेल खाता है; इसने हमें उन तरीकों से अलग कर दिया जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते थे और इसने इतने सारे लोगों के लिए अपना निजी नरक बना दिया जो खुद को बेरोजगार, अनफ्रेंड, टूटे हुए या दूसरों और जीवन से निराश पाते थे। 

क्रोध विनाशकारी हो सकता है, इसमें कोई संदेह नहीं है। और कभी-कभी इसका विनाश पूर्ण और स्थायी होता है। लेकिन मेरे अंदर का यथार्थवादी सोचता है कि, चाहे इसका अवमूल्यन कुछ भी हो, हमारा क्रोध जल्द ही कहीं नहीं जाने वाला है और हमें यह पता लगाना चाहिए कि इसे किसी उपयोगी चीज़ में कैसे बदला जाए। यह समझने के लिए कि यह कैसा दिख सकता है, मैं यह देखना शुरू करना चाहता हूँ कि क्रोध अन्य नैतिक गुणों, विशेष रूप से साहस से कैसे संबंधित है, यह देखने के लिए कि क्या यह हमेशा विनाशकारी होता है, या कभी-कभी उपयोगी और उचित होता है। 

हमारे साहस के लिए ईंधन

आजकल गुस्सा करने वाले लोगों को अक्सर कायर के रूप में चित्रित किया जाता है। उन्हें चीजों को जाने न देने, परिपक्व न होने, संकट के दौरान अनुपालन करने और आवश्यक बलिदान करने से इनकार करने के लिए दंडित किया जाता है। लेकिन जबकि गुस्सा कभी-कभी अन्य, अधिक कठिन-से-संसाधित भावनाओं को चकमा देने का एक तरीका हो सकता है, शोध से पता चलता है कि यह कुछ नैतिक गुणों, विशेष रूप से साहस के लिए उत्प्रेरक भी हो सकता है।

2022 के एक व्यवहारिक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने क्रोध और नैतिक साहस के बीच संबंध का पता लगाया। जब प्रतिभागी कथित तौर पर अध्ययन शुरू होने का इंतज़ार कर रहे थे, तो उन्होंने दो प्रयोगकर्ताओं को परियोजना निधि से धन के गबन की योजना बनाते और फिर उसे अंजाम देते हुए सुना। (गबन का नाटक किया गया था।) प्रतिभागियों के पास हस्तक्षेप करने के कई अवसर थे, जिसमें प्रयोगकर्ताओं से सीधे भिड़ना, किसी साथी प्रतिभागी को शामिल करना या किसी वरिष्ठ को रिपोर्ट करना शामिल था। पिछले कुछ वर्षों की घटनाओं के बारे में आपके दृष्टिकोण के आधार पर, आपको यह जानकर आश्चर्य हो सकता है या नहीं कि केवल 27% प्रतिभागियों ने हस्तक्षेप किया। (मिलग्राम प्रयोग सहित अन्य प्रयोग, निष्क्रियता के प्रति प्राकृतिक मानवीय झुकाव की पुष्टि करते हैं)। दिलचस्प बात यह है कि शोधकर्ताओं ने पाया कि जितना अधिक कोई व्यक्ति गुस्सा महसूस करता है, उतनी ही अधिक संभावना है कि वह हस्तक्षेप करे, यह दर्शाता है कि क्रोध नैतिक साहस के लिए एक महत्वपूर्ण उत्प्रेरक के रूप में काम कर सकता है।

पिछले तीन सालों में नाराज़ होने के कई कारण थे। टीका लगवाने वाले लोग टीका न लगवाने वालों पर नाराज़ थे क्योंकि उन्हें लगा कि उनका व्यवहार गैर-ज़िम्मेदाराना है। टीका न लगवाने वाले लोग उन लोगों पर नाराज़ थे जिन्होंने उनके हिसाब से भ्रामक कहानी को हवा दी। अब भी, मिलीभगत और निवारण के अप्रामाणिक तरीके - गैसलाइट औचित्य, कमज़ोर पश्चाताप और खोखली माफ़ी - सर्वव्यापी हैं। "कोविड माफी" की मांग करने वाले, प्रधानमंत्री का दावा है कि उन्होंने कभी किसी को टीका लगवाने के लिए मजबूर नहीं किया, वे दोस्त जिन्होंने हमें बाहर रखा और बेशक एंथनी फौसी ने 2022 में इस बात से इनकार किया कि उन्होंने "सब कुछ बंद करने" की सिफ़ारिश की थी (भले ही उन्होंने अक्टूबर 2020 में एक साक्षात्कार में कहा था कि उन्होंने राष्ट्रपति ट्रम्प से "देश बंद करने" के लिए कहा था)। यह सूची बहुत लंबी है। 

क्या इन बातों से हमें गुस्सा नहीं आना चाहिए? क्या इनसे हमें गुस्सा रहने के लिए बिल्कुल वही कारण नहीं मिलने चाहिए जो हमें पहले गुस्सा होने के लिए थे? और क्या यह वास्तव में कायरता नहीं होगी कि आप अपना गुस्सा सिर्फ इसलिए छोड़ दें क्योंकि दूसरे लोग इसकी उम्मीद करते हैं या आपको उम्मीद है कि यह अंततः शांत भावनाओं का रूप ले लेगा?

हालांकि नैतिक रूप से शुद्ध क्रोध के विचार को एक सद्गुणी व्यक्ति की तर्कसंगत और संतुलित छवि के साथ सामंजस्य बिठाना कठिन हो सकता है, लेकिन अच्छा होने का मतलब जरूरी नहीं कि उदासीन होना हो। कभी-कभी क्रोध उचित होता है, और कभी-कभी यह बिल्कुल वैसा ही होता है जैसा अन्याय की मांग होती है। "अच्छा स्वभाव" होने का मतलब उदासीन होना नहीं है; इसका मतलब है कि हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हमारा क्रोध उचित रूप से वितरित हो। और मुझे लगता है कि हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि यह केवल क्रोध की तीव्रता, इसकी प्रज्वलन ही हो सकती है, जो कुछ प्रकार के नैतिक कार्य कर सकती है, हमें वह ठीक करने के लिए ऊर्जा प्रदान कर सकती है जो शांतचित्त क्रोध नहीं कर सकता। 

एक चेतावनी

हम इसे चाहे जितना भी उचित ठहराने की कोशिश करें, क्रोध एक जोखिम भरा काम है। और हम इसे लंबे समय से जानते हैं। होमर में "क्रोध" के लिए तेरह अलग-अलग शब्द हैं, उनमें से एक है क्रोध का विशेष विषय इलियड, यह एक चेतावनी भरी कहानी है जिसमें पात्र इतने क्रोधित हैं कि वे एक दूसरे का वध करने के लिए ट्रोजन मैदान को पार कर गए। यूनानियों और रोमियों को पता था कि क्रोध एक सामाजिक जहर हो सकता है, स्वस्थ सार्वजनिक जीवन के लिए एक अभिशाप, जो हमें ऐसी बातें कहने और करने के लिए मजबूर करता है जिन्हें वापस नहीं लिया जा सकता। मुझे यकीन है कि आप अपने जीवन में ऐसे उदाहरणों के बारे में आसानी से सोच सकते हैं जिसमें क्रोध और प्रतिशोध एक सकारात्मक प्रतिक्रिया प्रणाली की तरह काम करते हैं, जो उन्हें बनाने वाले जानवरों को खिलाते हैं।

और यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि क्रोध न केवल अपने अपराधियों को बल्कि अपने पीड़ितों को भी नष्ट कर सकता है। अपमानित होना, कलंकित होना और उत्पीड़ित होना - क्रोध के कुछ सामान्य प्रभाव - स्थायी नैतिक घाव पैदा कर सकते हैं। यह आपको अपने स्वयं के परिस्थितियों को बनाने में निभाई गई भूमिका के बारे में कड़वा, ईर्ष्यालु और अदूरदर्शी बना सकता है, और अपने लिए खड़े होने की प्रभावशीलता के बारे में अविश्वास कर सकता है। यह आपको अपनी आत्मा में थका देता है, एक 'क्यों परेशान हो,' आत्म-पुष्टि करने वाला रवैया विकसित करता है। सिर्फ इसलिए कि क्रोध कभी-कभी उचित होता है इसका मतलब यह नहीं है कि गहरी नैतिक लागत नहीं है।

यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि, भले ही यह उपयोगी हो, क्रोध एक सीमित संसाधन है। यह प्रतिक्रियात्मक है और स्वाभाविक रूप से समय के साथ कम हो जाता है। तीव्र क्रोध को अनिश्चित काल तक बनाए नहीं रखा जा सकता है, केवल इसलिए क्योंकि हमारे पास इसे समर्थन देने वाले हार्मोन और न्यूरोट्रांसमीटर (एपिनेफ्रीन, नॉरपेनेफ्रीन और कोर्टिसोल, कुछ नाम हैं) का असीमित संसाधन नहीं है। इन भावनाओं की तीव्रता आपको युद्ध-थका हुआ और "जला हुआ" बनाती है, जो उन भावनाओं का समर्थन करने के लिए आवश्यक रसायनों से शरीर के थक जाने के संकेत हैं। क्रोध थका देने वाला होता है, शायद कुछ समय तक इसे बनाए रखना संभव है, लेकिन एक दीर्घकालिक प्रेरक के रूप में इस पर भरोसा करना कठिन है और इसे अपने जीवन के एक क्षेत्र तक सीमित रखना और भी कठिन है।

मुझे कभी-कभी चिंता होती है कि मैं जिस क्रोध को अपने सार्वजनिक कामों में इस्तेमाल करता हूँ, वह मेरे निजी जीवन के क्षेत्रों में भी घुस जाएगा, जहाँ यह उस कोमलता को कमज़ोर कर सकता है जो मुझे एक अच्छा दोस्त, जीवनसाथी और माँ बनने के लिए चाहिए। हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम जिस क्रोध को महत्वपूर्ण नैतिक कामों के लिए इस्तेमाल करते हैं, वह हमें आम तौर पर गुस्सैल लोगों में न बदल दे।

यह निजी है

तो फिर हमने अपने क्रोध से एक दूसरे को वास्तविक क्षति क्या पहुंचाई है? 

एक बात जो मुझे लगता है कि क्रोधित और क्रोध के शिकार लोग इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि हमारे क्रोध के कारण होने वाला दर्द और विनाश बहुत ही व्यक्तिगत है। क्रोध एक तरह से अतीत को देखने या नज़रअंदाज़ करने की नैतिक प्रवृत्ति है। जैसा कि नुसबाम कहते हैं, क्रोध किसी दूसरे को गंभीरता से लेने में स्वैच्छिक विफलता है, उन्हें इतना कम महत्व का समझना कि वे मान्यता के भी लायक नहीं हैं। हमारी रद्द करने की संस्कृति, जो न केवल सहन करती है बल्कि रद्द करने का जश्न मनाती है, इसे चरम पर ले जाती है। दूसरों को हटाकर और चुप कराकर अपनी असहमति को प्रबंधित करना, खुद को नैतिक रूप से इतना श्रेष्ठ समझना कि हमारा आक्रोश उचित है, अंततः हम सभी को अमानवीय बना देता है।

क्या यह आज क्रोध के शिकार होने से महसूस होने वाले दर्द का सार नहीं है? यह दूसरों द्वारा हमारे साथ कही गई या की गई विशेष बातों से नहीं है, बल्कि यह भावना है कि हमें खारिज किया जा रहा है, कि हमें अद्वितीय इतिहास और भावनाओं वाले व्यक्ति के रूप में नहीं देखा जाता है और हम जो मानते हैं उसके लिए कारण हैं। प्रियजनों के साथ बातचीत में सबसे पहले संदर्भ तथ्य-जांच की डिफ़ॉल्ट प्रतिक्रिया, सवाल पूछने और जवाब सुनने के विपरीत, यह दर्शाती है कि हम अपने जीवन में लोगों को अनदेखा करने और उनका अवमूल्यन करने के लिए नियमित रूप से दोषी हैं।

लेकिन सब कुछ खत्म नहीं हुआ है। क्रोध के गहरे व्यक्तिगत पहलू का एक सकारात्मक पक्ष भी है। हमारे क्रोध की तीव्रता और जिस व्यक्तिगत तरीके से हम इसे महसूस करते हैं, उससे पता चलता है कि हम गहरे सामाजिक प्राणी हैं और जितना अधिक हम क्रोधित होते हैं, उतना ही हमें लगता है कि कुछ मूल्यवान हमसे छूट रहा है। यह हमें दिखाता है कि सामाजिक जीवन कितना खतरनाक हो सकता है और हम पूरी तरह से आत्मनिर्भर नहीं हैं, एक दूसरे के बिना पूरी तरह से विकसित होने में सक्षम नहीं हैं। दूसरों पर निर्भर रहना एक जोखिम भरा काम है, जिससे हम कभी-कभी यह सोच कर हैरान हो जाते हैं कि क्या यह जोखिम उठाने लायक है। और यह इस दर्दनाक सच्चाई को स्पष्ट करता है कि हमारे सबसे अंतरंग रिश्तों में गंभीर रूप से घायल होना हमेशा एक संभावना है।

इन घावों को एक गहरे नुकसान के रूप में अनुभव करना स्वाभाविक है। प्यार और देखभाल पाने का नुकसान, हाँ, लेकिन एक ऐसे व्यक्ति होने का नुकसान भी जो प्यार करता है, जो दूसरों की परवाह करता है, और जो साझा जीवन की कोरियोग्राफी का अनुभव कर सकता है। जब उन जोड़ों की बात आती है जिनके रिश्ते कोविड से बच नहीं पाए, तो उन्होंने न केवल एक साथी को खोया बल्कि साझेदारी में वे जो थे उसे भी खो दिया। 

जब कोई व्यक्ति इन तरीकों से पीड़ित होता है तो प्रतिशोध विशेष रूप से आकर्षक होता है क्योंकि प्रतिशोध हमें उन गहरे व्यक्तिगत तरीकों से वापस करने का संतोषजनक तरीका लगता है जिनसे हम घायल हुए थे। अतीत पर ध्यान केंद्रित करना आकर्षक होता है जहाँ हमने समझा कि हम कौन थे, और जहाँ हमारे योगदान मूल्यवान लगे। अनिश्चित भविष्य के लिए खुद को फिर से बनाने की तुलना में यह बहुत आसान हो सकता है। और इसलिए दूसरों को अतीत में उनके द्वारा किए गए कार्यों के लिए वर्तमान में पीड़ित करना आकर्षक होता है।

लेकिन क्रोध का उपयोग करके अतीत को इस तरह से सुधारने की कोशिश करने में एक समस्या है: अतीत, चाहे उसकी घटनाएँ उस समय कितनी भी जीवंत और दर्दनाक क्यों न हों, उसे बदला नहीं जा सकता। और उसे बदलने की कोशिश करना मूर्खता का काम है। अतीत तय हो चुका है। न्याय की हमारी ज़रूरत को पूरा करने के लिए वहाँ कोई संसाधन नहीं हैं। प्रतिशोध उस चीज़ को दरकिनार कर देता है जिसकी हमें वास्तव में ज़रूरत होती है जब हम क्रोधित होते हैं: यह स्वीकार करना कि हमारे साथ गलत हुआ है, और यह स्वीकार करना कि दूसरे के शब्दों और कार्यों ने दर्द पहुँचाया; उनका एक शिकार था। 

यही कारण है कि लोग - चाहे वे राजनेता हों या प्रियजन - माफी मांगना इतना दर्दनाक है; क्योंकि यह इस बात को स्वीकार नहीं करता कि हमें सबसे गहरे तरीके से चोट पहुंचाई गई थी। अन्याय के शिकार लोगों को प्रतिशोध की नहीं बल्कि स्वीकृति की और उस चीज़ की वसूली की ज़रूरत है जो कभी खोनी नहीं चाहिए थी।

लेकिन जब जो खो गया है, उसकी भरपाई नहीं हो सकती, जैसे प्रतिष्ठा या बच्चे की जान, तो आप क्या करेंगे? जब आपको पता हो कि कभी माफ़ी नहीं मिलेगी, तो आप क्या करेंगे? हमें बिना माफ़ी के भी आगे बढ़ने का रास्ता ढूँढ़ना चाहिए। अगर हम नुकसान के बारे में सोचते रहेंगे, तो कोई भरपाई नहीं होगी और आगे बढ़ना भी संभव नहीं होगा। 

हाल ही में एक बुद्धिमान मित्र ने मुझे याद दिलाया कि हमारे साथ जो गलत काम होता है, वह अक्सर हमारे बारे में नहीं होता। जैसा कि उसने खूबसूरती से कहा, "लोग जो घाव देते हैं, वे उनके अपने ही विकार के हिंसक भंवर से बाहर निकलकर छर्रे की तरह हमें मार सकते हैं।" और इस तरह हमारे घाव उनके घावों का उपोत्पाद बन जाते हैं। मुझे यकीन नहीं है कि इससे घाव की तीव्रता कम होती है, लेकिन यह एहसास होना कि चोट उतनी व्यक्तिगत नहीं है जितनी हो सकती थी, हमें आगे बढ़ने में मदद करती है। हम अपने अपराधियों के टूटे और डरे हुए व्यक्ति के लिए खेद महसूस कर सकते हैं, जबकि साथ ही साथ उन्होंने हमारे साथ जो गलत किया है, उसकी याद को एक अनुस्मारक और चेतावनी के रूप में अपनी जेब में सावधानी से रख सकते हैं। 

कभी-कभी स्वीकारोक्ति की कोई संभावना नहीं होती, माफ़ी की कोई उम्मीद नहीं होती। और कभी-कभी माफ़ी पाना बहुत मुश्किल काम होता है। आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका यह हो सकता है कि हम अपने नुकसान को याद करके उसका सम्मान करें और इस विचार को छोड़ दें कि जिन्होंने हमें नुकसान पहुँचाया है वे हमारे उपचार की कहानी का हिस्सा होंगे।

इलाज की तलाश में

यदि सेनेका सही थे कि क्रोध पागलपन है जिसका इलाज किया जाना चाहिए, तो आज हम जिस क्रोध की महामारी में फंसे हुए हैं, उसका इलाज क्या हो सकता है? हम क्रोध के नैतिक रूप से शुद्ध और उद्देश्यपूर्ण रूप को कैसे अलग करें और विकसित करें, और अधिक विनाशकारी रूपों को कैसे दूर करें? हम कोविड के दौरान हमारे अंदर व्याप्त उस अनियंत्रित क्रोध को कैसे उत्प्रेरित करें जिससे हमें उन समस्याओं का समाधान करने की उम्मीद हो जो हमें इस स्थिति में ले आई हैं?

जैसा कि अक्सर होता है, इतिहास कुछ सुझाव देता है, कुछ दूसरों की तुलना में अधिक आशाजनक होते हैं। सम्राट बनने से पहले, ऑगस्टस को स्टोइक एथेनोडोरस कैनानाइट्स ने पढ़ाया था, जिसने उसे निम्नलिखित सलाह दी थी, "जब भी तुम क्रोधित हो, सीज़र, वर्णमाला के चौबीस अक्षरों को अपने आप में दोहराने से पहले कुछ भी मत कहो या मत करो।" 

यह विचार कि हमारी एबीसी याद करने से हमारा 21वीं सदी का गुस्सा शांत हो जाएगा, थोड़ा हास्यास्पद है, लेकिन शायद हमारे पास एथेनोडोरस की सलाह के अपने संस्करण हैं जो उतने ही अप्रभावी हैं। गंदे ट्वीट, पार्किंग में किसी अजनबी पर हॉर्न बजाना और आक्रामकता के अन्य सूक्ष्म विस्फोट दबी हुई हताशा को दूर करने जैसा लग सकता है। डूम-स्क्रॉलिंग और बिंज-शॉपिंग हमारे गुस्से के लिए उपयुक्त मारक लग सकते हैं। लेकिन इनमें से कोई भी हमारे गुस्से के असली कारण को संबोधित नहीं करता है।  

तो क्या हुआ सका हमें ठीक करोगे?

अहंकार से शुरुआत करना बुरा नहीं है। मैंने पहले कहा कि नुसबाम क्रोध को अहंकार से जोड़ते हैं, इसे सामाजिक रूप से अपमानित किए जाने या प्रतिष्ठा या शक्ति खोने की स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में वर्णित करते हैं। दशकों के शोध ने उनके सुझाव की पुष्टि की है। यह दर्शाता है कि हम बुद्धिमत्ता, महत्वाकांक्षा और मित्रता (एक खोज जिसे "आत्म-सुधार प्रभाव" के रूप में संदर्भित किया जाता है) सहित कई सकारात्मक मापदंडों पर दूसरों की तुलना में खुद को अधिक महत्व देते हैं, लेकिन हम ऐसा सबसे अधिक नैतिक गुणों के मामले में करते हैं; हम आम तौर पर मानते हैं कि हम अन्य लोगों की तुलना में अधिक न्यायपूर्ण और ईमानदार हैं, और आम तौर पर अधिक गुणी हैं। हम अपने बारे में सबसे अच्छा और दूसरों के बारे में सबसे बुरा मानने की प्रवृत्ति रखते हैं; अन्याय को नहीं माना जा सकता my ऐसा करना स्पष्ट रूप से मैं अधिक जागरूक, सामाजिक रूप से सचेत व्यक्ति हूँ। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं होगी अगर नुसबाम सही है कि क्रोध अहंकार में निहित है।

अहंकार में निहित क्रोध व्यक्तिगत प्रकृति का होता है और अपने दर्द और पीड़ा को शांत करने के लिए बलि का बकरा ढूँढ़ने की अधिक संभावना होती है। किसी दूसरे दुकानदार की एड़ी में शॉपिंग कार्ट घुसाना अच्छा लगता है। या ऐसा लगता है। आपका गुस्सा, कम से कम किसी और को चोट पहुँचाने से एक मुद्दा तो बनता है। 

दूसरी ओर, क्रोध का नैतिक रूप से शुद्ध रूप सच्चा न्याय चाहता है। यह अपनी ऊर्जा को बदला लेने के लिए नहीं बल्कि शांति के लिए बचाता है। और यह जानता है कि दूसरों को, यहाँ तक कि दुश्मनों को भी, नीचे गिराने से पहले से ही घायल दुनिया की चोट और बढ़ जाती है। अहंकार आधारित क्रोध अदूरदर्शी और विनाशकारी होता है। दूसरी ओर, धर्मी क्रोध गाल फेर लेता है, लेकिन इस प्रक्रिया में अपनी आँखें खुली रखता है। यह सस्ता और क्षणिक बदला लेने के बजाय स्पष्टता और गणना के साथ आगे बढ़ते हुए लंबा खेल खेलता है। 

पीड़ित होने के कई कारण हैं। इस विचार पर बहुत अधिक समय तक विचार करना कि हम पीड़ित हैं, कहानी को हमारे बारे में बना देता है। यह हमारे अहंकार को शक्ति देता है। ऊपर दिए गए बिंदु को याद रखें कि अपराधी द्वारा नुकसान पहुँचाना पीड़ित की तुलना में अपराधी के बारे में अधिक है। यदि आप खुद को कहानी के विषय के रूप में हटा देते हैं, तो यह महसूस करना आसान होता है कि नुकसान व्यक्तिगत नहीं था। और इसमें कुछ ऐसा है जो दर्द को थोड़ा कम करता है।

पिछले तीन सालों में हमारे अहंकार पर बहुत बुरा असर पड़ा है। काम करने, यात्रा करने या सहमति देने में असमर्थ होना, अपमानित होना, चुप रहना और बाहर कर दिया जाना सामाजिक रूप से अपमानजनक होने के बहुत ही चरम रूप हैं। यह बिल्कुल भी आश्चर्यजनक या अनुचित नहीं है कि वे हमें क्रोधित करते हैं।

लेकिन हमें अहंकार से सावधान रहने की ज़रूरत है। भले ही यह कभी-कभी डाउनग्रेड होने के खिलाफ़ एक उपयोगी बचाव हो, लेकिन आत्म-धार्मिकता विनाशकारी हो सकती है क्योंकि यह हमारे और दूसरों के बीच की दूरी को बढ़ाती है, सहयोग और समझौता करने की हमारी इच्छा को कम करती है, और असहिष्णुता या यहाँ तक कि हिंसा का कारण बन सकती है। 

यहाँ कोई नई जानकारी नहीं है। हम सोफोक्लीज़ से जानते हैं कि उन लोगों के साथ क्या होता है जिनका अहंकार अनियंत्रित हो जाता है (ओडिपस के अत्यधिक गर्व और क्रेओन की ज़िद के परिणामों के बारे में सोचें)। कम से कम आंशिक रूप से यही कारण है कि त्रासदियों ने कैथार्सिस के लिए नाटकीय अवसर तैयार किए, जो एक तरह का नैतिक भूत-प्रेत निष्कासन है, ताकि हम खुद को विनाशकारी भावनाओं से शुद्ध कर सकें, ठीक वैसे ही जैसे हम खुद को किसी शारीरिक विष से शुद्ध कर सकते हैं। 

क्या आज हमें नैतिक शुद्धिकरण की आवश्यकता है? यदि हाँ, तो यह कैसा दिखेगा? हम अपने अंदर दबे हुए क्रोध और अस्पष्ट कुंठा को पहचानने और उससे मुक्ति पाने के लिए क्या कर सकते हैं? 

दुर्भाग्य से, सच्चा विरेचन पाना आसान नहीं है। यह निश्चित रूप से व्यंग्यात्मक टिप्पणियों, गुस्से वाले ट्वीट और निष्क्रिय आक्रामकता के अन्य कृत्यों से प्राप्त नहीं होता है, भले ही ये कभी-कभी प्रभावी लगते हों। और विरेचन केवल क्रोध को बाहर निकालने का मामला नहीं है। इसके लिए उन दोषों का सामना करना पड़ता है जिनके कारण हमने ऐसे विकल्प चुने जो अंततः हमारे दुखद विनाश का कारण बने। सच्चे विरेचन के लिए आत्म-जागरूकता और आत्म-ज्ञान की आवश्यकता होती है, और इन्हें बनाना सबसे कठिन, सबसे दर्दनाक काम हो सकता है। 

लेकिन क्या यह वही नहीं है जिसकी हमें आज ज़रूरत है? हमें अपनी गलतियों को सामने से देखने की ज़रूरत है, और खुद की और दूसरों की पीड़ा में अपनी भूमिका को स्वीकार करने की ज़रूरत है। हमें अपने अनुपालन और सहमति के कार्यों से होने वाले नुकसान का सामना करने की ज़रूरत है, जो उस समय बहुत हानिरहित लग रहे थे। हमें अपनी जानबूझकर की गई अंधता और उन लोगों और कारणों से मुंह मोड़ने के लिए प्रायश्चित करने की ज़रूरत है, जिनकी हमें सबसे ज़्यादा ज़रूरत थी। और हमें खाली बचाव के परिणामों का सामना करने की ज़रूरत है, "मैं सिर्फ़ आदेशों का पालन कर रहा था।" सच्चे रेचन के लिए बहुत ज़्यादा आत्म-खोज और प्रायश्चित की ज़रूरत होती है, और मुझे चिंता है कि ऐसे समय में यह उम्मीद करना बहुत ज़्यादा हो सकता है जब आत्मनिरीक्षण इतना अप्रचलित हो गया है।

दुःख रूपांतरण

उद्देश्य में शुद्ध होने का मतलब यह नहीं है कि क्रोध हमेशा अनुभव में शुद्ध रहेगा। और सिर्फ़ इसलिए कि क्रोध उत्पादक हो सकता है इसका मतलब यह नहीं है कि यह सभी पिछली गलतियों को सुधार सकता है। हमारी टूटी हुई दुनिया के कुछ हिस्से मरम्मत से परे हैं: खराब सरकारी नीति के कारण मरने वाला बच्चा, अनावश्यक लॉकडाउन से सामाजिक बाधा, खोया हुआ समय और अवसर, और गैसलाइटिंग और विश्वासघात के वर्षों से बना प्रणालीगत अविश्वास। 

किसी व्यक्ति के विश्वास के लिए खड़े होने के लिए आवश्यक नैतिक कार्य ने कई लोगों को थका हुआ, अकेला और अनिश्चित महसूस कराया है कि कैसे आगे बढ़ना है। तर्कसंगत रूप से क्रोधित व्यक्ति मूर्ख महसूस कर सकता है कि उनकी शुरुआती उम्मीदें गलत थीं, या वे उस नुकसान का शोक मना सकते हैं जो वे अधिक न्यायपूर्ण दुनिया में हो सकते थे। मुझे कभी-कभी इस बात पर नाराजगी होती है कि हमसे एक अधिक शांतिपूर्ण और मासूम जीवन छीन लिया गया है। और मुझे इस बात पर नाराजगी है कि जिन लोगों ने सबसे अधिक नुकसान पहुंचाया है, जिनके 'सबसे गंदे हाथ' हैं, वे इस काम को करने की सबसे कम संभावना रखते हैं। 

तो, हम उन अन्यायों के बारे में अपनी भावनाओं के साथ क्या करते हैं जिन्हें ठीक नहीं किया जा सकता? सद्गुण हमें आगे क्या करने की अनुमति देता है, हमसे क्या करने की अपेक्षा करता है?

सामान्य, और कुछ लोग कहते हैं कि उचित, उन तथ्यों के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया जो खेदजनक हैं लेकिन अपरिवर्तनीय हैं, दुःख है। जो था, जो कोई था, या जो हो सकता था, उसके खोने पर दुःख। और इसलिए शायद यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "क्रोध" और "शोक" के लिए शब्द एक ही मूल साझा करते हैं (क्रोध की पुरानी नॉर्स जड़, "एंगर," का अर्थ है "शोक या संकट," और "एंगर्बोडा," नॉर्स पौराणिक कथाओं में एक अलौकिक प्राणी, जिसका अर्थ है "वह जो दुःख लाता है")।

यदि कैलार्ड सही हैं, कि "केवल गुस्सा होने के ही कारण नहीं हैं, बल्कि गुस्सा करने के भी कारण हैं"emain यदि हम क्रोधित हैं, और ये बिल्कुल वही कारण हैं जिनके कारण हमें पहली बार क्रोधित होना पड़ा था, तो क्रोध हमारे दुःख को किसी उत्पादक कार्य में बदलने का एक तरीका हो सकता है। मैकबेथमैल्कम सुझाव देते हैं, "दुःख को क्रोध में बदल दो; हृदय को कुंद मत करो, उसे क्रोधित करो।"

लेकिन सभी अन्यायों को हमारे सफेद घोड़े पर सवार होकर और उन्हें ठीक करने के लिए हमारी टूटी हुई दुनिया में सवार होकर ठीक नहीं किया जा सकता है। नैतिक रूप से शुद्ध क्रोध, चाहे वह कितना भी उत्पादक क्यों न हो, एक ऐसी दुनिया में एजेंसी का झूठा वादा कर सकता है जो जीवन के हर पहलू पर लगातार कम नियंत्रण प्रदान करती है। जब क्रोध का कोई उत्पादक आउटलेट नहीं होता है, जब पिछली गलतियों को ठीक नहीं किया जा सकता है, तो क्रोध के पास दुःख में बदलने के अलावा और कुछ नहीं रह जाता है। और हम अपने नुकसानों पर शांतिपूर्वक और श्रद्धापूर्वक शोक मना सकते हैं और उनका सम्मान कर सकते हैं, जितना कि वे हकदार हैं।

अंत में, कॉलार्ड के प्रश्न पर लौटते हैं: क्या हमें हमेशा क्रोधित रहना चाहिए?

संभवतः। लेकिन, उन लोगों के विपरीत जो अपनी अवमानना ​​में खुशी-खुशी बस जाते हैं, तर्कसंगत रूप से क्रोधित लोग दूसरों की कठिनाइयों का जश्न नहीं मनाएंगे। वे रद्द नहीं करेंगे, निंदा नहीं करेंगे, मज़ाक नहीं उड़ाएँगे या शर्मिंदा नहीं करेंगे, और वे निश्चित रूप से कब्रों पर नृत्य नहीं करेंगे। 

लेकिन वे भी नहीं भूलेंगे. 

स्पष्ट रूप से कहें तो, मैं बेतहाशा आतंकवाद, इमारतों को जलाने या अन्याय की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए शहरों को बंद करने की वकालत नहीं कर रहा हूँ। नैतिक रूप से शुद्ध क्रोध भी तुच्छ विनाश को उचित नहीं ठहराता। लेकिन जब तक हम इस बारे में स्पष्ट हैं कि हमारे क्रोध से क्या 'निकलना' चाहिए, यह एक नैतिक हथियार हो सकता है जो सर्जिकल स्केलपेल जितना सटीक हो।

साथ ही, हमारी दुनिया की सच्चाई यह है कि टूटी हुई व्यवस्था में धीरे-धीरे, क्रमिक बदलाव हमेशा पर्याप्त नहीं होता। आज की टूटी हुई संस्थाएँ - स्वास्थ्य सेवा, सरकार, मीडिया, शिक्षा - बड़े पैमाने पर बदलाव की माँग करती हैं। जब हमें बताया जाता है कि जीने के सिर्फ़ कुछ तरीके ही वैध हैं, और सिर्फ़ कुछ लोग ही मायने रखते हैं, यानी वे जो किसी खास कथानक का अनुसरण करते हैं और टूटी हुई व्यवस्था का समर्थन करते हैं, तो उस व्यवस्था को फिर से बनाने का समय आ गया है। बड़ा सामाजिक बदलाव अक्सर तभी होता है जब अधिक उचित रास्ते की ओर कोमल सुधार के प्रयास निरर्थक साबित होते हैं। रोज़ा पार्क्स अलगाव से लड़ने के दो शताब्दियों के असफल प्रयासों के बाद बस में बैठ गईं।

कभी-कभी हमारी दुनिया की वास्तविकताएं हमारी मानवता को बहुत दूर तक खींच लेती हैं। आज दबी हुई हताशा का प्रचलन इस बात का प्रमाण हो सकता है कि हम जहां हैं और जहां हम हो सकते थे, उसके बीच का अंतर है। यदि ऐसा है, तो हमें यह देखने की आवश्यकता है कि यह क्या है। हमें चुनौती स्वीकार करनी चाहिए, और अपने क्रोध को कुछ ऐसे तरीके से कम करना चाहिए जिससे हमारी नैतिक चोट की मरम्मत हो सके ताकि हम भविष्य के लिए बेहतर तरीके से तैयार हो सकें। 

कृपया यह न सोचें कि अच्छा बनने के लिए आपको शांत, सहमत और संतुष्ट रहने की आवश्यकता है। और कृपया यह न सोचें कि यह सब आसान होगा। लेकिन यह व्यक्तिगत विनाश और सामाजिक विभाजन से बेहतर होगा जो कि सड़ते हुए, अनजाने क्रोध से पैदा होता है। इस उद्देश्य के लिए, मैं आपको क्लासिकिस्ट विलियम एरोस्मिथ के शब्दों के साथ छोड़ता हूँ, जो अपनी टिप्पणी में लिखते हैं हेकुबा, दुनिया के अन्याय का सामना करते हुए पागलपन का विरोध करने के बारे में:

मनुष्य निरंतर न्याय और व्यवस्था की मांग करता रहता है जिसके साथ वह जी सके...और ऐसी व्यवस्था और न्याय की दृश्यता के बिना, वह अपनी मानवता खो देता है, जो उसके भ्रम और असहनीय वास्तविकता के बीच के भयंकर अंतर से नष्ट हो जाती है।

वास्तव में।