धार्मिक नहीं? उस पर फिर से जाँच करना चाह सकते हैं

हम सभी आधुनिकता की संतान हैं, कहने का मतलब है, वह बौद्धिक और सामाजिक आंदोलन जो यूरोप में कोई पांच सदी पहले शुरू हुआ और सोचने और बनाने की क्षमता के साथ मानव जाति को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा। यह उन लोगों के लिए भी जाता है जो खुद को उत्तर-आधुनिक कहते हैं, क्योंकि वे अपनी पहचान को परिभाषित करने के लिए आधुनिक ढांचे के अस्तित्व पर निर्भर हैं। 

आधुनिक दृष्टिकोण में निर्मित अक्सर कई निहित विश्वास होते हैं। एक यह विचार है कि मनुष्य और प्रकृति के बीच एक अनिवार्य खाई है और प्रकृति प्रकृति की सेवा करने के लिए है। एक और विचार यह है कि मनुष्य, यदि अपनी अवलोकन संबंधी शक्तियों को और अधिक उत्सुकता से विकसित करने के लिए अकेला छोड़ दिया जाए, तो समय के साथ, सृष्टि के अधिकांश रहस्यों को समझ जाएगा। 

पिछली आधी सहस्राब्दी में दुनिया को देखने के इस तरीके से हुए नाटकीय परिवर्तन सभी के देखने के लिए हैं। और मैं अधिक सकारात्मक लोगों में से कई से लाभान्वित होने के लिए आभारी हूं। 

लेकिन इस मानसिक प्रतिमान के कुछ ब्लैक होल के बारे में क्या? 

उदाहरण के लिए, उस धारणा के बारे में क्या, जो ऊपर बताए गए दूसरे विचार में निहित है, कि एक अकेला इंसान या यहां तक ​​कि इंसानों की एक अनुशासित टीम, किसी सटीक या निष्पक्ष फैशन के करीब किसी भी चीज़ में दुनिया को देखने के लिए गिना जा सकता है? 

हमें यह सोचना अच्छा लगता है कि हम ऐसा कर सकते हैं। और कभी-कभी हम ऐसा करने के करीब भी पहुंच सकते हैं। 

लेकिन एक बहुत ही साधारण कारण से इस प्रयास में हमेशा कमी रहने के लिए हम अभिशप्त हैं। गर्भ से बाहर आने के पहले सेकंड के संभावित अपवाद के साथ, सभी मानवीय संवेदनाएं और अवलोकन हैं मध्यस्थता ("मीडिया" के रूप में) उन धारणाओं के वजन से जो दूसरों के पास समय के साथ समान और / या समान घटनाएं होती हैं, और परिवार के साथ शुरू होने वाले सभी प्रकार के सामाजिक संस्थानों द्वारा हमें पारित किया गया है। 

ऐसा लगता है कि हम जो सबसे अच्छा कर सकते हैं, वह यह है कि ये संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक फ़िल्टर हमारी वास्तविकता की भावना को कैसे प्रभावित कर रहे हैं, और जो हम सोचते हैं कि हम देखते हैं और जानते हैं, उससे पहले संदेहपूर्ण विनम्रता का रवैया अपनाने के बारे में पूरी तरह से जागरूक हो जाते हैं।

क्या किसी में इस तरह का बहुत अधिक संशय हो सकता है? ज़रूर, और हम सभी ऐसे लोगों को जानते हैं जो इसके भार के नीचे महत्वपूर्ण पक्षाघात में गिर गए हैं। 

ऐसा लगता है कि कुंजी, इस उम्मीद में आगे बढ़ना है कि आप कमोबेश विश्लेषणात्मक निशान के करीब पहुंच रहे हैं, जबकि संभावना के लिए खुला है कि यह बहुत अच्छी तरह से मामला नहीं हो सकता है। 

बढ़िया है। नहीं? 

लेकिन यहाँ रगड़ है। मनुष्य अपनी सभी प्रभावशाली संज्ञानात्मक और उपकरण बनाने की क्षमताओं के साथ-साथ बहुत चिंतित प्राणी भी हैं। 

और वे सब से ऊपर एक कारण से चिंतित हैं। वे जानते हैं कि वे बीमार होने जा रहे हैं और मरने वाले हैं, और जितना वे कोशिश करते हैं, वे वास्तव में इस परेशान करने वाले और कई तरह से भारी सच्चाई के आसपास अपने तर्कसंगत दिमाग नहीं लगा सकते हैं। और इसका मतलब यह है कि, हालांकि कई आधुनिक इसे स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक हैं, अगर उनमें से अधिकतर नहीं हैं, तो कई धार्मिक प्राणी भी हैं। 

जब मैं इस संदर्भ में धार्मिकता के बारे में बात करता हूं तो मैं चर्च जाने या यहां तक ​​कि प्रार्थना के लिए एक प्रवृत्ति को इंगित करने के अर्थ में ऐसा नहीं करता, लेकिन लैटिन से आने वाले शब्दों के मूल अर्थ में रेलिगेयर जिसका अर्थ है कि जो अलग-अलग टुकड़ों से बना हो उसे एक साथ बांधना। 

जब हमारे अस्तित्व संबंधी दुविधाओं और अन्य जीवन के मुद्दों की एक पूरी मेजबानी से निपटने की बात आती है, तो हम मनुष्य एकता और अपनी कठिनाइयों को पार करने की क्षमता चाहते हैं, और इन लालसाओं के हिस्से के रूप में हम भव्य की तलाश करते हैं, और इस प्रकार प्रकृति के बारे में अक्सर सरलीकृत सिद्धांत हमारे खंडित जीवन की समस्याएं, साथ ही उनके संभावित समाधान। 

लेकिन क्या होगा अगर आप नहीं जानते कि आपको यह लालसा है? या क्या होगा यदि आप स्वीकार करते हैं कि यह लालसा मौजूद है लेकिन इसे "अन्य लोगों" और / या कई आधुनिक बौद्धिक परंपराओं के साथ विशेष रूप से इसकी पहचान करने के लिए आया है, जो अक्सर इसके एकमात्र पात्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: औपचारिक, ऐतिहासिक रूप से अनुसमर्थित धार्मिक संगठन? 

तब, मैं सुझाव दूंगा, कि आप स्वयं को उस बहुत कमजोर स्थिति में पाएंगे जहां आज कई धर्मनिरपेक्ष लोग स्वयं को पाते हैं; समूह पहचान की अवधारणाओं के प्रति वफादारी की प्रतिज्ञा करना जिसे केवल धार्मिक उत्साह कहा जा सकता है, जैसे धार्मिक परंपराओं से उन्हें बड़े संदेह के साथ देखने के लिए सिखाया गया है (बिना कारण के नहीं), अक्सर निंदक अभिजात वर्ग द्वारा अपने जीवन की दुविधाओं को सरल बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, और इस तरह, उनकी अपनी व्यक्तिगत महत्वपूर्ण क्षमताओं को लूट लेते हैं। 

यह ट्रांसलेशनल डायनेमिक नया नहीं है। जैसा कि राष्ट्रवाद के अनेक छात्रों ने इंगित किया है, यह कोई संयोग नहीं है कि राष्ट्र-राज्य यूरोप में सामाजिक संगठन के प्रमुख मॉडल के रूप में लगभग ठीक उसी समय (19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में) समेकित हो गए।^th सदी और 20 के पहले दशक^th) जब धर्मनिरपेक्षता वहां व्यापक सामाजिक लोकाचार के रूप में उभरी। कई नए राष्ट्रवादियों ने एकता और मुक्ति की अपनी इच्छा को अपनी अलग-थलग व्यक्तिगत वास्तविकताओं से चर्च से राज्य में स्थानांतरित कर दिया। 

दरअसल, नए राष्ट्रवादी आंदोलनों ने अक्सर अपने "cenaculos, या ऊपरी कक्ष, जहां वेतन-अर्जन करने वाले बुद्धिजीवियों का नया पुरोहित वर्ग (जन-प्रसार समाचार पत्रों के आगमन से संभव हुआ एक घटना) नए साक्षर लोगों के लिए नए सामाजिक पंथ स्थापित करने के लिए एकत्र हुए। 

क्या इन नए धर्मनिरपेक्ष पुरोहितों में से अधिकांश अपने व्यवहारों की अत्यधिक अनुकरणीय प्रकृति के बारे में जानते थे? क्या उनके अधिकांश अनुयायी थे? ऐसा नहीं लगता। 

रैखिक प्रगति के अपने निहित "पंथ" के साथ आधुनिकता में "रूपांतरित" के रूप में, अधिकांश आश्वस्त थे कि वे धर्म से संबंधित सब कुछ पीछे छोड़ रहे थे और उनके लिए - स्पष्ट रूप से झूठे वादे।

जबकि राज्य की एक-स्टॉप मध्यस्थ संस्था के रूप में सेवा करने की क्षमता, और इस तरह मानव ज्ञान के कई और अधिक अपेक्षाकृत प्रत्यक्ष (यद्यपि अभी भी फ़िल्टर किए गए) साधनों को नष्ट करना महत्वपूर्ण था, यह इस क्षेत्र में हासिल की गई क्षमताओं की तुलना में फीका है। गाइ डेबॉर्ड ने अपने लैंडमार्क 1967 में वर्तमान में "सोसायटी ऑफ द स्पेक्टकल" के रूप में वर्णित किया है। उसी नाम की पुस्तक। 

डेबॉर्ड के विचार में, उपभोक्ता संस्कृति का आगमन, जिसका अर्थ है एक ऐसी संस्कृति का आगमन जहां समाज की एक मजबूत बहुलता के लिए भौतिक अस्तित्व के प्रश्न अब सर्वोपरि नहीं हैं, प्रभावी रूप से हम सभी को एक आत्म-स्थायी और कभी अधिक व्यापक दुनिया में लॉन्च किया। भ्रम, एक बड़ी पूंजी को फुलाकर और बनाए रखने से ज्यादा खुशी हुई। "तमाशा" के भीतर, भ्रामक इच्छाएं और इच्छाएं लंबे समय से चली आ रही मानवीय जरूरतों की वास्तविकता-प्रेरक खिंचाव को दबाने लगीं। 

और जैसा कि तमाशा के भीतर भौतिक आराम और भौतिक पसंद के स्तर में वृद्धि जारी रही, लोगों ने बिना किसी कारण के पूछना शुरू कर दिया, अगर प्रतीत होता है कि बारहमासी मानव ड्राइव "कुछ बड़ा" तलाशने और विश्वास करने के लिए जो वास्तव में "उन्हें एक साथ बांधता है" था, जैसा कि आधुनिकता के पंथ ने सुझाव दिया था कि हो सकता है, आखिरकार दूर हो गया। 

इन उपभोक्तावादी "अग्रिमों" से ऐसा नहीं लगता था कि मानव खुशी में एक प्रत्यक्ष वृद्धि हुई है, आम तौर पर रैखिक और अब तमाशे से प्रेरित मानव प्रगति की अवधारणा में निवेश करने वालों की विजयवाद पर अधिक प्रभाव नहीं पड़ता है। 

न ही उन्हें यह खयाल आया कि जिसे वे प्राय: सभी की जीत के रूप में प्रस्तुत करते हैं, अक्सर ऐसा कुछ भी नहीं होता। 

जैसा कि सीएस लुईस ने अपने में सुझाव दिया था मनुष्य का उन्मूलन 1943 में, प्रकृति पर "मानव जाति" की विजय के रूप में या इसके कुछ पहलू के रूप में हमारे सामने जो कुछ भी प्रस्तुत किया गया है, वह वास्तव में मानव जाति के एक गुट की जीत है, आमतौर पर पहले से ही एक अभिजात वर्ग, दूसरे पर। 

पुराने समय से सुपर-अभिजात वर्ग ने दूसरे स्तर के अभिजात वर्ग और जनता को यह समझाने के लिए मेहनत की है कि उनकी अत्यधिक वर्ग-विशिष्ट "जीत" हैं, इसके विपरीत जो सरल अवलोकन हमें बताएंगे, समाज के लिए बहुत लाभ के रूप में . और उन्होंने साधनों पर अपने आभासी एकाधिकार पर भरोसा किया है लाक्षणिक इस झूठे संदेश को घर-घर पहुंचाने के लिए प्रोडक्शन। 

जिनमें से सभी मुझे एक दिलचस्प सवाल की ओर ले जाते हैं। 

अगर मैं आज सुपर-अभिजात वर्ग का एक ठंडा खून वाला सदस्य होता तो मैं क्या करता, दूसरे स्तर के "पत्रित" अभिजात वर्ग के बीच अनुमोदन सुनिश्चित करने में रुचि के साथ, और वहां से अधिक से अधिक जनता, उनकी कीमत पर खुद को आगे बढ़ाने की मेरी योजना के लिए ? 

सरल। मैं चीजों को खारिज करने की उनकी चंचलता और जबरबाजी जैसी क्षमता पर खेलूंगा, बड़ी चीजें जो सदियों से लोगों को परेशान करती रही हैं, इससे पहले कि वे उन्हें तलाशने में पांच मिनट भी लगाते हैं। एक और तरीका रखो, मैं कुछ ऐसा करने की अपील करता हूं जिसे मैं संस्कृति के एक छात्र के रूप में जानता हूं कि शायद उनके पास है, लेकिन प्रगति के मिथोस और तमाशा के धुंधले धुंध से ऐतिहासिक चेतना को छीन लिया गया है, वे काफी हद तक अनजान हैं: एकजुटता और श्रेष्ठता की गहरी इच्छा।

और फिर, मैं पिछले दरवाजे से अंदर आ जाता और उन्हें वह सब कुछ दे देता जो एक धर्म उन्हें देता अगर वे अवधारणा के विरोधी नहीं होते पूर्वसिद्ध: सभी जानने वाले अधिकारी (फौसी), पवित्र ग्रंथ और वाक्यांश ("सुरक्षित और प्रभावी"), दूसरों के प्रति अपनी वफादारी दिखाने के लिए दिखाई देने वाले तावीज़ (मुखौटे), अनुष्ठान की पुष्टि (जाब) और बहुत कुछ। 

मैं उन्हें खारिज करने के लिए छोटी, आसानी से याद रखने योग्य स्क्रिप्ट भी देता था, लेकिन कभी बहस नहीं करता था - जो उनके ज्ञान की बहुत पतली परतों को देखते हुए खतरनाक हो सकता था - जो अभी तक उनके जैसे प्रबुद्ध नहीं हैं। 

और मैं ऐसा तब करूंगा जब मैंने एक बार भी ईश्वर या श्रेष्ठता, या यहां तक ​​कि समूह की एकजुटता के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया। और क्योंकि उन्होंने ज्यादातर यह अध्ययन करने के लिए कभी समय नहीं लिया कि धार्मिक धर्मांतरण ने सदियों से कैसे काम किया है, और सभी धर्मों में भर्ती और एकजुटता-निर्माण की समान तकनीकों का उपयोग कैसे किया जाता है, नए अनुयायी यह मानते रह सकते हैं कि वे पूरी तरह से एक ही हैं धर्मनिरपेक्ष तर्कसंगत, और घोर व्यक्तिवादी लोग वे हमेशा खुद को मानते थे। 

कोई नाटक नहीं, कोई आघात नहीं। मेरी लड़ाई में मेरे लिए बस और अधिक पैदल सैनिक, जितनी शक्ति और धन मैं कर सकता हूं, इससे पहले कि मैं पृथ्वी छोड़ दूं। 

एक योजना की तरह लगता है। नहीं? 

आधुनिक आवेग, जो हमारे समय में तमाशा के भयावह और मादक रूप में चरमरा गया है, कई मायनों में दुनिया की दृष्टि के लिए आवश्यक सुधारात्मक था, जो अक्सर, या इसलिए हमें बताया गया है, अस्थिर और रचनात्मक शक्तियों को छोटा कर दिया व्यक्तिगत मनुष्यों की। 

अपने आप को उस विश्वदृष्टि से अलग करने की जल्दबाजी में, जिसे वे दबाने की कोशिश कर रहे थे, इसके प्रवर्तकों ने तर्कसंगत व्यक्ति की कल्पना की है, जो अपनी बुद्धि के उपयोग के माध्यम से, उस आतंक को खत्म करने में सक्षम है जो हमेशा इस धरती पर अधिकांश मनुष्यों के साथ रहा है: द अपनी खुद की सीमितता का ज्ञान। 

हालांकि वहां कुछ लोग हो सकते हैं जिन्होंने इस घटना से पहले शांत स्वीकृति की स्थिति हासिल कर ली है, बड़े पैमाने पर ऐसा नहीं हुआ है। इसलिए वे बेचैन हैं। और अपनी चिंता में, वे अनिवार्य रूप से अस्तित्वगत आराम के कुछ उपाय खोजने की आशा में खुद को दूसरों से जोड़ने के लिए स्कीमा बनाएंगे और अपनाएंगे। 

ऐसे लोग कम से कम एक परिभाषा के अनुसार धार्मिक होते हैं। 

और जबकि स्वयं को दूसरों से बाँधने के अधिकांश प्रयास कुछ हद तक आराम पहुँचाते हैं, वे भी, जैसा कि हम जानते हैं, बेईमान लोगों को उन सामूहिक ऊर्जाओं को मोड़ने का अवसर प्रदान करते हैं जो वे बेईमान उद्देश्यों के लिए पैदा करते हैं। 

और यह एक और दिलचस्प सवाल उठाता है। ऐसी चीज़ों से बचने के लिए किस प्रकार का धार्मिक प्राणी सर्वोत्तम रूप से तैयार है? 

मेरा अनुमान है? शायद वे जो अपनी खुद की भेद्यता की चेतना के साथ आराम की तलाश में तल्लीन हैं। 

और जिनका सबसे अधिक फायदा उठाया जा सकता है? 

मेरी समझ में यह है कि यह वे लोग होंगे, जो आज की उपभोक्ता संस्कृति के भीतर इतने सारे धर्मनिरपेक्षतावादियों की तरह हैं, जो अपनी गहरी तड़प के तर्कसंगत स्तर से अनभिज्ञ हैं, जो कि एक सम्मोहक समूह कारण पर हस्ताक्षर करके अपने व्यक्तिगत जीवन के अकेलेपन और नाजुकता को पार करने के लिए है। उनके लिए लगातार तमाशा द्वारा।